Кіріспе

Оңтүстік Уэльстегі Рождестволық халықтық дәстүр – Мари Льюд (Y Fari Lwyd) – Оңтүстік Уэльсте кездесетін дәстүрлі әдет. Бұл дәстүрде ат басынан жасалған, діңгекке бекітілген және бетін жамылған адам көтеріп жүретін әуесқой жылқы қолданылады. Бұл дәстүр алғаш рет 1800 жылы тіркелген, кейіннен 20-шы ғасырдың басына дейін сипаттамалары сақталған. Осы мәліметтерге сәйкес, Мари Льюд – Рождество уақытында жергілікті аймандарды аралап, атты ертіп жүретін ер адамдар тобының салты. Мұндай топтардың құрамы әртүрлі болғанымен, көбінесе атты көтеруші, жетекші және Панч пен Джуди сияқты кейіпкерлерге киінген адамдар кіретін. Ерлер Мари Льюдты жергілікті үйлерге алып барып, ән арқылы кіруге рұқсат сұрайтын. Үй иелері де ән арқылы кіруден бас тартатын, екі тарап та осылай бір-біріне жауап беретін. Егер үй иелері ақырында мойынсұнса, топқа кіруге рұқсат беріліп, тамақ-асық сыйланатын. Дәстүрге түрлі атаулар берілгенімен, ең танымал атауы – Мари Льюд. Бұл атаудың этимологиясы күні бүгінге дейін ғылыми пікірталас тудырып келеді. Фольклоршы Иорверт Пит бұл атаудың «Қасиетті Мария» деген мағынаны білдіреді деп санайды, яғни Исаның анасы Мәрияға сілтеме жасайды. Ал фольклоршы Э. Кауте бұл атау бастапқыда «Сұр бие» деген мағынаны білдіргенін, ат басының сыртқы түріне байланысты болғанын айтады. Бұл тақырыпты зерттеген алғашқы фольклоршылар, мысалы, Пит және Эллен Эттлингер, бұл дәстүрдің бұрынғы христиан дінінен бұрынғы діни ғұрып болғанын болжаған. Алайда, қолдаушы дәлелдердің жетіспеуіне байланысты бұл түсіндірмеге қолдау азайды. Орта ғасырдан кейінгі мұндай дәстүрлерге сілтемелердің жоқтығы және Ұлыбританиядағы жануарлардың бас киімдерімен байланысты дәстүрлердің (Кенттің Hoodening, Котсуолдстің Broad, Солтүстік Англияның Old Ball, Old Tup және Old Horse) географиялық таралуы, олардың 16-шы және 17-шы ғасырлардағы әлеуметтік элита арасындағы әуесқой жылқыларға деген сұраныстың аймақтық таралуынан пайда болғанын көрсетеді. Дәстүр 20-шы ғасырдың басында және ортасында, әсіресе кейбір жергілікті христиан дін қызметкерлерінің қарсылығы мен әлеуметтік жағдайлардың өзгеруіне байланысты төмендегенімен, ғасырдың ортасынан кейін жаңа нысандарда қайта жаңғыртылды. Бұл дәстүр сонымен қатар суретші Клайв Хикс Дженкинс және ақын Вернон Уоткинс сияқты суретшілердің шығармаларында бейнеленген.

Сипаттама

Мари Льюдтің өзі ленталармен әшекейленген және бір тіреуге бекітілген жылқының бас сүйегінен тұрады; бас сүйегінің арт жағына ақ мата тігілген, ол тіреуді де, осы құрылғыны көтеріп жүрген адамды да жасырады. Кейде жылқының басы бас сүйегінен емес, ағаштан немесе тіпті қағаздан жасалған. Бірқатар жағдайларда жылқының жауырыны жіп немесе рычаг арқасында ашылып, жабыла алатын болды, сондай-ақ кейбір үлгілерде көз ұяларына шыны кіргізіліп, көзге ұқсас етілген. Он тоғызыншы ғасырда Ллангинуйдтегі дәстүрді бақылаған адам бұл іс-шараға дайындыққа қатысудың қауымдық шара екенін айтты, көптеген жергілікті тұрғындар Мари Льюдті әшекейлеуге өз үлесін қосты. Мари Льюд дәстүрі қысқы мерекелерде, әсіресе Рождество мен Жаңа жыл күндері орындалған. Дегенмен, дәстүр орындалған нақты күн ауылдар арасында өзгеше болды, ал кейбір жағдайларда дәстүр бірнеше күн қатарынан жалғасты. Gower аймалынан алынған мәліметтерде бас жыл бойы жерге көміліп, тек Рождество маусымында ғана қазылып алынған. Дәстүр көбінесе кешпен басталып, түнге дейін созылған. Мари Льюд тобы төрттен жеті адамнан тұратын, олардың киімдеріне көбінесе түрлі-түсті ленталар мен розалар бекітіліп, кейде белдеріне кең белбеу тағылған. Әдетте, таяқ, таяқ немесе қамшы ұстаған "жетекші" және музыка ойнаған "Күлкілі адам", сондай-ақ қараңғылаған беттері бар Пунч пен Джуди (екеуі де ер адамдар ойнаған) сияқты басқа кейіпкерлер де болған; көбінесе жарқын киім киген Пунч ұзын металл от темір ұстаса, Джуди сырға таяқпен қаруланған. Мари Льюд тобы үйге жақындап, кіруді сұрап ән айтатын. Үй иелері кіруге болмайтынына түрлі сылтаулар келтіріп, қарсылық таныстар еді. Топ екінші шумақты орындайтын, ал екі тарап арасындағы пікір алмасу – пунко (ұшуға ұқсас музыкалық тартыс) – үй иелерінің ойлары біткенше жалғасатын, содан кейін олар топты үйге кіргізуге және оларға сыра мен тамақ беруге міндетті болатын. Нантгарвтағы бір оқиғада Пунч пен Джуди кейіпкерлері шу көтеріп, Пунч музыканың ырғағымен жерге соғып, есікті покермен қағып, ал Джуди жерді, үйдің қабырғаларын және терезелерді сырғамен сүрген. Үй иелері Пунчқа отқа тиіспеуге уәде беруін талап еткен, әйтпесе ол үйден шыққанға дейін отты аралап, шашыратып тастауы жергілікті дәстүр еді. Алайда Ллангинуйдтегі жағдайда үй иелері мен труппа арасында өзара іс-қимыл болған жоқ, керісінше, соңғыларына әннің бірінші шумағын орындағаннан кейін бірден кіруге рұқсат берілді. Ішке кірген соң, ойын-сауық Мари Льюдтің айналып жүріп, ыңғырасып, жауырын шауып, дүрлік тудырып, балаларды (немесе тіпті ересектерді) қорқытуымен жалғасты, ал жетекші оны тоқтатуға тырысқандай болар еді. Күлкілі адам музыка ойнап, үй иелерін көңіл көтеріп, қуантты. Фольклоршы Иорверт Пит Гламорганнан алынған мысалдарда Мари Льюд дәстүрі суға жүзуден "ажырамас" екенін көрсеткенін айтты, бірақ Мари Льюдсыз суға жүзудің мысалдары да бар екенін қосты. Ол Мари Льюд пен суға жүзу арасындағы байланыс Уэльстің басқа аймақтарындағы жазбаларда да көрінетінін айтты, сондықтан Мари Льюд бүкіл Ұлыбританияда кездесетін кең таралған суға жүзу дәстүрінің бір түрі екенін атап өтті.

Этимология

Жазбалардағы деректердің көпшілігі осы әдет-ғұрыпты Мари Льюд деп атайды. Джонс мұны «Бақытты Мария» деген сөздің аудармасы деп санайды, демек, бұл Исаның анасы, католик шіркеуінің, шығыс православие шіркеуінің және басқаларының басты діни тұлғасы – Марияға сілтеме. Пейт осы пікірді қолдады, бірақ «Қасиетті Мария» деп аударғанмен де. Кейіннен оның таныстарының бірі Маридің Мария атауы протестанттық реформацияға дейін Уэльсте белгілі болмағанын айтты, бірақ ол бұл сынға 14-шы ғасырдың ортасындағы Кармартеннің қара кітабында Мария терминінің Қызға қатысты қолданылғанын атап, қарсылық білдірді, осылайша Уэльстегі оның ерте пайдалануын растады. Дегенмен ол орта ғасырларда бұл термин негізінен ақындарға ғана қатысты болуы мүмкін екенін мойындады, өйткені осы кезеңде оның жалпы тілде қолданылғанына дәлел жоқ. «Llwyd» сөзі Уэльс тілінде «сұр» деген мағынаны білдіреді және Уэльс тілінде сөйлейтін адамдар ағылшын тіліндегі «mare» сөзін естіген болуы мүмкін. Пейт бұл ретте Мари Льюд термині бастапқыда «Сұр бие» дегенді білдірген болуы мүмкін деген балама ұсынысты қарастырды. Бұл этимологиялық түсіндірме Ирландия мен Мэн аралында кездесетін ұқсас бас кигізілген жылқы дәстүрінің атымен сәйкес келеді, ол ирланд тілінде Láir Bhán, ал мэнктің тілінде Laare Vane деп аталады, екеуі де «Ақ бие» дегенді білдіреді. Алғашында «бұл ұсынысқа көп нәрсе айтуға болады» деп ойлаған Пейт кейіннен оны толығымен қабылдады. Каутт та «Сұр бие» терминінің бастапқы мағынасы болуы мүмкін екенін айтты, Мари Льюд жылқыны бейнелейтінін және көршілес Англиядағы ұқсас жылқы дәстүрі, мысалы Шығыс Кенттің бас кигізу дәстүрі, атымен жылқыға сілтеме жасағанын атап өтті. Пейт тіпті Мари Льюд термині бастапқыда «Сұр бие» деп аталған болса да, Реформациядан кейін ол халық мәдениетінде Мариямен байланысты болуы мүмкін екенін айтты, осылайша кейбір сақталған Уэльс сушалық әндерінің мәтінінде Марияның аты неге кездесетінін түсіндірді. Тағы бір ұсыныс бойынша, Мари Льюд ағылшын тіліндегі «Merry Lude» терминінен шыққан, ол қуанышты ойынды білдіреді. Пейт бұл идеяға қарсы шығып, егер бұл сөз Уэльс тіліне аударылса, нәтижесі «merri liwt» немесе «merri liwd» болар еді деп мәлімдеді. Пейт сонымен қатар Моррис биіне сілтеме жасайтын Моррис атауынан Мари термині шыққан деген ойды да жоққа шығарды. Бұл идеяға күмәнданудың тағы бір себебі – Оңтүстік Уэльсте кездесетін Мари Льюд пен елдің солтүстігінде шоғырланған Моррис биі арасында тарихи байланыс жоқ. Басқа жазбаларда Мари Льюд әдет-ғұрыбына басқаша атаулар берілген, мысалы, Кармартенширдің кейбір аудандарында «y Wasail» («Wassail») деп жазылған. 19-шы ғасырдың бірінші жартысында Пемброкширде «y March» («Жылқы») және «y Gynfas farch» («Кенвас жылқы») деген аттармен тіркелген. Батыс Гламоргандағы бір деректе бас «aderyn bee y llwyd» («Сұр қарға») деп аталған, бірақ бұл жазушының қателігі болуы мүмкін, ол жылқының басын сол ауданда сушалық кезінде тасымалданатын ағаштағы жасанды құс – «aderyn pica llwyd» деп қателесіп алған. Ескеріңіз, қазіргі Уэльс тілінде Мари Льюд «y» анықталған артиклімен аталады, бұл «m» әрпінің «f» әрпіне жұмсақ мутациясына әкеледі, нәтижесінде «y Fari Lwyd» түрі пайда болады.

Шығу тегі

Дәстүрді "көне халықтық ғұрып немесе рәсімнің сақталуы" деп қарастырған Дэвид Джонс 1888 жылы оның бастаулары христиандық екенін, ал бір кезде ол Эсек мерекесінің той-қуанышының бір бөлігі болғанын, Мәриям мен Әулие Жозефтің Мысырға қашуын еске алу ретінде 14 қаңтарда тарихи түрде аталып өтілгенін айтты. Джонстың пікірінше, Мари Льюдтың өзі Мәриямның атқа мінген есегін бейнелейді. Пит Мари Льюдтың "күдіссіз христиандық дәстүрдің сақталуы" екеніне сенді, ол бір кезде Ұлыбритания мен Еуропаның басқа да аймақтарында кең тараған, ал Ұлыбритания христианды қабылдағаннан кейін Мари Льюд деп аталып, орта ғасырларда Құдай анаға сілтеме жасаған. Ол бұл дәстүрдің "алғашқы түрі мен мақсаты қорқынышты болғанын" және ерте заманнан бастап оны суға шомылумен байланыстырғанын айтты. Каутт Мари Льюдтың бас-аяғы тәуелсіз суға шомылу дәстүрімен байланысқандығын "қабылдаудың ақылға қонымды" екенін мойындады, бірақ оның Құдай анамен байланысы қажет емес екенін айтты. Пирс сондай-ақ Гламорган мен Монмутширдің кейбір аймақтарында Мари Льюд дәстүрі мистик пьесалардың ықпалына түскен болуы мүмкін екенін болжады, осылайша осы округтерден кейін жазылған мысалдарда "сержант" және "қуанышпен жүретін адам" сияқты кейіпкерлер кездеседі. Фольклоршы Трефор М. Оуэн де Мари Льюдтың "вероятно, діни (егер христиандыққа дейінгі) тамырлары бар" екенін айтты, ол жазылған кезде "діни мазмұнынан айырылғанын" қосты. Питтің ежелгі шығу тегі туралы ұсынысын қабылдаған Эллен Эттлингер Мари Льюдты "өлім атты" деп санады, оның көрушісі киген ақ мата осыны символдайды, ол бұл дәстүрдің христиандыққа дейінгі ғұрыпта Самуин мерекесін белгілеу үшін қолданылғанын болжайды. Фольклоршы Кристина Хоул бұл "көне кейіпкердің" бір кезде "өнімділіктің жаршысы" болғанын ұсынды. Алайда, 1970 жылдан кейін мұндай дәстүрлердің шығу тегін іздеуге қатысты ғалымдар көбірек сақтық танытқандықтан, мұндай әуесқойлық аттар дәстүрін христиандыққа дейінгі тіршілік ету ретінде түсіндіруге қатысты фольклорлық үрдіс тоқталды. Мари Льюд кеңірек "бас киген жануарлар" дәстүрінің бір бөлігі болды, оны фольклоршы Э. К. Каутт Ұлыбританияның әртүрлі аймақтарында әртүрлі формада кездесетін дәстүр ретінде сипаттады. Бұл дәстүрлерге тән ерекшеліктер: әуесқойлық ат, Рождествода орындалатын қойылым, сыйлық сұрау үшін айтылатын ән немесе сөз, және әйел киімін киген адамды қамтитын топтың болуы. Бұған Англияның оңтүстік-шығысындағы Шығыс Кент аймағындағы дәстүрлер де мысал бола алады. Дербишир мен Йоркширдің шекарасындағы аймақтағы Ескі Теке дәстүрінде Рождество қарсаңында есіктерді қағып, ешкінің басын ұстаған әуесқойлық атты топтар жүрді. Хоул Дорсет пен Глостерширде жазылған Рождестволық бұқа дәстүрі мен бас кигізу дәстүрі арасындағы ұқсастықтарды атап өтті. Оңтүстік-батыс Англияда екі әуесқойлық ат дәстүрі бар - Пэдстоу 'Обби 'Осс фестивалі және Майнхед әуесқойлық аты, олар Рождествода емес, мамыр айында өтеді. Бұл дәстүрлердің шығу тегі нақты белгісіз болғанымен, оларға ортағасырлық кез-келген сілтемелердің болмауы олардың 16 және 17 ғасырлардағы әуесқойлық аттарға деген элиталық құштарлықтан пайда болғанын көрсетеді. Осыған байланысты, бас кигізу дәстүрін Англияның Моррис биі дәстүрімен салыстыруға болады, ол 16 және 17 ғасырларда "жалпыға білінетін құштарлыққа" айналып, кейіннен "айқын аймақтық дәстүрлер жиынтығына" айналды.

Өңірлік қамту

Мари Льюд көріністерінің таралуын картаға түсіргенде Каут бұл әдет-ғұрыптың негізінен Гламорганмен байланысты екенін, жағдайлардың үштен екісі осы округке тиесілі екенін атап өтті. Бұл әдет шығысқа қарай Монмутширдің өнеркәсіптік аңғарларына дейін созылып, ең шығыс жазбасы Монмуттан келген; бұл жазба сондай-ақ ең ерте жазбалардың бірі. Сондай-ақ, Кармартенширде көптеген мысалдар табылды, ал Брекнокшир мен Середигоннан бір-бір мысал кездесті. Солтүстік Уэльсте осы әдет-ғұрыпты орындағандығының жалғыз дерегі Врексемнен алынған, Каут бұл деректі Гламоргандық бір адам солтүстікке қоныс аударғанда осы әдет-ғұрыпты өзімен бірге алып келгені деп есептеді. Бұрын Пейт Уэльстің орталық және солтүстік бөліктерінен алынған жазбалардың азайып кетуі Мари Льюд әдет-ғұрыптарының бұл аймақтарда ешқашан болмағанын дәлелдемейтінін ескерткен. Каут Мари Льюд әдет-ғұрыптарының таралуына "нақты себеп жоқ" екенін айтты, ол түрлі жергілікті мәдени ерекшеліктерді кесіп өтеді. Осы әдет-ғұрып табылған аймақтар Оңтүстік Уэльстегі ағылшын және валли тілдерінде сөйлейтін аймақтар арасындағы ешқандай айырмашылыққа сәйкес келмейді. Дегенмен ол Мари Льюдтің жазбалары мен 14-ғасырда минерал өндірісіне пайдаланылған аймақтар арасында "нақты сәйкестік" бар екенін мойындады. Осыған байланысты ол бұл әдет-ғұрыпты Батыс Гламорган, Кармартеншир және Батыс Монмутширдегі көмір және темір кеншілері орындаған болуы мүмкін екенін болжады, және одан ол осы минералдарды қолданып өнім шығаратын ауылдарға тараған болуы мүмкін.

18-19 ғасырлар

Мари Льюд туралы ең алғашқы жарияланған мәлімет 1800 жылы Дж. Эванстың «Солтүстік Уэльстің бір бөлігі арқылы саяхат, 1798 жыл және басқа уақыттар» еңбегінде пайда болды. Кітаптың өзі Солтүстік Уэльске қатысты болғанымен, ондағы тарау Уэльстің тілі мен әдет-ғұрыптарын жалпы тұрғысынан талқылады. Осы бөлімде Эванс былай деп хабарлады: «Жаңа жыл күні бір адам жамылғылар мен басқа да безендірулермен, жылқы басы сияқты жасалма баспен киініп, онымен бірге адамдар үйге кіру үшін есікті соғады. Кірген соң, ол бөлмеде ерекше қорқынышты дауыспен жүгіреді, ал үй иелері нағыз немесе ойдан қорқып шашырады. Бірақ олар тез есін жинап, кейбір cowydd өлеңдерінің бір шумағын айту арқылы немесе, егер олар төлей алса, шағын сыйлық беру арқылы кіруге рұхсат алады». Эванс 1804 жылы жарық көрген «Оңтүстік Уэльске саяхат кезінде жазылған хаттар, 1803 жыл және басқа уақыттар» атты еңбегінде де осы әдет-ғұрыпқа қайта оралды. Бұл жерде ол бұрынғыдан да нақтырақ түсіндірді, яғни жылқы немесе бұқа сияқты киінген топтар Рождестводан бастап Он Екінші Күннен кейінге дейін жергілікті аудандарды аралап, үй иелерін жалғыз қалдыру үшін оларға тамақ немесе ақша берілгенін айтты. Мари Льюд 1819 жылы Батыс Гламоргандағы есептерде тағы да пайда болды, онда Мари Льюдтің өзі «Адерин Бий йллюид» (шамамен «Сұр қарға») деп аталды және онымен бірге «экспедицияның пайдасына үш немесе төрт серіктес болды, олар кезекпен ат, күйеу жігіт немесе көмекшілердің рөлін атқарды». Уэльс методистерінің қайта жандануы Мари Льюд пен басқа да Уэльс халықтық әдет-ғұрыптарының төмендеуіне себеп болды деген пікір бар. 1802 жылы Мерионтширлік арфашы Эдвард Джонс христиан уағыздаушыларының Уэльс халықтық әдет-ғұрыптарына тигізетін зиянды әсеріне наразылық білдіретін кітап жариялады, олар оларды күнәлі деп сынады. Оның пікірінше, «нәтижесінде Уэльс, бұрын әлемдегі ең қуанышты және бақытты елдердің бірі болған, қазір ең көңілсіз елдердің біріне айналып келеді». Осы көзқарасты бейнелей отырып, 1852 жылы Бленау-Гвенттегі баптист пасторы Уильям Робертс Мари Льюдті және басқа да осыған ұқсас әдет-ғұрыптарды «ескі пұтқа табынушылық пен католик обрядтарының қосындысы» деп айыптады және «осы ақымақтық пен осыған ұқсас ақымақтықтар тарихшы мен антиквардың мұражайынан басқа еш жерде орын алмасын тілеймін» деді. Оуэн бұл әдет-ғұрыптың төмендеуі Оңтүстік Уэльстегі әлеуметтік жағдайлардың өзгеруімен де байланысты екенін ұсынды. Ол Мари Льюдтың кеме қатысуы «қысқы уақытта, кем дегенде, қысқы уақытта, мерекелік рухты босатуға болатын қоғамдық жиналыстар азырақ болған мәдениетте көршілердің үйлеріне кірудің бекітілген тәсілін берді» деп мәлімдеді. Сонымен қатар, ол тамақ, сусын және кейде ақша сыйлықтары «ауылдық халық арасындағы бірлестік сезімін күшейтіп, оны көрсетеді» деп атап өтті. Оның пікірінше, әлеуметтік жағдайдың өзгеруі Оңтүстік Уэльстегі адамдардың Рождествоны тойлау тәсілін өзгертті, осылайша халықтық әдет-ғұрыптың төмендеуіне әкелді.

ХХ ғасырдағы қайта өрлеу

1935 жылы Мари Льюд тақырыбындағы мақалада Пит бұл дәстүр "әлі де кездеседі; ол Кардифф ауданында, Бриджендте, Ллангюндде, Нитте және басқа да Гламорган аудандарында сақталады" деді. Ол 1934 жылғы Рождество қарсаңында Мари Льюдтің кем дегенде он екі әншімен бірге Суонсидің Мэмблс қаласындағы дәріханада өнер көрсеткенін айтты. Эттлингр кейіннен "Доктор Пит Мари Льюдтің құпиясын батыл ашып, халықтық фольклорды зерттеушілердің барлықтарының шын жүректен алғысын алды" деген пікір білдірді. Тарихшы Рональд Хаттон Мари Льюд дәстүрі 20-ғасырдың басында тоқтаған сияқты екенін мәлімдеді. Сол ғасырдың ортасында ол Ллангинуйдте қайта жаңғыртылды. 1967 жылы Лоис Блейк "Ағылшын биі мен әні" журналында жариялаған хатында Мари Льюдтің әр Рождество қарсаңында Каубридж маңындағы Грейг Пенлиндегі Барли Моу тавернасында пайда болатынын атап өтті. Джон Уильямс есімді адам бұл дәстүрді соңғы алпыс жыл бойы сақтап келді. Блейк сондай-ақ бұл әдет әлі де Гламорганның Мейстег ауданындағы бірнеше ауылдарда орындалатынына сенетінін түсіндірді. 1970 жылдары Хоул бұл дәстүр Гламморганшир мен Кармартенширде әлі де кездесетінін айтты. 1980 жылдары Мари Льюд дәстүрінің жаңадан жаңғырған түрлері Керфилли, Ллантрисант және Сент-Фаганста пайда болды, олардың барлығы Вейл мен таулар арасындағы шекаралық аймақта орналасқан. 1980 жылы бастау алған Ллантрисант мысалын келтіре отырып, Мик Темс бұл дәстүр "өзін-өзі нығайтып, егер ол әдеттегі кездесулерінің бірін өткізіп алса, наразылықтар туындайды" деп атап өтті. Ол 1991 жылы Llantrisant Mari Lwyd Ман аралындағы Pan Celtic фестивалі Yn Chruinnaght-ке, сондай-ақ Корнуоллдағы Перранпорттағы Lowender Peran фестиваліне апарылғанын айтты. Хаттон бұл дәстүрдің Вейл мен таулар арасындағы шекаралық аймақта қайта жандануының себебі Гламорган тұрғындарының дәстүрлі өнеркәсіптерінің тоқтатылуына байланысты мәдени ерекшеліктерін қайта бекітуге тырысуы және Уэльстің халықтық мұражайы осы аймақта орналасқандығы екенін сендірді. Оның пікірінше, Мари Льюдтің қайта жаңғыруы "жергілікті патриотизмнің күшіне" байланысты болды. Аберистуит қаласының кеңесі 2000 жылы мыңжылдық тойын мерекелеу үшін "Әлемдегі ең үлкен Мари Льюдты" ұйымдастырды. Әр жылғы қаңтар айында Оңтүстік Уэльстің Шепстоу шекаралық қалашығында Мари Льюд пен Уассейл дәстүрлерінің қосылған түрі кездеседі. Ағылшын Wassailers тобы жергілікті Уэльстік шекаралық Morris Side, The Widders тобымен Шепстоу көпірінде кездеседі. 21-ғасырда бұл дәстүр Абергавенниге де тарады.

Мәдениетте

Мари Льюд Уэльстегі өнер саласынан жауап алды. Ақын Вернон Уоткинс 1941 жылы «Мари Льюйд балладасын» жариялаған. Кентербери архиепискобы Роуэн Уильямс жазғандай, бұл «ғасырдың ең көрнекті өлеңдерінің бірі, жаңа жылдың халықтық дәстүрін, христиандық Евхаристияны және тірі мен өлінің арасындағы белгісіз шекараны біріктіре отырып, поэзияның өзінің – өлім мен өмір, ескі жыл мен жаңа, нан мен дене арасындағы шекаралық еңбек екенін көрсетеді». Суретші Клайв Хикс Дженкинс шамамен 2000 жылы әкесінің өлімінің қорқынышты хабаршысы ретінде метаморфозаға ұшыраған жылқы/адам бейнесін бейнелейтін суреттер сериясында Мари Льюдті пайдаланды. Катриона Уркхарт 2001 жылы Хикс Дженкинстің суреттерімен бірге жарияланған «Жылқының әңгімесі» атты өлеңдер тізбегін жазды. Сьюзан Купер 1977 жылғы «Ағаштағы күміс» романында Мари Льюдтің кейіпкерін енгізді.

Уэльстің байланысты әдет-ғұрыптары

1919 жылы Х. В. Эванс анасының балалық шағында 1840 жылдар шамасында Пемброкширдің Сольва қаласында болған ұқсас дәстүрдің бар екенін жазды. Ол бұл дәстүрде "Мари Льюд" деп аталатын нәрсе қолданылатынын айтты, сондай-ақ анасының естеліктеріне сүйене отырып, оның суретін де ұсынды, бірақ бұл костюм қалай қолданылғанын білмеді. Эванстың сипаттамасына сәйкес, бұл Мари Льюд екі шеті тігіліп конус пішіндес жасалған, содан кейін сабанмен толтырылып, көздеріне түймелер, ал құлақтарына егін жинауға арналған қолғаптар тігілген, бұл жануардың мұрнына ұқсайтын болды. Адамдар жайманың астына жасырынып, сабанға қадаған шанышқыны қолданып оны ұстап тұра алатын еді. 1897 жылғы бір деректе осыған ұқсас дәстүр кездеседі, онда Bwca Llwyd ("Сұр Пері") деп аталатын бір нәрсе сипатталған; ол матадан жасалған және сабанмен толтырылған жылқы басының имитациясы, оны барлық қасиетті кеште сабан шанышқысымен алып жүрген. Каутт сонымен қатар ат басын бейнелейтін басқа да Уэльс халықтық дәстүрлерінің мысалдарын атап өтті, бірақ ол бұл дәстүрлердің "Мари Льюдпен тығыз байланысты емес сияқты" деген пікір білдірді. 1820 жылдар шамасында Пемброкширде өткен mynwenta немесе pynwenta деп аталатын көктемгі фестиваль үшін жылқы басы Мари Льюд сияқты дайындалған. Бұл фестиваль барысында жас жігіттер мен қыздар бір түндік ойын-сауық үшін диірменге жиналған. XIX ғасырдың соңында Солтүстік Уэльсте "бас беру" деп аталатын дәстүр тіркелген, онда мамыр айының бірінші күні әйел үйінің есігіне жылқының немесе есектің бассүйегі қойылып, осы арқылы оған деген жек көрушілік білдірілген. Уэльстің кейбір аймақтарында аттың басы – кейде мүйіздерімен бірге – арамдықпен әрекет еткендерді ұяттау мақсатында ұйымдастырылған шаривари шерулерінің бөлігі болған.

Аудио жазбалар

Питер Кеннеди және басқалар 1940-1950 жылдары жасаған Мари Льюд дәстүрінің жазбалары. Folktrax веб-сайтында мына жерден қолжетімді: "The Mari Lwyd", Дэвид Томас, Дэвид Дженкинс және Томас Дженкинс жазған, Питер Кеннеди тіркеген, The Folk Songs of Britain, Vol. 9 Салтанатты әндер (1971), Topic Records: TOPIC 12T197. "The Mari Lwyd", Carreg Lafar-дың Hyn: Wales дәстүрлі келт музыкасында (1998), Marquis Music: B00004SZT2. "The Mari Lwyd", Хью Люптон жазған, Крис Вуд орындаған, English Acoustic Collective-тің Ghosts (2005), R. U. F. Records: RUFCD09. "Ескі таныс" Big Finish Productions, Мэттью Уотерхаус, Dark Shadows, 2017.