Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
20-шы апталық Тора бөлігі жылдық еврей Тора оқу циклында.
20th weekly Torah portion in the annual Jewish cycle of Torah reading
Тетзаве, Тетсаве, Т'тзаве немесе Т'тзавве (תְּצַוֶּה – "Бұйыр" деген мағына беретін еврейше сөз, парашадағы екінші және ерекшеленетін бірінші сөз) – жылдық еврей Тора оқу циклындағы 20-шы апталық Тора бөлігі (פָּרָשָׁה, параша) және Шығу кітабындағы сегізінші бөлім. Параша Алланың шам үшін (מְנוֹרָה, Менора) зәйтүн майын әкелу, дін қызметкерлері үшін (כֹּהֲנִים, kohanim) қасиетті киімдер жасау, дін қызметкерлерін тағайындау рәсімін өткізу және құрбандық тұрғызу ошағын жасау туралы бұйрықтарын баяндайды. Бұл Шығу кітабының 27:20–30:10 аяттарын құрайды. Параша 5430 еврей әрпінен, 1412 еврей сөзінен, 101 аяттан және Тора (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah) ішіндегі 179 жолдан тұрады. Яһудилер оны Шимхат Торадан кейінгі 20-шы сенбі күні, ақпан немесе наурыз айларында оқиды.
Tetzaveh, Tetsaveh, T'tzaveh, or T'tzavveh (תְּצַוֶּה—Hebrew for "[you] shall command," the second word and first distinctive word in the parashah) is the 20th weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the eighth in the Book of Exodus. The parashah reports God's commands to bring olive oil for the lamp (מְנוֹרָה, Menorah), make sacred garments for the priests (כֹּהֲנִים, kohanim), conduct an ordination ceremony, and make an incense altar. It constitutes Exodus 27:20–30:10. The parashah is made up of 5,430 Hebrew letters, 1,412 Hebrew words, 101 verses, and 179 lines in a Torah Scroll (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Jews read it the 20th Sabbath after Simchat Torah, in February or March.
Оқулар
Дәстүрлі сенбі күнгі Тора оқуында параша жеті бөлікке немесе עליות, алиотқа бөлінеді.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot.
Бірінші оқу Шығ. 27:20 28:12
Бірінші оқылымда Құдай израильдіктерге Мұсаға таза зәйтүн майын әкелуді бұйырды, сонда Һарон және оның ұрпақтары бас діни қызметкер ретінде киелі шатырдағы шамдарды үздіксіз жағып тұруы үшін. Құдай Мұсаға Һаронға арнап қасиетті киімдер жасауды бұйырды: кеуде қалтасын (חֹשֶׁן, Хөшен), ефодты (אֵפוֹד), шапанды, "Құдайға қасиетті" деп жазылған алтын маңдайшаны, шеттері бақырланған көйлекті, бас киімді, белбеуді және зығырдан тігілген шалбарды.
In the first reading, God instructed the Israelites to bring Moses clear olive oil, so that Aaron and his descendants as High Priest could kindle lamps regularly in the Tabernacle. God instructed Moses to make sacral vestments for Aaron: a breastpiece (חֹשֶׁן, Ḥoshen), the Ephod (אֵפוֹד), a robe, a gold frontlet inscribed "holy to the Lord," a fringed tunic, a headdress, a sash, and linen breeches.
Екінші оқылым Шығ. 28:13 30
Екінші оқылымда Құдай көкірек қалтасының жасалу жолын толық түсіндірді. Құдай Мұсаға шешімдерді анықтау үшін арналған көкірек қалтасына Урим мен Тұммимді салуды бұйырды.
In the second reading, God detailed the instructions for the breastpiece. God instructed Moses to place Urim and Thummim inside the breastpiece of decision.
Үшінші оқылым Шығ. 28:31 43
Үшінші оқылымда Құдай шапан, маңдайша, жиектелген көйлек, бас киім, белбеу және шалбар туралы егжей-тегжейлі нұсқаулар берді. Құдай Мұсаға киелі орынға кіргенде және шыққанда, шапанның шетіне анар мен алтын қоңыраулар ілуді бұйырды, осылайша бас діни қызметкер өлмейді.
In the third reading, God detailed the instructions for the robe, frontlet, fringed tunic, headdress, sash, and breeches. God instructed Moses to place pomegranates and gold bells around the robe's hem, to make a sound when the High Priest entered and exited the sanctuary, so that he would not die.
Төртінші оқу Шығ. 29:1 18
Төртінші оқылымда Құдай дін қызметкерлерін міндеттеу рәсімін белгіледі, онда жас бұқа, екі қошқар, ашытпа нан, май қосылған ашытпа кекелер және май жағылған ашытпа жұқа нан құрбандыққа шалыну керек болды. Құдай Мұсаға бұқаны киелі шатырдың алдына алып келіп, Һарон мен оның ұлдарының бұқаның басына қолын қоюын, шатырдың кіреберісінде бұқаны сойып, оның қанын құрбандық тақтасының мүйіздеріне жағуын бұйырды. Құдай Мұсаға Һарон мен оның ұлдарының бірінші қошқардың үстіне қолын қойып, оны сойып, қанын шашып, оны бөліктерге бөлуін бұйырды.
In the fourth reading, God laid out an ordination ceremony for priests involving the sacrifice of a young bull, two rams, unleavened bread, unleavened cakes with oil mixed in, and unleavened wafers spread with oil. God instructed Moses to lead the bull to the front of the Tabernacle, let Aaron and his sons lay their hands upon the bull's head, slaughter the bull at the entrance of the Tent, and put some of the bull's blood on the horns of the altar. God instructed Moses to let Aaron and his sons lay their hands upon the first ram and slaughter it, sprinkle its blood, and dissect it.
Бесінші оқу Шығ. 29:19 37
Бесінші оқылымда Құдай Мұсаға қошқардың біреуін алып, Һарон мен оның ұлдары қошқардың басына қолын қойып, қошқарды сойып, оның қанын Һаронның оң құлағының жиегіне, оның ұлдарының оң құлақтарының жиегіне, оң қолдарының бас бармақтарына және оң аяқтарының бас бармақтарына жағуды бұйырды.
In the fifth reading, God instructed Moses to take one of the rams, let Aaron and his sons lay their hands upon the ram's head, slaughter the ram, and put some of its blood and on the ridge of Aaron's right ear and on the ridges of his sons' right ears, and on the thumbs of their right hands, and on the big toes of their right feet.
Алтыншы оқу Шығ. 29:38 46
Алтыншы оқылымда Құдай Мұса мен израильдіктермен кездесіп, сөйлесіп, олардың арасында болып, олардың Құдайы болатынына уәде берді.
In the sixth reading, God promised to meet and speak with Moses and the Israelites there, to abide among the Israelites, and be their God.
Жетінші оқу Шығ. 30:1 10
Жетінші оқылымда Құдай Мұсаға аққарағайдан жасалған, алтынмен қапталған құрбандық тұрғызуға арналған тақтаны жасауды бұйырды – кейде оны Алтын Тақ деп те атайды.
In the seventh reading, God instructed Moses to make an incense altar of acacia wood overlaid with gold—sometimes called the Golden Altar.
Мысырдан шығу 27-ші тарау
Леуіліктер 24:1–4 Мысырдан шығу 27:20-дегі менораны күтіп ұстау туралы нұсқауды қайталайды және оны кеңейтеді.
Leviticus 24:1–4 echoes and expands on the command of Exodus 27:20 about the care of the Menorah.
Мысырдан шығу кітабының 28 - тарауы
Мысырдан шығу кітабының 28:2–43 аяттарындағы діни киімдер Забур 132:9-да қайталанған, онда Забур жыршысы: «Сенің дін қызметкерлерің туралыққа киінсін», – деп шақырады, ал Забур 132:16-да Құдай: «Мен оның дін қызметкерлерін құтқарылумен жамылаймын» деп уәде береді. Франц Делич бұл сөздерді дін қызметкерлерінің Құдайдың еркіне сай мінез-құлқымен ерекшеленетінін, дін қызметкерлерінің құтқарылуды тек құрал ретінде ғана әкелмейтінін, керісінше, жеке өздері құтқарылуды иеленіп, оны сыртқы түрімен де жариялайтынын түсіндірді. Еврей Киелі кітабында Үрім мен Тұммим туралы Мысырдан шығу кітабының 28:30; Леуіліктер кітабының 8:8; Сандар кітабының 27:21; Екінші заң кітабының 33:8; Бірінші Самуил кітабының 14:41 («Таммим») және 28:6; Езра кітабының 2:63; Нехемия кітабының 7:65 аяттарында айтылған, сондай-ақ «қасиетті ыдыстар» туралы Сандар кітабының 31:6 аятында және Эфод туралы Бірінші Самуил кітабының 14:3 және 19; 23:6 және 9; 30:7–8 аяттарында, және Хошея кітабының 3:4 аятында кездеседі.
The priestly garments of Exodus 28:2–43 are echoed in Psalm 132:9, where the Psalmist exhorts, "Let Your priests be clothed with righteousness," and in Psalm 132:16, where God promises, "Her priests also will I clothe with salvation." Franz Delitzsch interpreted this to mean that the priests would be characterized by conduct that accorded with God's will, and that the priests would not merely bring about salvation instrumentally, but personally possess it and proclaim it in their whole outward appearance. The Hebrew Bible refers to the Urim and Thummim in Exodus 28:30; Leviticus 8:8; Numbers 27:21; Deuteronomy 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") and 28:6; Ezra 2:63; and Nehemiah 7:65; and may refer to them in references to "sacred utensils" in Numbers 31:6 and the Ephod in 1 Samuel 14:3 and 19; 23:6 and 9; and 30:7–8; and Hosea 3:4.
Мысырдан шығу кітабының 29 - тарауы
Торада құлақ, бас бармақ және аяқ саусағының бірігуі үш жерде еске алынады. Шығу кітабының 29:20 аятында Құдай Мұсаға діни қызметкерлерді қалай баптау керектігін айтты, оған қошқарды сойып, оның қанын алып, Һарон мен оның ұлдарының оң құлақтарының ұшына, оң қолдарының бас бармағына және оң аяқтарының үлкен саусағына жағуды, ал қалған қанды құрбандық тақтасының төңірегіне шашуды бұйырды. Содан кейін Леуіліктер кітабының 8:23–24 аятында Мұсаның Һарон мен оның ұлдарын діни қызметке баптау үшін Құдайдың нұсқауларын орындағаны айтылады. Бұдан әрі, Леуіліктер кітабының 14:14, 17, 25 және 28 аяттарында тері ауруына (צָּרַעַת, тзараат) шалдыққан адамды тазалау рәсімі туралы осыған ұқсас тәртіп сипатталған. Леуіліктер кітабының 14:14 аятында Құдай діни қызметкерге адамның тазару күнінде айып төлеу құрбандығының қанын алып, тазаланатын адамның оң құлағының ұшына, оң қолының бас бармағына және оң аяғының үлкен саусағына жағуды бұйырды. Ал Леуіліктер кітабының 14:17 аятында Құдай діни қызметкерге тазаланатын адамның оң құлағының ұшына, оң қолының бас бармағына және оң аяғының үлкен саусағына, яғни айып төлеу құрбандығының қанына май жағуды бұйырды. Соңында, Леуіліктер кітабының 14:25 және 28 аяттарында Құдай діни қызметкерге сегізінші күні рәсімді қайталап, адамның тазаруын аяқтауға нұсқау берді.
The Torah mentions the combination of ear, thumb, and toe in three places. In Exodus 29:20, God instructed Moses how to initiate the priests, telling him to kill a ram, take some of its blood, and put it on the tip of the right ear of Aaron and his sons, on the thumb of their right hand, and on the great toe of their right foot, and dash the remaining blood against the altar round about. And then Leviticus 8:23–24 reports that Moses followed God's instructions to initiate Aaron and his sons. Then, Leviticus 14:14, 17, 25, and 28 set forth a similar procedure for the cleansing of a person with skin disease (צָּרַעַת, tzara'at). In Leviticus 14:14, God instructed the priest on the day of the person's cleansing to take some of the blood of a guilt offering and put it upon the tip of the right ear, the thumb of the right hand, and the great toe of the right foot of the one to be cleansed. And then in Leviticus 14:17, God instructed the priest to put oil on the tip of the right ear, the thumb of the right hand, and the great toe of the right foot of the one to be cleansed, on top of the blood of the guilt offering. And finally, in Leviticus 14:25 and 28, God instructed the priest to repeat the procedure on the eighth day to complete the person's cleansing.
Мысырдан шығу 30-шы тарау
Шығу кітабы 30:10-да алтардың сипаттамасы, Леуіліктер кітабы 16:6, 16 және 30-34-те қысқаша баяндалған Йом Кипур мақсатын алдын ала көрсетеді, сондай-ақ Леуіліктер кітабы 23:27-28-дегі Мейрамдар тізімінде де қайталанады.
In its description of the altar, Exodus 30:10 foreshadows the purpose of Yom Kippur summarized in Leviticus 16:6, 16, and 30–34 and echoed in Leviticus 23:27–28 in the listing of the Festivals.
Мысырдан шығу кітабының 28 - тарауы
Бен Сира Шығу кітабының 28-тарауында Бас діни қызметкердің киімдерінің салтанаты туралы былай деп жазды: "Ол қаншалықты салтанатты болды! Ол "Перделі үйден" шыққанда: Бұлттар арасында таңғы жұлдыз сияқты, мереке күніндегі толық ай сияқты; Ең жоғарғы Құдайдың ғибадатханасында жарқыраған күн сияқты, сұлу бұлттардағы көккемпірқосақ сияқты." Иосиф Флавий Шығу кітабының 28:5-таравындағы жұқа матадан тігілген киімді жердің символы ретінде түсіндірді, себебі жұқа мата жерден өседі. Иосиф Флавий Шығу кітабының 28:6-таравындағы алтын, көк, күлгін және қызыл түстерден жасалған Ефодты Құдайдың әлемді төрт элементтен жаратқанының белгісі деп түсіндірді, ал алтынның тоқылуы барлық нәрсені жарықтандыратын салтанатты көрсетеді. Иосиф Флавий Шығу кітабының 28:9–12-тарауындағы Бас діни қызметкердің иығындағы тастарды күн мен айды бейнелейтінін көрді. Ол Шығу кітабының 28:15–22-тарауындағы көкірек қалқанды жердің символы ретінде түсіндірді, оның ортасы әлемді бейнелейді, ал Бас діни қызметкерді қоршаған белбеу – әлемді қоршаған мұхитты білдіреді. Иосиф Флавий Шығу кітабының 28:17–21-тарауындағы Ефодтың 12 тасын айларды немесе аспан белгілерін білдіретінін түсіндірді. Ол Шығу кітабының 28:33–35-тарауында айтылғандай, Бас діни қызметкердің киімінің шетіне ілінген алтын қоңыраулар мен анарларды күркір мен найзағайды білдіретінін түсіндірді. Иосиф Флавий Шығу кітабының 28:37-таравындағы бас киімдегі көк түсті көктей көкке теңеді, "әйтпесе Құдайдың аты қалай оған жазылуы мүмкін?" Иосиф Флавийдің айтуынша, Ұлы Александр алыстан ақ киім киген көптеген діни қызметкерлерді және алтын табақ киген, қызыл шапан киген Бас діни қызметкерді көргенде, оны түсінде көргенін еске түсіріп, сәлем берді. Иосиф Флавий Юрим мен Туминнің 200 жыл бұрын жарық беруін тоқтатқанын айтады, себебі Құдай Өзінің заңын бұзғандарға наразы болды.
Ben Sira wrote of the splendor of the High Priest's garments in Exodus 28, saying “How glorious he was . as he came out of the House of the curtain. Like the morning star among the clouds, like the full moon at the festal season; like the sun shining on the Temple of the Most High, like the rainbow gleaming in splendid clouds.”
Josephus interpreted the linen vestment of Exodus 28:5 to signify the earth, as flax grows out of the earth. Josephus interpreted the Ephod of the four colors gold, blue, purple, and scarlet in Exodus 28:6 to signify that God made the universe of four elements, with the gold interwoven to show the splendor by which all things are enlightened. Josephus saw the stones on the High Priest's shoulders in Exodus 28:9–12 to represent the sun and the moon. He interpreted the breastplate of Exodus 28:15–22 to resemble the earth, having the middle place of the world, and the girdle that encompassed the High Priest to signify the ocean, which encircled the world. He interpreted the 12 stones of the Ephod in Exodus 28:17–21 to represent the months or the signs of the Zodiac. He interpreted the golden bells and pomegranates that Exodus 28:33–35 says hung on the fringes of the High Priest's garments to signify thunder and lightning, respectively. And Josephus saw the blue on the headdress of Exodus 28:37 to represent heaven, "for how otherwise could the name of God be inscribed upon it?" Josephus told that when Alexander the Great saw from a distance the multitude of priests in white linen garments and the High Priest in purple and scarlet clothing with the golden plate on his head, Alexander saluted the High Priest, recalling that he had seen him in a vision. Josephus reported that the Urim and Thumin stopped shining 200 years before his day, as God had become displeased with the transgressions of God’s law.
Мысырдан шығу кітабының 29 - тарауы
Филон Мысырдан шығу кітабының 29:20 аятындағы, қошқардың қанын дін қызметкерлерінің оң құлағына, оң бармағына және оң аяғының үлкен саусағына жағу туралы бұйрықтың, мінсіз адамның сөзінде, ісінде және өмірінің барлық саласында таза болуын білдіретінін айтты. Себебі, құлақ – адамдардың сөздеріңді қадағалауымен байланысты естігенің белгісі, қол – іс-әрекетті, ал аяқ – өмір жолын көрсетеді. Филон, осы мүшелердің әрқайсысы дененің оң жағының шетінде орналасқандықтан, Мысырдан шығу кітабының 29:20 аяты адамның өмірінің барлық аспектісінде шеберлік пен сәттілікпен жетістікке жету үшін тырысу керектігін, садақшының нысанаға дәл тиюі сияқты үйретеді деп ойлады.
Philo taught that the command of Exodus 29:20 to apply ram's blood to the priests' right ear, right thumb, and right great toe signified that the perfect person must be pure in every word, every action, and the entirety of life. For the ear symbolized the hearing with which people judge one's words, the hand symbolized action, and the foot symbolized the way in which a person walks in life. And since each of these is an extremity of the right side of the body, Philo imagined that Exodus 29:20 teaches that one should labor to attain improvement in everything with dexterity and felicity, as an archer aims at a target.
Мысырдан шығу 27-ші тарау
Бір мидраш Құдай ғибадатхана құрылысын зерттеуді оны қайта салумен теңестіреді деп үйреткен. Раввин Иосия Шығу кітабы 27:20-дағы «олар сен үшін әкелсін» (וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ, v'yikhu eileicha) деген сөздердің Мұсаға қауымдық қаражаттан алуға бұйрық болғанын, ал Сандар кітабы 10:2-дегі «өзің үшін жаса» (עֲשׂׂה לְךָ, aseih lecha) деген сөздердің Мұсаға жеке қаражатынан алуға бұйрық болғанын түсіндірген. Мишна былай деді: астық шашпасына ең таза зәйтүн майы қажет болған, себебі егер майы желінбейтін менораға таза зәйтүн майы қажет болса, онда майы желінетін астық шашпасына одан да қажет. Бірақ Шығу кітабы 27:20-да «жарық үшін соққыға түсірілген таза зәйтүн майы» делінген, бірақ «астық шашпасы үшін соққыға түсірілген таза зәйтүн майы» делінбеген, осылайша осындай тазалық тек менора үшін ғана, бірақ астық шашпасы үшін емес, талап етілетінін нақтылайды. Мишнада зәйтүннің үш рет жиналатыны және әр өнімнен майдың үш түрі (барлығы тоғыз түр) алынатыны айтылған. Зәйтүн ағашының жоғарғы жағынан алғашқы өнім жиналды; олар ұсатылды және бірінші майды алу үшін себетке (Раввин Иуда себеттің ішкі жағына) салынды. Содан кейін зәйтүнді бір бұтақпен (Раввин Иуда таспен) сығып, екінші майды алды. Содан кейін зәйтүнді ұнтақтап, қайтадан сығып, үшінші майды алды. Тек алғашқы май ғана менораға, ал екіншісі мен үшіншісі астық шашпасына жарамды болды. Екінші өнім – бұл шатыр деңгейіндегі зәйтүн ағашынан жиналған кезде; олар ұсатылып, себетке салынды (Раввин Иуда себеттің ішкі жағына) бірінші майды (екінші өнімнің) алу үшін. Содан кейін зәйтүнді бұтамен (Раввин Иуда таспен) сығып, екінші (екінші өнімнің) майын алды. Содан кейін зәйтүнді ұнтақтап, қайтадан сығып, үшінші майын алды. Екінші рет жиналғанда да, тек алғашқы май ғана менораға, ал екіншісі мен үшіншісі астық шашпасына жарамды болды. Үшінші жиналым – ағаштың соңғы зәйтүндері ыдысқа салып, пісіп-жетілгенше сақталды. Содан кейін оларды шатырдың төбесінде кептіріп, ұсақтап, себетке салып, алғашқы майды алды. Зәйтүнді бұтамен (Раввин Иуда таспен) сығып, екінші майды алды. Содан кейін оларды ұнтақтап, үшінші майды алу үшін қайтадан сығымдады. Үшінші рет жиналғанда да, тек алғашқы май ғана менораға, ал екіншісі мен үшіншісі астық шашпасына жарамды болды. Мишнада менораның алдында діни қызметкер шамдарды жағатын үш сатысы бар тас тұрғаны айтылған. Діни қызметкер май құтысын екінші сатысқа қойды. Бір мидраш киелі шатырдағы менорадағы жарықтардың көктегі жарықтардың көшірмесі екенін үйреткен. Мидраш Құдай аспанда жаратқанның бәрі жер бетінде де өз үлгісін жаратады деп үйреткен. Осылайша, Даниял кітабы 2:22-де: «Жар [Құдай] жарықпен бірге тұрады» делінген. Жер бетінде болған кезде, Шығу кітабы 27:20-да: «Сендерге шамға арналған таза зәйтүн майын әкелсін» делінген. (Егерде көктегілер жердегілер сияқты болса, онда жердегілер де көктегілер сияқты болады.) Мидраш Құдай аспандағыларды жердегілерден артық көреді деп үйреткен, себебі Құдай аспандағыларды аспандағылардың арасында тұруға қалдырды, өйткені Шығу кітабы 25:8-де: «Мен олардың арасында тұруға арналған киелі үй жасасын» делінген. Шығу кітабы 27:20-ға сілтеме жасап, Гемара түсінде зәйтүн майын көру Тораның жарығын көруді білдіреді деп үйреткен. Бір мидраш Шығу кітабы 27:20-ға қатысты түсіндірме жасап, Еремия кітабы 11:16-да айтылғандай, Израильдің неге «жапырақты зәйтүн ағашы» сияқты болғанын түсіндірді. Мидраш оқығандай, зәйтүнді соққыға ұрып, ұнтақтап, арқанмен байлап, ақырында оның майын шығарады, сондықтан халықтар Израильді соққыға ұшыратады, түрмеге қамап, байлап, қоршап алады, ал ақырында Израиль күнәларынан өкініп, Құдай оған жауап береді. Мидраш екінші бір түсіндірмені ұсынды: барлық сұйықтықтар бір-бірімен араласып, бірақ май араласпайтыны сияқты, Израиль де, 5-заңның 7-тармағындағы бұйрыққа сай, өздерін бөлек ұстайды. Мидраш үшінші түсіндірмені ұсынды: май барлық сұйықтықпен араластырылғаннан кейін де жоғарыға көтеріледі, сондықтан Израиль, Құдайдың еркін орындағанша, Құдай оны жоғары қояды, Мұсаның 5-заңы 28:1-де айтылғандай. Мидраш төртінші түсіндірмені ұсынды: Ишая кітабы 60:3-де айтылғандай, Иерусалимдегі ғибадатхана бүкіл әлемге жарық берді. Бір мидрашта Мұсаға шатырда шам жағуды Құдай бұйырған, бірақ Құдайдың жарыққа мұқтаж болғаны үшін емес, ізраилдіктер Құдайға жарық беруі үшін, өйткені Құдай ізраилдіктерге жарық берді деп үйретілген. Мидраш мұны көретін адамның соқырмен бірге жүруімен салыстырды. Көрген кісі соқыр адамға жол көрсетуді ұсынды. Олар үйге кіргеннен кейін, соқыр кісі соқырдан шам жағып, оның жолын жарық қыл...
A midrash taught that God considers studying the sanctuary’s structure as equivalent to rebuilding it. Rabbi Josiah taught that the expression "they shall take for you" (וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ, v'yikhu eileicha) in Exodus 27:20 was a command for Moses to take from communal funds, in contrast to the expression "make for yourself" (עֲשֵׂה לְךָ, aseih lecha) in Numbers 10:2, which was a command for Moses to take from his own funds. The Mishnah posited that one could have inferred that meal offerings would require the purest olive oil, for if the Menorah, whose oil was not eaten, required pure olive oil, how much more so should meal offerings, whose oil was eaten. But Exodus 27:20 states, "pure olive oil beaten for the light," but not "pure olive oil beaten for meal offerings," to make clear that such purity was required only for the Menorah and not for meal offerings. The Mishnah taught that there were three harvests of olives, and each crop gave three kinds of oil (for a total of nine types of oil). The first crop of olives was picked from the top of the tree; they were pounded and put into a basket (Rabbi Judah said around the inside of the basket) to yield the first oil. The olives were then pressed beneath a beam (Rabbi Judah said with stones) to yield the second oil. The olives were then ground and pressed again to yield the third oil. Only the first oil was fit for the Menorah, while the second and third were for meal offerings. The second crop is when the olives at roof level were picked from the tree; they were pounded and put into the basket (Rabbi Judah said around the inside of the basket) to yield the first oil (of the second crop). The olives were then pressed with the beam (Rabbi Judah said with stones) to yield the second oil (of the second crop). The olives were then ground and pressed again to yield the third oil. Once again, with the second crop, only the first oil was fit for the Menorah, while the second and third were for meal offerings. The third crop was when the last olives of the tree were packed in a vat until they became overripe. These olives were then taken up and dried on the roof and then pounded and put into the basket (Rabbi Judah said around the inside of the basket) to yield the first oil. The olives were next pressed with the beam (Rabbi Judah said with stones) to yield the second oil. And then they were ground and pressed again to yield the third oil. Once again, with the third crop, only the first oil was fit for the Menorah, while the second and third were for meal offerings. The Mishnah taught that there was a stone in front of the Menorah with three steps on which the priest stood to trim the lights. The priest left the oil jar on the second step. A midrash taught that the lights of the Tabernacle Menorah were replicas of the heavenly lights. The midrash taught that everything God created in heaven has a replica on earth. Thus Daniel 2:22 reports, "And the light dwells with [God]" in heaven. While below on earth, Exodus 27:20 directs, "That they bring to you pure olive oil beaten for the light." (Thus, since all that is above is also below, God dwells on earth just as God dwells in heaven.) The midrash taught that God holds the things below dearer than those above, for God left the things in heaven to descend to dwell among those below, as Exodus 25:8 reports, "And let them make Me a sanctuary, that I may dwell among them." Citing Exodus 27:20, the Gemara taught that seeing olive oil in a dream portends seeing the light of Torah. A midrash expounded on Exodus 27:20 to explain why Israel was, in the words of Jeremiah 11:16, like "a leafy olive tree." The midrash taught that just as the olive is beaten, ground, tied up with ropes, and then at last it yields its oil, so the nations beat, imprisoned, bound, and surrounded Israel, and when at last Israel repents of its sins, God answers it. The midrash offered a second explanation: Just as all liquids commingle one with the other, but oil refuses to do so, so Israel keeps itself distinct, as it is commanded in Deuteronomy 7:3. The midrash offered a third explanation: Just as oil floats to the top even after it has been mixed with every kind of liquid, so Israel, as long as it performs the will of God, will be set on high by God, as it says in Deuteronomy 28:1. The midrash offered a fourth explanation: Just as oil gives forth light, so did the Temple in Jerusalem give light to the whole world, as it says in Isaiah 60:3. A midrash taught that God instructed Moses to cause a lamp to burn in the Tabernacle not because God needed the light, but so that the Israelites might be able to give light to God as God gave light to the Israelites. The midrash likened this to the case of a man who could see, walking along with a blind man. The seeing man offered to guide the blind man. When they came home, the seeing man asked the blind man to kindle a lamp for him and illumine his path, so that the blind man would no longer be obliged to the seeing man for having accompanied the blind man on the way. The seeing man of the story is God, for 2 Chronicles 16:9 and Zechariah 4:10 say, "For the eyes of the Lord run to and fro throughout the whole earth." And the blind man is Israel, as Isaiah 59:10 says, "We grope for the wall like the blind, yea, as they that have no eyes do we grope; we stumble at noonday as in the twilight" (and the Israelites stumbled in the matter of the Golden Calf at midday). God illumined the way for the Israelites (after they stumbled with the Calf) and led them, as Exodus 13:21 says, "And the Lord went before them by day." And then when the Israelites were about to construct the Tabernacle, God called to Moses and asked him in Exodus 27:20, "that they bring to you pure olive oil." Another midrash taught that the words of the Torah give light to those who study them, but those who do not occupy themselves with the Torah stumble. The midrash compared this to those who stand in the dark; as soon as they start walking, they stumble, fall, and knock their face on the ground—all because they have no lamp in their hand. It is the same with those who have no Torah; they strike against sin, stumble, and die. The midrash further taught that those who study the Torah give forth light wherever they may be. Quoting Psalm 119:105, "Your word is a lamp to my feet, and a light to my path," and Proverbs 20:27, "The spirit of man is the lamp of the Lord," the midrash taught that God offers people to let God's lamp (the Torah) be in their hand and their lamp (their souls) be in God's hand. The lamp of God is the Torah, as Proverbs 6:23 says, "For the commandment is a lamp, and the teaching is light." The commandment is "a lamp" because those who perform a commandment kindle a light before God and revive their souls, as Proverbs 20:27 says, "The spirit of man is the lamp of the Lord." A baraita taught that they used the High Priest's worn out trousers to make the wicks of the Temple Menorah and the worn out trousers of ordinary priests for candelabra outside the Temple. Reading the words "to cause a lamp to burn continually" in Exodus 27:20, Rabbi Samuel bar Isaac deduced that the unusual word לְהַעֲלֹת, lehaalot, literally "to cause to ascend," meant that the wick had to allow the flame to ascend by itself. And thus the Rabbis concluded that no material other than flax—as in the fine linen of the High Priest's clothing—would allow the flame to ascend by itself. Similarly, Rami bar Hama deduced from the use of word לְהַעֲלֹת, lehaalot, in Exodus 27:20 that the Menorah flame had to ascend by itself, and not through other means (such as adjustment by the priests). Thus Rami bar Hama taught that the wicks and oil that the Sages taught one could not light on the Sabbath, one could also not light in the Temple. The Gemara challenged Rami bar Hama, however, citing a Mishnah that taught that the worn out breeches and girdles of priests were torn and used to kindle the lights for the celebration of the Water Drawing. The Gemara posited that perhaps that celebration was different. The Gemara countered with the teaching of Rabbah bar Masnah, who taught that worn out priestly garments were torn and made into wicks for the Temple. And the Gemara clarified that the linen garments were meant. And the Sages calculated that a half log of oil (roughly 5 ounces) would burn from evening to morning. The Gemara reported that some said that they calculated this by reducing the original quantity of oil, first filling each lamp with a large quantity of oil and on finding in the morning that there was still oil in the lamp, gradually reducing the quantity until they arrived at a half log. Others said that they calculated it by increasing it, first filling the lamp with a small quantity of oil and the next evening increasing the quantity of oil until they arrived at the standard of the half log. Those who said that they calculated it by increasing the quantity of oil said that the Torah has consideration for the Israelites' resources and to calculate by using the larger quantity of oil in the first instance wasted the oil that was still in the lamp in the morning. And those who said that they calculated it by reducing it said that there was no stinting in the place of wealth, the Sanctuary. The baraita reported that another interpretation held that Exodus 27:21 taught that no other service was valid from evening to morning apart from kindling the Menorah. For Exodus 27:21 says: “Aaron and his sons shall set it in order, to burn from evening to morning,” and this implies that “it”—and no other thing—shall be from evening to morning. And because the Gemara likened the burning of incense to the kindling of the Menorah, it also concluded that just as at the time of the Menorah lighting there was a burning of incense, similarly, at the time of the cleaning of the Menorah there was also a burning of incense.
Мысырдан шығу кітабының 29 - тарауы
Бір мидраш былай дейді: Құдай қалағанда, Алтын бұзаудың тәуірліктері үшін еркек арқылы тәуірлікке шақыратын, мысалы, Шығу 29:1-де діни қызметкерлердің тағайындалуына қатысты: «Бір жас бұқаны (פַּר, пар) алыңыз», ал Құдай қалағанда, әйел арқылы тәуірлікке шақыратын, мысалы, Сандар 19:2-де: «Сендерге қызыл сиыр алып келсін (פָרָה, parah), кемшілігі жоқ, еш кемшілігі жоқ…». Бараиталар діни киімсіз құрбандық шалатын діни қызметкердің көктен өлімге кесуге жазаланатынын үйреткен. Рабби Аббаху рабби Йохананның (немесе кейбірлері рабби Симеонның ұлы рабби Елеазардың) атынан былай деді: Бараитаның үйретімі Шығу 29:9-дан алынған: «Арон мен оның ұлдарын белбеумен белбеулеп, үстіне бас киім байла. Содан кейін, Гемаралар діни киім киген кезде діни қызметкерлерге діни қызметкерлік берілгенін, ал діни киім кимеген кезде діни қызметкерліктен айырылып, діни қызметкер емес адамдар сияқты қаралатынын, егер олар діни қызмет атқарса, өлімге кесілетінін ойлады. Бір мидраш сұрады: Шығу 29:9-да Израильдің 70 ақсақалы болғаны айтылса, неге Сандар 11:16-да Құдай Мұсаға Израильдің 70 ақсақалын жинауға бұйрық берді? Мидраш тұжырым жасады: халық 11:1-де наразылық білдіріп, жаман сөз сөйлегенде, Құдай от жіберіп, лагерьтің бір бөлігін жалмап кеткенде, бұрынғы 70 ақсақалдың бәрі өртеніп кеткен. Мидраш жалғастырып, бұрынғы 70 ақсақал да Надаб пен Абиху сияқты жойылды деді, өйткені олар да (Шығу 24:11-де баяндалғандай) Құдайды көріп, дұрыс емес тамақ жеп, ішіп, ерінбей әрекет етті. Мидраш Надаб, Абиху және 70 ақсақал сол кезде өлуге лайық екенін үйретті, бірақ Құдай Тораны беруді қатты ұнатып, сол уақытты бұзғысы келмеді. Мишнада Шығу 29:27-де сипатталған діни қызметкерлердің қалай тербеліп, құрбандық шалу рәсімін орындағаны түсіндірілді. Даналар Шығу 29:27-дегі «тербеліп, көтеріліп» деген сөздерді діни қызметкердің құрбандықты алға, артқа, жоғары және төмен қарай жылжытатынын түсіндірді. Шығу 29:27-де «көтерілу» мен «тербелу» сөздерінің салыстырылуына байланысты, мидраш діни қызметкер тербеген сайын, ол сонымен қатар көтерілгенін тұжырымдады. Рабби Йоханан Шығу 29:29-дағы «Аронның киімі» деген сөздерді негізге ала отырып, Сандар 31:6-дағы «Мұса… Елазар ұлы Пинехасқа, киелі ыдыстарды алып, соғысқа аттанды» деген сөздерге сілтеме жасады. Алайда мидраш кітапта Сандар 31:6-дағы сөздер Келісім сандығына қатысты деп түсіндіріледі. Бір бараита Шығу 29:30-да Бас діни қызметкердің тағайындалуы мен Леуіліктер 16:32-де Йом Кипур мейрамын өткізу үшін қойылатын талаптар туралы айтылған сөздер арасында айырмашылық бар екенін атап өтті. Шығу 29:29-30-да былай делінген: «Аронның киген киімі оның ұлдарына беріледі. Олар сол киімдермен май жағу рәсіміне, діни қызметкерлікке тағайындалсын. Оның орнына діни қызметкер болып келген ұлы киетін киімді жеті күн бойы киіп жүрсін». Бұл тармақ діни қызметкерге қажетті киімдердің көбірек санын киіп, жеті күннің әрқайсысында майланғаннан кейін ғана бас діни қызметкер ретінде қызмет етуге рұқсат етілетінін көрсетті. Леуіліктер 16:32-де былай делінген: «Атасының орнына тағайындалған діни қызметкер күнәнің арамдығынан тазарсын». Бараита «Кім майланады және кім бағышталады» деген сөздерді майланған және қандай да бір жолмен бағышталған адамды білдіреді (ол рәсімнің кейбір бөлшектері алынып тасталса да, ол бағышталған болса). Бараита егер діни қызметкер үлкен киімдерді бір күн ғана киіп, жеті күннің әрқайсысында майланған болса немесе бір күн ғана майланған болса және жеті күн бойы үлкен киімдерді киіп жүрсе, онда оған Йом Кипур қызметін жүргізуге рұқсат етіледі деген қорытындыға келді. Шығу 29:30-да жеті күн бойы киімді көбірек кию керектігі айтылғанын ескерген Гемара, жеті күннің әрқайсысында май жағу қажет екендігін қандай Жазба мәтіні растайтынын сұрады. Гемраның жауабы бойынша, оны жоққа шығару үшін Тораның арнайы мәлімдемесінің қажет екендігіне сүйене аламыз. Яғни, Шығу 29:29: «Аронның киген киімі оның ұлдарына беріледі. Олар киіп май жағу рәсімінен өтіп, киіп бағышталады» деп шығаруға болады. Шығу 29:29 тармағында май жағу рәсімін кию мен көп киім киюді бір деңгейде қарастырғанымыздай, көп киім кию жеті күн бойы талап етілсе, май жағу рәсімін де жеті күн бойы орындау керек еді. Рабби Елиезер «Мен балаларыммен сол жерде кездесемін және Менің даңқыммен ол қасиетті болады» деген Шығу 29:43-тегі сөздерді Құдай болашақта ізраилиялықтармен кездесіп, олардың арасында қасиетті болатынын білдіреді деп түсіндірді. Мидраш бұл оқиғаның Табұрнаттың қасиеттілік күнінің сегізінші күнінде болғанын, Леуіліктер 9:1-де баяндалғанын айтады. Леуіліктер 9:24-те баяндалғандай, «барлық халық көргенде, олар айқайлап, беттеріне құлады». Мекхилта «Мен балаларыммен сол жерде кездесемін және ол Менің даңқыммен қасиетті болады» деген Шығу 29:43-тегі сөздерді Леуіліктер 10:3-те Мұса айтқан сөздерге сілтеме жасайды: «Бұл Раббың айтқан нәрсе: «Менің жаныма жақын болғандар арқылы Мен қасиетті боламын». Гемара Шығу 29:43-тегі Табұрнаттың «Менің даңқыммен» қасиетті болатыны туралы хабарламаны Надаб пен Абихудың өліміне сілтеме жасайды. Гемара «Менің даңқыммен» (bi khevodi) емес, «Менің құрметті жандарыммен» (bi khevuday) деп оқу керек деп үйретті. Гемара Құдай Мұсаға Шығу 29:43-те Табұрнатты Надаб пен Абихудың өлімі арқылы қасиетті ететінін айтқанын, бірақ Мұса Құдайдың мағынасын Надаб пен Абиху Леуіліктер 10:2-де қайтыс болғанға дейін түсінбегенін үйретті. Аронның ұлдары қайтыс болғанда, Мұса Аронға Леуіліктер 10:3-те Аронның ұлдары тек Құдайдың даңқы қасиетті болуы үшін қайтыс болғанын айтты. Арон оның ұлдары Құдайдың құрметті жандары екенін сезгенде, үнсіз қалды, Леуіліктер 10:3-те баяндалғандай, «Арон үнсіз қалды» және Арон осы үнсіздігі үшін сыйлық алды. Йошуа бен Леви Шығу 29:46-дағы «Олар Менің құдайларыммын және Мен оларды Мысыр жерінен шығардым, Мен олардың арасында тұрамын» деген сөздерді ізраилиялықтар тек Құдай оларға Табұрнатты салуды көріп қалғандықтан ғана Мысырдан шыққандығын білдіреді деп түсіндірді.
A midrash taught that when God so pleased, God called for atonement for the Golden Calf through a male agent, as in Exodus 29:1, with regard to the investiture of the Priests, "Take one young bullock (פַּר, par)," and when God so pleased, God called for that atonement through a female agent, as in Numbers 19:2, "That they bring you a red heifer (פָרָה, parah), faultless, wherein is no blemish . ." A baraita taught that a priest who performed sacrifices without the proper priestly garments was liable to death at the hands of Heaven. Rabbi Abbahu said in the name of Rabbi Joḥanan (or some say Rabbi Eleazar son of Rabbi Simeon) that the baraita's teaching was derived from Exodus 29:9, which says: "And you shall gird them with girdles, Aaron and his sons, and bind turbans on them; and they shall have the priesthood by a perpetual statute." Thus, the Gemara reasoned, when wearing their proper priestly garments, priests were invested with their priesthood; but when they were not wearing their proper priestly garments, they lacked their priesthood and were considered like non priests, who were liable to death if they performed the priestly service. A midrash asked: As Exodus 29:9 reported that there already were 70 elders of Israel, why in Numbers 11:16, did God direct Moses to gather 70 elders of Israel? The midrash deduced that when in Numbers 11:1, the people murmured, speaking evil, and God sent fire to devour part of the camp, all those earlier 70 elders had been burned up. The midrash continued that the earlier 70 elders were consumed like Nadab and Abihu, because they too acted frivolously when (as reported in Exodus 24:11) they beheld God and inappropriately ate and drank. The midrash taught that Nadab, Abihu, and the 70 elders deserved to die then, but because God so loved giving the Torah, God did not wish to create disturb that time. The Mishnah explained how the priests carried out the rites of the wave offering described in Exodus 29:27: On the east side of the altar, the priest placed the two loaves on the two lambs and put his two hands beneath them and waved them forward and backward and upward and downward. The Sages interpreted the words of Exodus 29:27, "which is waved, and which is heaved up," to teach that the priest moved an offering forward and backward, upward and downward. As Exodus 29:27 thus compares "heaving" to "waving," the midrash deduced that in every case where the priest waved, he also heaved. Rabbi Joḥanan deduced from the reference of Exodus 29:29 to "the holy garments of Aaron" that Numbers 31:6 refers to the priestly garments containing the Urim and Thummim when it reports that "Moses sent . Phinehas the son of Eleazar the priest, to the war, with the holy vessels." But the midrash concluded that Numbers 31:6 refers to the Ark of the Covenant, to which Numbers 7:9 refers when it says, "the service of the holy things." A baraita noted a difference in wording between Exodus 29:30, regarding the investiture of the High Priest, and Leviticus 16:32, regarding the qualifications for performing the Yom Kippur service. Exodus 29:29–30 says, "The holy garments of Aaron shall be for his sons after him, to be anointed in them, and to be consecrated in them. Seven days shall the son that is priest in his stead put them on." This text demonstrated that a priest who had put on the required larger number of garments and who had been anointed on each of the seven days was permitted to serve as High Priest. Leviticus 16:32, however, says, "And the priest who shall be anointed and who shall be consecrated to be priest in his father's stead shall make the atonement." The baraita interpreted the words, "Who shall be anointed and who shall be consecrated," to mean one who had been anointed and consecrated in whatever way (as long as he had been consecrated, even if some detail of the ceremony had been omitted). The baraita thus concluded that if the priest had put on the larger number of garments for only one day and had been anointed on each of the seven days, or if he had been anointed for only one day and had put on the larger number of garments for seven days, he would also be permitted to perform the Yom Kippur service. Noting that Exodus 29:30 indicated that the larger number of garments was necessary in the first instance for the seven days, the Gemara asked what Scriptural text supported the proposition that anointment on each of the seven days was in the first instance required. The Gemara answered that one could infer that from the fact that a special statement of the Torah was necessary to exclude it. Or, in the alternative, one could infer that from Exodus 29:29, which says, "And the holy garments of Aaron shall be for his sons after him, to be anointed in them, and to be consecrated in them." As Exodus 29:29 puts the anointing and the donning of the larger number of garments on the same level, therefore, just as the donning of the larger number of garments was required for seven days, so was the anointing obligatory for seven days. Rabbi Eliezer interpreted the words, "And there I will meet with the children of Israel; and [the Tabernacle] shall be sanctified by My glory," in Exodus 29:43 to mean that God would in the future meet the Israelites and be sanctified among them. The midrash reports that this occurred on the eighth day of the consecration of the Tabernacle, as reported in Leviticus 9:1. And as Leviticus 9:24 reports, "when all the people saw, they shouted, and fell on their faces." The Mekhilta interpreted the words, "And there I will meet with the children of Israel; and it shall be sanctified by My glory," in Exodus 29:43 to be the words to which Moses referred in Leviticus 10:3, when he said, "This is it what the Lord spoke, saying: 'Through them who are near to Me I will be sanctified.'" The Gemara interpreted the report in Exodus 29:43 that the Tabernacle "shall be sanctified by My glory" to refer to the death of Nadab and Abihu. The Gemara taught that one should read not "My glory" (bi khevodi) but "My honored ones" (bi khevuday). The Gemara thus taught that God told Moses in Exodus 29:43 that God would sanctify the Tabernacle through the death of Nadab and Abihu, but Moses did not comprehend God's meaning until Nadab and Abihu died in Leviticus 10:2. When Aaron's sons died, Moses told Aaron in Leviticus 10:3 that Aaron's sons died only that God's glory might be sanctified through them. When Aaron thus perceived that his sons were God's honored ones, Aaron was silent, as Leviticus 10:3 reports, "And Aaron held his peace," and Aaron was rewarded for his silence. Joshua ben Levi interpreted the words of Exodus 29:46, "And they shall know that I am the Lord their God, Who brought them out of the land of Egypt in order that I may dwell among them," to teach that the Israelites came out of Egypt only because God foresaw that they would later build God a Tabernacle.
Мысырдан шығу 30-шы тарау
Раввин Жозе Мысырдан шығу кітабының 30:2-тарауындағы ішкі құрбандық тақтың өлшемдері сыртқы құрбандық тақтың мөлшерін түсіндіруге көмектеседі деп талас етті. Раввин Иуда сыртқы құрбандық тақ раввин Жозе ойлағаннан да кең болса, ал раввин Жозе сыртқы құрбандық тақ раввин Иуда ойлағаннан да биік болды деді. Раввин Жозе Мысырдан шығу кітабының 27:1-тарауындағы «ұзындығы бес шынтақ, ені бес шынтақ» деген сөздерді тура мағынасында түсіну керек деді. Бірақ раввин Иуда Мысырдан шығу кітабының 27:1-тарауында «шаршы» (רָבוּעַ, равуа) сөзі қолданылғанын, Езекиел кітабының 43:16-тарауында да «шаршы» (רָבוּעַ, равуа) сөзі қолданылғанын атап өтті. Раввин Иуда Езекиел кітабының 43:16-тарауында өлшем ортасынан өлшенгендей (яғни өлшем жалпы мөлшерінің тек бір бөлігін ғана көрсетеді), сондықтан Мысырдан шығу кітабының 27:1-тарауындағы өлшемдер де ортасынан өлшенуі керек деді (осылайша, раввин Иуданың пікірінше, құрбандық тақтың әр жағы 10 шынтақ болған). Гемара Езекиел кітабының 43:16-тарауын осылай түсінуге болатынын түсіндірді, себебі Езекиел кітабының 43:16-тарауында «ошақ 12 шынтақ ұзындықта, 12 шынтақ ендікте, шаршы» делінген, ал одан әрі «оның төрт жағына» дейді, бұл өлшем ортасынан алынғанын көрсетеді (яғни белгілі бір нүктеден бастап барлық бағытта 12 шынтақ, демек ортасынан). Бірақ раввин Жозе «шаршы» сөзі құрбандық тақтың биіктігіне қатысты қолданылғанын айтты. Раввин Иуда Мысырдан шығу кітабының 27:1-тарауындағы «оның биіктігі үш шынтақ болсын» деген сөздерді тура мағынасында түсіну керек деді. Бірақ раввин Жозе Мысырдан шығу кітабының 27:1-тарауында «шаршы» (רָבוּעַ, равуа) сөзі қолданылғанын, Мысырдан шығу кітабының 30:2-тарауында да «шаршы» (רָבוּעַ, равуа) сөзі қолданылғанын атап өтті. Раввин Жозе Мысырдан шығу кітабының 30:2-тарауында құрбандық тақтың биіктігі оның ұзындығынан екі есе жоғары болған сияқты, Мысырдан шығу кітабының 27:1-тарауында да биіктігі оның ұзындығынан екі есе жоғары деп түсіну керек деді (осылайша құрбандық тақтың биіктігі 10 шынтақ болды). Раввин Иуда раввин Жозедің қорытындысына күмән келтірді, себебі діни қызметкерлер құрбандық тақтада қызмет ету үшін жерден 10 шынтақ биіктікте тұрса, халық оларды ауладан сырттан көретін болар еді. Раввин Жозе раввин Иудаға Сандар кітабының 4:26-тарауында «перделер, сондай-ақ қақпа есігінің алдындағы перде, киелі шатыр мен құрбандық тақтың жанында» делінгенін еске салды, бұл киелі шатырдың биіктігі 10 шынтақ болғаны сияқты, құрбандық тақтың биіктігі де 10 шынтақ екенін көрсетеді. Мысырдан шығу кітабының 38:14-тарауында «бір жағындағы перделер он бес шынтақ болды» делінген (ауланың қабырғаларының биіктігі 15 шынтақ екенін көрсетеді). Гемара раввин Жозе түсіндіргендей, Мысырдан шығу кітабының 27:18-тарауындағы «биіктігі бес шынтақ» деген сөздер құрбандық тақтың жоғарғы жиегінен перделердің жоғарғы жағына дейінгі аралықты білдіреді. Раввин Жосе айтуынша, Мысырдан шығу кітабының 27:1-тарауындағы «оның биіктігі үш шынтақ» деген сөздер террасаның шетінен (құрбандық тақтың бір жағынан) құрбандық тақтың жоғарғы жағына дейінгі аралықты білдіреді. Бірақ раввин Иуда діни қызметкердің шатырдан тыс жерде көрінетінін мойындады, бірақ оның қолындағы құрбандық көрінбейтінін айтты. Мишна Мысырдан шығу кітабының 30:7-тарауындағы хош иісті заттарды ұсынуға жарамсыз құрбандықтарды жеумен байланысты жаза қолданылмайтынын үйретті.
Rabbi Jose argued that the dimensions of the inner altar in Exodus 30:2 helped to interpret the size of the outer altar. Rabbi Judah maintained that the outer altar was wider than Rabbi Jose thought it was, whereas Rabbi Jose maintained that the outer altar was taller than Rabbi Judah thought it was. Rabbi Jose said that one should read literally the words of Exodus 27:1, "five cubits long, and five cubits broad." But Rabbi Judah noted that Exodus 27:1 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua), just as Ezekiel 43:16 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua). Rabbi Judah argued that just as in Ezekiel 43:16, the dimension was measured from the center (so that the dimension described only one quadrant of the total), so the dimensions of Exodus 27:1 should be measured from the center (and thus, according to Rabbi Judah, the altar was 10 cubits on each side.) The Gemara explained that we know that this is how to understand Ezekiel 43:16 because Ezekiel 43:16 says, "And the hearth shall be 12 cubits long by 12 cubits broad, square," and Ezekiel 43:16 continues, "to the four sides thereof," teaching that the measurement was taken from the middle (interpreting "to" as intimating that from a particular point, there were 12 cubits in all directions, hence from the center). Rabbi Jose, however, reasoned that a common use of the word "square" applied to the height of the altar. Rabbi Judah said that one should read literally the words of Exodus 27:1, "And the height thereof shall be three cubits." But Rabbi Jose noted that Exodus 27:1 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua), just as Exodus 30:2 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua, referring to the inner altar). Rabbi Jose argued that just as in Exodus 30:2 the altar's height was twice its length, so too in Exodus 27:1, the height was to be read as twice its length (and thus the altar was 10 cubits high). Rabbi Judah questioned Rabbi Jose's conclusion, for if priests stood on the altar to perform the service 10 cubits above the ground, the people would see them from outside the courtyard. Rabbi Jose replied to Rabbi Judah that Numbers 4:26 states, "And the hangings of the court, and the screen for the door of the gate of the court, which is by the Tabernacle and by the altar round about," teaching that just as the Tabernacle was 10 cubits high, so was the altar 10 cubits high; and Exodus 38:14 says, "The hangings for the one side were fifteen cubits" (teaching that the walls of the courtyard were 15 cubits high). The Gemara explained that according to Rabbi Jose's reading, the words of Exodus 27:18, "And the height five cubits," meant from the upper edge of the altar to the top of the hangings. And according to Rabbi Jose, the words of Exodus 27:1, "and the height thereof shall be three cubits," meant that there were three cubits from the edge of the terrace (on the side of the altar) to the top of the altar. Rabbi Judah, however, granted that the priest could be seen outside the Tabernacle, but argued that the sacrifice in his hands could not be seen. The Mishnah taught that the incense offering of Exodus 30:7 was not subject to the penalty associated with eating invalidated offerings.
Мысырдан шығу кітабының 28 - тарауы
Шығыс кітабының 28:2-сін түсіндіре отырып, «Ағаң Һаронға салтанатты және әсем киімдер жаса» деген сөздерге Нахманид, Бас діни қызметкердің киімі, Тора берілген кезде монархтар киген киімдерге ұқсас екенін айтты. Нахманид, Шығыс кітабының 28:4-тегі «тігілген жұқа матадан жасалған көйлек» патшалық киім екенін, дәл 2 Самуил кітабының 13:18-де Дәуіттің қызы Тамар киген киім сияқты екенін түсіндірді. Шығыс кітабының 28:4-тегі «митра» монархтардың арасында белгілі болған, себебі Езекиел кітабының 21:31-де Яһуда патшалығының құлауы туралы айтылғанда: «Митра алынып тасталады, тәж алынып тасталады» делінген. Нахманид ефод пен кеуде қалқанының да патшалық киімдер екенін, ал Бас діни қызметкердің маңдайына киетін тақта патшаның тәжіндей екенін үйретті. Соңында, Нахманид Бас діни қызметкердің киімі (Шығыс кітабының 28:5-тегі сөздермен) «алтыннан», «көк түсті жіптен» және «қызғылт түсті жіптен» жасалғанын атап өтті, бұл әрқайсысы патшалықтың символы болды. Маймонид Құдайдың Шығыс кітабының 28:41-де киелі шатырда қызмет ету үшін діни қызметкерлерді таңдағанын және құрбандықтарды ұсынуды, исраилдіктерді сол кездегі ғибадаттан арылуға және оларды дұғаға баруға итермелеу үшін ауыспалы қадамдар ретінде белгілегенін айтты. Маймонид Құдайдың жаратылыста жануарларды бірте-бірте дамытатынын түсіндірді. Мысалы, сүтқоректілер туғанда өте нәзік болады және құрғақ тағам жей алмайды, сондықтан Құдай оларға құрғақ тағам жей алатын уақытқа дейін сүт беретін сүтпен қоректену үшін сүт бездерін сыйлады. Сол сияқты, Маймонид Құдайдың көптеген заңдарды уақытша шара ретінде енгізгенін айтты, өйткені исраилдіктердің бірден әдеттегі барлық нәрселерін тоқтатуы мүмкін емес еді. Сондықтан Құдай Мұсаны исраилдіктерді (Шығыс кітабының 19:6-ға сәйкес) «діни қызметкерлердің патшалығы және қасиетті ұлт» етуге жіберді. Бірақ сол замандағы ғибадатқа қатысты жалпыға ортақ дәстүр – жалған құдайларға табынушылық ғибадатханаларда мал құрбандығы болды. Сондықтан Құдай исраилдіктерге осы ғибадат түрлерін тоқтатуды бұйырған жоқ, оларға осы қызметті жалғастыруға рұхсат берді. Құдай бұрын жалған құдайларға табынушылыққа қызмет еткен нәрсені Өзінің қызметіне ауыстырды және исраилдіктерге Құдайға сол сияқты қызмет етуді бұйырды – яғни киелі орын салуға (Шығыс кітабының 25:8), Құдай атына құрбандық тастағын орнатуға (Шығыс кітабының 20:21), Құдайға құрбандық шалуға (Леуіліктер кітабының 1:2), Құдайға иіліп тағзым етуге және Құдай алдында құрбандықтарды жағып жіберуге. Құдай осылардың бәрін басқа ешкімге істеуге тыйым салды және ғибадатханада қызмет ету үшін діни қызметкерлерді таңдады: «Олар Маған діни қызметкерлік қызмет атқарады» (Шығыс кітабының 28:41). Осылайша Құдай жалған құдайларға табынушылықтың іздерін жойып, Құдайдың бар екендігі мен біреулігінің ұлы қағидасын орнатты. Бірақ Маймонидтің айтуынша, құрбандыққа қатысты Құдайдың өсиеттерінің басты мақсаты құрбандыққа қатысты қызмет емес еді; керісінше, жалбарыну, дұға және ғибадаттың осыған ұқсас түрлері негізгі мақсатқа жақын. Сондықтан Құдай құрбандықтарды тек бір ғибадатханада ғана (Мысалы, 12:26-ны қараңыз) және діни қызметкерлікті тек белгілі бір отбасының мүшелеріне ғана берді. Маймонидтің айтуынша, бұл шектеулер құрбандыққа құлшылық етуді шектеуге көмектесті және Құдай құрбандыққа құлшылық етуді мүлдем жоюды қажет деп таппады. Бірақ Құдайдың жоспарында дұға мен жалбарынғанды барлық жерде және әр адам ұсына алады, цицит (Сандар кітабының 15:38) және тефиллин (Шығыс кітабының 13:9, 16) және осыған ұқсас қызмет түрлері болуы мүмкін.
Interpreting Exodus 28:2, "And you shall make holy garments for Aaron your brother, for splendor and for beauty," Naḥmanides taught that the High Priest's garments corresponded to the garments that monarchs wore when the Torah was given. Thus, Naḥmanides taught that the "tunic of checker work" in Exodus 28:4 was a royal garment, like the one worn by David's daughter Tamar in 2 Samuel 13:18, "Now she had a garment of many colors upon her; for with such robes were the king's daughters that were virgins appareled." The miter in Exodus 28:4 was known among monarchs, as Ezekiel 21:31 notes with reference to the fall of the kingdom of Judah, "The miter shall be removed, and the crown taken off." Naḥmanides taught that the ephod and the breastplate were also royal garments, and the plate that the High Priest wore around the forehead was like a monarch's crown. Finally, Naḥmanides noted that the High Priest's garments were made of (in the words of Exodus 28:5) "gold," "blue purple," and "red purple," which were all symbolic of royalty. Maimonides taught that God selected priests for service in the Tabernacle in Exodus 28:41 and instituted the practice of sacrifices generally as transitional steps to wean the Israelites off the worship of the times and move them toward prayer as the primary means of worship. Maimonides noted that in nature, God created animals that develop gradually. For example, when a mammal is born, it is extremely tender, and cannot eat dry food, so God provided breasts that yield milk to feed the young animal, until it can eat dry food. Similarly, Maimonides taught, God instituted many laws as temporary measures, as it would have been impossible for the Israelites suddenly to discontinue everything to which they had become accustomed. So God sent Moses to make the Israelites (in the words of Exodus 19:6) "a kingdom of priests and a holy nation." But the general custom of worship in those days was sacrificing animals in temples that contained idols. So God did not command the Israelites to give up those manners of service, but allowed them to continue. God transferred to God's service what had formerly served as a worship of idols, and commanded the Israelites to serve God in the same manner—namely, to build to a Sanctuary (Exodus 25:8), to erect the altar to God's name (Exodus 20:21), to offer sacrifices to God (Leviticus 1:2), to bow down to God, and to burn incense before God. God forbade doing any of these things to any other being and selected priests for the service in the temple in Exodus 28:41: "And they shall minister to me in the priest's office." By this Divine plan, God blotted out the traces of idolatry, and established the great principle of the Existence and Unity of God. But the sacrificial service, Maimonides taught, was not the primary object of God's commandments about sacrifice; rather, supplications, prayers, and similar kinds of worship are nearer to the primary object. Thus, God limited sacrifice to only one temple (see Deuteronomy 12:26) and the priesthood to only the members of a particular family. These restrictions, Maimonides taught, served to limit sacrificial worship, and kept it within such bounds that God did not feel it necessary to abolish sacrificial service altogether. But in the Divine plan, prayer and supplication can be offered everywhere and by every person, as can be the wearing of tzitzit (Numbers 15:38) and tefillin (Exodus 13:9, 16) and similar kinds of service.
Мысырдан шығу 27-ші тарау
Гюнтер Плаут римдіктер ғибадатхананы қиратқаннан кейін, яһудилер Чиққану 27:20–21 аяттарындағы менораны жарықтандыру туралы пәрменді сақтауға тырысып, синагогта үнемі жанған шам, нер-тамид жаққандарын хабарлады. Алғашқыда яһудилер нер-тамидты синагогтың батыс қабырғасындағы сандыққа қарсы қойған, бірақ кейін оны сандықтың жанындағы ойысқа, содан кейін сандықтың үстіне ілінген шамға көшірген. Плауттың сөзіне қарағанда, нер-тамид Құдайдың қасырлығын, ғибадатханадан шыққандай рухани жарықты бейнелейтін болған.
Gunther Plaut reported that after the Romans destroyed the Temple, Jews sought to honor the commandment in Exodus 27:20–21 to light the Menorah by keeping a separate light, a ner tamid, in the synagogue. Originally Jews set the ner tamid opposite the ark on the synagogue's western wall, but then moved it to a niche by the side of the ark and later to a lamp suspended above the ark. Plaut reported that the ner tamid has come to symbolize God's presence, a spiritual light emanating as if from the Temple.
Мысырдан шығу кітабының 28 - тарауы
Ескеріліп отырғаны, Шығу 28:1-де Һарон мен оның әулеті «құдай қызметшілері» ретінде таныстырылады, ал термин одан әрі нақтыланбаған. Плаут бұл институт сол кезде жақсы танымал болған (мысырлықтар мен мадияндықтардың діни қызметкерлері болған) немесе оқиға кейінірек, діни қызметкерлер мен олардың жұмысы жақсы белгілі болған кезден алынған деген қорытындыға келді. Ғалымдар діни қызметкерлердің киімдерін шынайы емес, күрделі және әсем деп тапты, олар шөлде тіршілік етуге лайық емес. Дегенмен, Плауттың пікірінше, мәтінде кейінгі заманның безендірулері болғанымен, ол Израильдің ерте замандарынан келген дәстүрлерді де баяндайды деуге негіз бар. Шығу 28:2-де Һарон мен оның ұлдары үшін «даңқ пен сұлулық үшін» киім жасау туралы нұсқауды оқыған Умберто Кассуто, бұл киімдер оның жоғары мәртебесіне сай киелілік деңгейін көрсететінін түсіндірді. Нахум Сарна Құдайдың Һарон мен оның ұлдары үшін арнайы киімдерді белгілегенін, олар олардың лауазымының белгісі болғанын, сондықтан киелі орынды басқалардан ажырату мүмкін болғандай, олар да басқалардан ерекшелене алатынын жазды. Шығу 28:2-дегі «даңқ пен сұлулық үшін» деген сөздерді оқыған Ричард Эллиотт Фридман сұлулықтың шабыттандыратын және құнды екенін, ал дін сезімдердің жауы емес екенін айтты. Сарна атап көрсеткендей, Шығу кітабының 28-тарауы діни қызметкерлердің қызмет еткенде жалаңаяқ жүргенін айтпайды. Кэрол Майерс діни қызметкерлердің киелі жерде аяқ киім кимегенін болжады, Шығу 3:5-те Құдай Мұсаға тұрған жері киелі болғандықтан аяқ киімін шешуге бұйрық бергенін еске салды. Плауттың мәлімдемесіне сәйкес, Шығу 28:2–43-те санамаланған діни киімдер қазіргі католик және грек православие шіркеулерінде қолданылатын киімдердің тікелей алдындағысы болып табылады, олардың діни қызметкерлері – әсіресе епископтары – қызмет еткенде ұқсас киімдер киеді. Синагогада да Тора кітабы безендіріліп, кестеленген шапанмен жабылады және анар мен қоңыраулармен әшекейленеді. Нили Фокс Сандар 15:37–40-та айтылған, жүннен жасалған қызғылт көк түсті арқанның діни қызметкердің бас киіміне бекітілуінің Шығу 28:37-де айтылған арқанмен бірдей болуының кездейсоқ еместігін жазды. Фокс ізраилдіктердің киімдеріндегі цициттер оларды Құдайға қасиетті деп тануға және оларды діни қызметкерлермен символдық байланысқа енгізуге арналғанын түсіндірді. Осылайша, ізраилдіктер Құдайға да, заңдарды бақылауды қамтамасыз ететін діни қызметкерлерге де адалдығын білдірді. Плаут, Шығу 28:41-де Мұсаға Һарон мен оның ұлдарын майлау туралы Құдайдың бұйрығын оқып, майлаудың ежелгі заманда діни қызметкерлерді немесе патшаларды лауазымға енгізу үшін қолданылатын әдеттік рәсім болғанын хабарлады. Майлау майы жақсылықтың символы болды, ал оны күнделікті қолдану (әсіресе кейінгі Римде) жақсы өмірдің белгісі болды. Басқа май құю құдайдың құрметіне ие болуды немесе оған арналуды білдірді. Израильдіктер майлауға негізінен зәйтүн майын, бабылдықтар – кунжут майын және жануар майларын, ал мысырлықтар – бадам майын және жануар майларын қолданды.
Noting that Exodus 28:1 first introduces Aaron and his family as “priests” without further defining the term, Plaut concluded that either the institution was already well known at the time (as the Egyptians and Midianites had priests) or that the story was retrojected back from a later time that had long known priests and their job. Scholars found the priestly garments unrealistic, complex, and extravagant, hardly befitting a wilderness setting. Plaut concluded, however, that while the text likely contains embellishments from later times, there is little reason to doubt that it also reports traditions going back to Israel's earliest days. Reading in Exodus 28:2 the instruction to make holy garments for Aaron and his sons “for glory and for beauty,” Umberto Cassuto explained that these were clothes that would indicate the degree of holiness in keeping with his high office. Nahum Sarna wrote that God ordained special attire for Aaron and his sons as insignia of office, so that the occupants of the sacred office could be distinguishable from the laity just as sacred space could be differentiated from profane space. Reading “for glory and for beauty” in Exodus 28:2, Richard Elliott Friedman argued that beauty is inspiring and valuable, and that religion is not the enemy of the senses. Sarna noted that Exodus 28 makes no mention of footwear, as the priests officiated barefoot. Carol Meyers inferred that the priests wore no shoes on holy ground, noting that in Exodus 3:5, God told Moses to take off his shoes, for the place on which he stood was holy ground. Plaut reported that the priestly garments enumerated in Exodus 28:2–43 are the direct antecedents of those used today in the Catholic and Greek Orthodox Churches, whose priests—and especially bishops—wear similar robes when officiating. In the synagogue, the Torah scroll is similarly embellished and dressed in an embroidered mantle and crowned by pomegranates and bells. Nili Fox wrote that it is no accident that the violet blue wool cord that Numbers 15:37–40 required be attached to the fringes is identical to the cord that hangs from the priest's headdress in Exodus 28:37. Fox argued that the tzitzit on the Israelites' garments identified them as being holy to God and symbolically connected them to the priests. Thereby, the Israelites pledged their loyalty to God as well as to the priests who oversaw the laws. Reading God's command in Exodus 28:41 for Moses to anoint Aaron and his sons, Plaut reported that anointing was a common procedure in antiquity to induct priests or kings into office. Anointing oil symbolized wellbeing, and its daily use (especially in later Rome) was emblematic of the good life. The pouring of oil on the head signified having been favored by or set apart for the deity. Israelites chiefly used olive oil for ointments, Babylonians also used sesame oil and animal fats, and Egyptians used almond oil and animal fats.
Мысырдан шығу кітабының 29 - тарауы
Эверетт Фокс «даңқ» (כְּבוֹד, kevod) және «қасарысқандық» (כָּבֵד לֵב, kaved lev) – «Шығу» кітабындағы бірлік сезімін тудыратын маңызды сөздер екенін атап өтті. Сол сияқты, Уильям Пропп «Шығу» кітабында қайта-қайта кездесетін тақырып ретінде ауырлық, даңқ, байлық және мықтылықты білдіретін kvd түбірін анықтады: Мұса «Шығу» 4:10-да ауыр сөйлеу қабілетінен, ал «Шығу» 17:12-де ауыр қолдардан қиналды; Фараонның жүрегі «Шығу» 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; және 10:1-де берік болды; Фараон Израиль халқының еңбегін «Шығу» 5:9-да ауырлатты; Құдай жауап ретінде «Шығу» 8:20; 9:3, 18, 24; және 10:14-те ауыр апаттар жіберді, осылайша «Шығу» 14:4, 17 және 18-де Фараоннан Құдайдың құдіретін жоғарылатты; кітаптың мәні Алланың отты даңқының түсуімен аяқталады, ол алдымен Синай тауына, кейін «Шығу» 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; және 40:34–38-де Палатқа түсті.
Everett Fox noted that “glory” (כְּבוֹד, kevod) and “stubbornness” (כָּבֵד לֵב, kaved lev) are leading words throughout the book of Exodus that give it a sense of unity. Similarly, William Propp identified the root kvd—connoting heaviness, glory, wealth, and firmness—as a recurring theme in Exodus: Moses suffered from a heavy mouth in Exodus 4:10 and heavy arms in Exodus 17:12; Pharaoh had firmness of heart in Exodus 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; and 10:1; Pharaoh made Israel's labor heavy in Exodus 5:9; God in response sent heavy plagues in Exodus 8:20; 9:3, 18, 24; and 10:14, so that God might be glorified over Pharaoh in Exodus 14:4, 17, and 18; and the book culminates with the descent of God's fiery Glory, described as a “heavy cloud,” first upon Sinai and later upon the Tabernacle in Exodus 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; and 40:34–38.
Литургияда
Мысырдан шығу кітабының 29:38–39 аяттарында дін қызметкерлері күн батқанда шалуға тиіс болған тұрақты құрбандық, еврей тілінде "минха" немесе "сыйлық" деп аталатын кешкі намаздың белгісі болды.
The tamid sacrifice that Exodus 29:38–39 called for the priests to offer at twilight presaged the afternoon prayer service, called "Mincha" or "offering" in Hebrew.
Жалпы
Паршаға арналған хафтара Езекиел кітабының 43:10–27 тарауларында келтірілген.
The haftarah for the parashah is Ezekiel 43:10–27.
Парашахпен байланысы
Езекиел кітабындағы параша және хафтара Құдайдың қасиетті құрбандық тағы мен оның киеленуін сипаттайды – парашада шөлдегі ғибадатханада, ал хафтарада Езекиелдің болашақ ғибадатхана туралы көрінісінде. Екеуі де құдіретті пайғамбарлар арқылы жеткізілген жоспарларды баяндайды: парашада Мұса, ал хафтарада Езекиел.
Both the parashah and the haftarah in Ezekiel describe God's holy sacrificial altar and its consecration, the parashah in the Tabernacle in the wilderness, and the haftarah in Ezekiel's conception of a future Temple. Both the parashah and the haftarah describe plans conveyed by a mighty prophet, Moses in the parashah and Ezekiel in the haftarah.
Арнайы демалыс күнімен байланысы
Шаббат Захор, Пуримге дейінгі сенбі күні, яһудилер Deuteronomi 25:17–19-ды оқиды, онда яһудилерге: "Амалек исраилдіктерге жасаған шабуылды естеріңде сақтаңдар" (зако́р, за́ко́р) деп нұсқау беріледі. Шаббат Захордың хафтарасы, 1 Самуил 15:2–34 немесе 1–34, Саулдың Амалекпен кездесуін және Саул мен Самуилдің Амалек патшасы Агагқа қатысты әрекеттерін сипаттайды. Пурим, өз кезегінде, Естердің (кейбір раввиндік әдебиеттерде Саулдың ұрпағы деп есептеледі) және яһуди халқының Хаманның яһудилерді өлтіру жоспарынан жеңіске жеткені туралы оқиғаны еске түсіреді, бұл оқиға Естер кітабында баяндалған. Естер 3:1 Хаманды Агагтың ұрпағы, демек Амалек ұрпағы деп көрсетеді. Сандар 24:7 Агагтықтардың Амалектермен бір екенін анықтайды. Басқа бір мидрашта Саулдың Агаг патшасын тұтқындауы мен Самуилдің оны өлтіруі арасында Агагтың баласы болғаны айтылады, және Хаман осы баладан тараған.
On Shabbat Zachor, the Sabbath just before Purim, Jews read Deuteronomy 25:17–19, which instructs Jews: "Remember (זָכוֹר, zachor) what Amalek did" in attacking the Israelites. The haftarah for Shabbat Zachor, 1 Samuel 15:2–34 or 1–34, describes Saul's encounter with Amalek and Saul's and Samuel's treatment of the Amalekite king Agag. Purim, in turn, commemorates the story of Esther (said to be a descendant of Saul in some rabbinic literature) and the Jewish people's victory over Haman's plan to kill the Jews, told in the book of Esther. Esther 3:1 identifies Haman as an Agagite, and thus a descendant of Amalek. Numbers 24:7 identifies the Agagites with the Amalekites. Alternatively, a midrash tells the story that between King Agag's capture by Saul and his killing by Samuel, Agag fathered a child, from whom Haman in like turn descended.
Киелі кітап
Шығу 39:1–31 (қасиетті киімдер жасау). Леви 6:3 (зығыр киген діни қызметкер); 16:4–33 (зығыр киген бас діни қызметкер). Ережелер 22:11 (жүн мен зығырды біріктіру). 1 Самуил 2:18 (зығыр киген діни қызметкер); 22:18 (зығыр киген діни қызметкерлер). 2 Самуил 6:14 (Дәуіт құлшылық еткенде зығыр киді). Езекиел 10:76 (зығыр киген қасиетті адам); 44:17–18 (зығыр киген діни қызметкерлер). Даниял 10:5 (зығыр киген киелі адам); 12:6–7 (зығыр киген киелі адам). Псалм 29:2 (Құдайдың қасиеттілігі); 77:21 (Мұса мен Һарон); 93:5 (Құдайдың қасиеттілігі); 99:6 (Мұса мен Һарон); 106:16 (Мұса мен Һарон); 115:10,12 (Аронның үйі); 118:3 (Аронның үйі); 133:2 (Аронды майлау). 1 Тарих 15:27 (Дәуіт пен левилер құлшылық еткенде зығыр киді). 2 Тарих 5:12 (Левилер құлшылық еткенде зығыр киеді).
Exodus 39:1–31 (making the priests' vestments). Leviticus 6:3 (priest wearing linen); 16:4–33 (high priest wearing linen). Deuteronomy 22:11 (combining wool and linen). 1 Samuel 2:18 (priest wearing linen); 22:18 (priests wearing linen). 2 Samuel 6:14 (David wearing linen in worship). Ezekiel 10:76 (holy man clad in linen); 44:17–18 (priests wearing linen). Daniel 10:5 (holy man clad in linen); 12:6–7 (holy man clad in linen). Psalms 29:2 (holiness of God); 77:21 (Moses and Aaron); 93:5 (holiness of God); 99:6 (Moses and Aaron); 106:16 (Moses and Aaron); 115:10,12 (house of Aaron); 118:3 (house of Aaron); 133:2 (anointing Aaron). 1 Chronicles 15:27 (David and Levites wearing linen in worship). 2 Chronicles 5:12 (Levites wearing linen in worship).
Раби емес ерте кезеңдері
Фило. Аллегориялық түсіндірмелер 1 кітап 26:81; 3 кітап 40:118; Ыбырайымның көшіп кетуі туралы 18:103; Мұсаның өмірі туралы 2:29:150–51; Арнайы заңдар 1:51:276. Александрия, Египет, біздің заманымыздың 1-ғасырының басында. Мысалы, Филонның еңбектері: толық және қысқартылмаған, жаңа жаңартылған басылым. Чарльз Дюк Йонг аударған, 34, 63, 263, 504, 560 беттер. Пибоди, Массачусетс: Хендрикссон баспасы, 1993 жыл. Иосиф Флавий. Яһудилердің соғысы, 5:5:7. Шамамен 75 жыл. Мысалы, Иосиф Флавийдің еңбектері: толық және қысқартылмаған, жаңа жаңартылған басылым. Уильям Уистон аударған, 708 бет. Пибоди, Массачусетс: Хендрикссон баспасы, 1987 жыл. Иосиф Флавий, Яһудилердің ежелгі тарихы 3:6:1–3:10:1. Шамамен 93–94 жылдар. Мысалы, Иосиф Флавийдің еңбектері: толық және қысқартылмаған, жаңа жаңартылған басылым. Уильям Уистон аударған, 85–95 беттер. Пибоди, Массачусетс: Хендрикссон баспасы, 1987 жыл.
Philo. Allegorical Interpretation book 1 26:81; book 3 40:118; On the Migration of Abraham 18:103; On the Life of Moses 2:29:150–51; The Special Laws 1:51:276. Alexandria, Egypt, early 1st Century CE. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, 34, 63, 263, 504, 560. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Josephus. The Wars of the Jews, 5:5:7. Circa 75 CE. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 708. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. Josephus, Antiquities of the Jews 3:6:1–3:10:1. Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 85–95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
Mishnah: Yoma 7:5; Sukkah 5:3; Sotah 9:12; Zevachim 4:3; Menachot 5:6, 8:4–5; Keritot 1:1; Tamid 3:9, 7:1; Kinnim 3:6. Land of Israel, circa 200 CE. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 277, 289, 464, 705, 743, 749–50, 867, 871, 889. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta: Sotah 7:17; Menachot 6:11, 7:6, 9:16. Land of Israel, circa 250 CE. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, page 865; volume 2, pages 1430–31, 1435, 1448. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalem Talmud: Challah 20a; Shabbat 20b; Pesachim 35a, 57a, 62a; Shekalim 38b; Yoma 3a, 5a, 6b, 8b, 14a–15a, 16a, 20a–b, 21b, 36a–b, 49b–50a; Sukkah 29b; Megillah 17a; Chagigah 1b, 14b, 28a; Sotah 24b, 34b; Shevuot 6b; Horayot 14b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 11, 13, 18–22, 26–27, 37, 46, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2020. Midrash Tanḥuma Tetzaveh. 5th–10th centuries. In, e. g., The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos II. Translated and annotated by Avrohom Davis; edited by Yaakov Y. H. Pupko, volume 4 (Shemos volume 2), pages 145–205. Monsey, New York: Eastern Book Press, 2004. Babylonian Talmud: Berakhot 26b, 57a; Shabbat 12a, 21a, 31a, 63b, 113b–14a; Eruvin 4a; Pesachim 16b, 24a, 59a–b, 72b, 77a, 92a; Yoma 5a–b, 7a–b, 14a–b, 15a, 31b, 33a–b, 45b, 52b, 57b, 58b, 61a, 68b, 71b–72b; Sukkah 5a, 37b, 49b; Taanit 11b; Megillah 12a–b, 29b; Chagigah 26b; Yevamot 40a, 60b, 68b, 78b, 87a, 90a; Nedarim 10b; Nazir 47b; Sotah 9b, 36a, 38a, 48a–b; Gittin 20a–b; Bava Batra 8b, 106b; Sanhedrin 12b, 34b, 61b, 83a–b, 106a; Makkot 13a, 17a, 18a–b; Shevuot 8b, 9b–10b, 14a; Avodah Zarah 10b, 23b, 39a; Zevachim 12b, 17b, 19a, 22b–23a, 24b, 26a, 28b, 44b, 45b, 59b, 83b, 87a, 88a–b, 95a, 97b, 112b, 115b, 119b; Menachot 6a, 11a, 12b, 14b, 25a, 29a, 36b, 42b, 49a, 50a–51a, 61a, 73a, 83a, 86a–b, 89a, 98b; Chullin 7a, 138a; Arakhin 3b–4a, 16a; Keritot 5a; Meilah 11b, 17b; Niddah 13b. Sasanian Empire, 6th Century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
Орта ғасырлар
Бед. Киелі Шатыр және оның ыдыстары, сондай-ақ діни қызметкерлердің киімдері туралы. Монквермаут, Англия, 720-ші жылдар. Бедтің «Шатыр туралы» еңбегінде. Артур Г. Холдер аударған. Ливерпуль: Ливерпуль университетінің баспасы, 1994. Шығу Рабба 36:1–38:9. 10 ғасыр. Мысалы, Мидраш Рабба: Шығу. Симон М. Лерман аударған, 3-том, 436–57 беттер. Лондон: «Сончино» баспасы, 1939 жыл. Саадия Гаон. Нанымдар мен пікірлер кітабы, 2:11; 3:10. Бағдад, Вавилония, 933 жыл. Самуэль Розенблатт аударған, 125, 177 беттер. Нью-Хейвен: Йель университетінің баспасы, 1948 жыл. Раши. Түсіндірме. Шығу 27–30-тараулар. Трой, Франция, 11 ғасырдың соңы. Мысалы, Раши. Тора: Рашидің түсіндірмесімен аударылған, түсіндірілген және толықтырылған. Yisrael Isser Zvi Herczeg аударған және түсіндірген, 2:375–421 беттер. Бруклин: «Месора» баспасы, 1994 жыл. Рашбам. Тораға түсіндірме. Троя, 12 ғасырдың басында. Мысалы, Рашбамның «Шығу туралы түсіндірмесі: Аннотацияланған аударма» еңбегінде. Мартин И. Локшин редакциялап, аударған, 351–84 беттер. Атланта: Scholars Press, 1997 жыл. Ыбырайым ибн Езра. Тораға түсіндірме. Франция, 1153 жыл. Мысалы, Ибн Езраның «Пятикнижиеге түсіндірме: Шығу (Шемот)» еңбегінде. Х. Норман Стрикман және Артур М. Сильвер аударған және түсіндірген, 2-том, 583–628 беттер. Нью-Йорк: «Menorah Publishing Company» баспасы, 1996 жыл. Маймонид. Аң-таң болғандарға арналған нұсқаулық, 1-бөлім, 25-тарау; 3-бөлім, 4, 32, 45, 46, 47-тараулар. Каир, Мысыр, 1190 жыл. Мысалы, Мұса Маймонидтің «Аң-таң болғандарға арналған нұсқаулық» еңбегінде. Майкл Фридландер аударған, 34, 257, 323, 357, 362, 369 беттер. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956 жыл. Езекия бин Маноах. Хизкуни. Франция, шамамен 1240 жыл. Мысалы, Хизкияһу бен Маноах. Чизкуни: Тораға түсіндірме. Елияху Мунк аударған және түсіндірген, 2-том, 595–610 беттер. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013 жыл. Нахманид. Тораға түсіндірме. Иерусалим, шамамен 1270 жыл. Мысалы, Рамбан (Нахманид): Тораға түсіндірме. Чарльз Б. Шавель аударған, 2-том, 471–509 беттер. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1973 жыл. Зохар 2:179b–187b. Испания, 13 ғасырдың соңы. Мысалы, «Зохар» кітабында. Гарри Сперлинг пен Морис Саймон аударған, 5 томдық. Лондон: «Сончино» баспасы, 1934 жыл. Бахья бен Ашер. Тораға түсіндірме. Испания, 14 ғасырдың басында. Мысалы, Мидраш Раббину Бачья: Рабби Бачья бен Ашердің Тораға түсіндірмесі. Елияху Мунк аударған және түсіндірген, 4-том, 1276–310 беттер. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003 жыл. Якуб бен Ашер (Баал Ха Турим). Тораға түсіндірме. 14 ғасырдың басында. Мысалы, Бағал Хатурим Хумаш: Шемос/Шығу. Eliyahu Touger аударған, Avie Gold редакциялаған, 2-том, 845–79 беттер. Бруклин: «Месора» баспасы, 2000 жыл. Ысқақ бен Мұса Арама. Акедат Ижак (Исақты байлау). 15 ғасырдың соңы. Мысалы, Ицхак Арама. Акейдат Ицхақ: Рабби Ицхақ Араманың Тораға түсіндірмесі. Елияху Мунк аударған және қысқарған, 1-том, 471–83 беттер. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001 жыл.
Bede. Of the Tabernacle and Its Vessels, and of the Priestly Vestments. Monkwearmouth, England, 720s. In Bede: On the Tabernacle. Translated with notes and introduction by Arthur G. Holder. Liverpool: Liverpool University Press, 1994. Exodus Rabbah 36:1–38:9. 10th Century. In, e. g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 436–57. London: Soncino Press, 1939. Saadia Gaon. The Book of Beliefs and Opinions, 2:11; 3:10. Baghdad, Babylonia, 933. Translated by Samuel Rosenblatt, 125, 177. New Haven: Yale Univ. Press, 1948. Rashi. Commentary. Exodus 27–30. Troyes, France, late 11th Century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, 2:375–421. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Exodus: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 351–84. Atlanta: Scholars Press, 1997. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. France, 1153. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Exodus (Shemot). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 2, pages 583–628. New York: Menorah Publishing Company, 1996. Maimonides. Guide for the Perplexed, part 1, chapter 25; part 3, chapters 4, 32, 45, 46, 47. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 34, 257, 323, 357, 362, 369. New York: Dover Publications, 1956. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 595–610. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Naḥmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 2, pages 471–509. New York: Shilo Publishing House, 1973. Zohar 2:179b–187b. Spain, late 13th Century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Baḥya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e. g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1276–310. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Commentary on the Torah. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus. Translated by Eliyahu Touger; edited and annotated by Avie Gold, volume 2, pages 845–79. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 1, pages 471–83. New York, Lambda Publishers, 2001.
Қазіргі заманғы
Исаак Абраванел. Тораға түсініктеме. Италия, 1492 және 1509 жылдар аралығында. Мысалы, Абарбанел: Тораға қатысты таңдалған түсініктемелер: 2-том: Шемос / Exodus. Израиль Лазардың аудармасы мен түсіндірмесі, 329–68 беттер. Бруклин: CreateSpace, 2015 жыл. Ыбырайым Саба. Зерор ха Мор (Мырра түйіршігі). Фес, Марокко, шамамен 1500 жылы. Мысалы, "Тзрор Хамор: Тораға түсініктеме" (Tzror Hamor: Torah Commentary) - рабби Авраам Сабаның. Елияху Мунктің аудармасы мен түсіндірмесі, 3-том, 1123–46 беттер. Иерусалим, Ламбда баспасы, 2008 жыл. Обадия Бен Якоб Сфорно. Тораға түсініктеме. Венеция, 1567 жыл. Мысалы, Сфорно: Тораға түсініктеме. Тәржіме және түсіндірме жазбалар Raphael Pelcovitz, 432–43 беттер. Бруклин: "Месора" баспасы, 1997 жыл. Мұше Әлшіх. Тораға түсініктеме. Сафед, шамамен 1593 жылы. Мысалы, Моше Алшич. Раввин Моше Альшиштың Тора туралы мидрашы. Елияху Мунк аударған және түсіндірген, 2-том, 551–62 беттер. Нью-Йорк, Ламбда баспасы, 2000 жыл. Шломо Ефрем Лунцшиц. Кли Якар. Люблин, 1602 жыл. Мысалы, Кли Якар: Шемос. Элиу Левин аударған, 2-том, 225–72 беттер. Саутфилд, Мичиган: Таргум Пресс/Фелдхайм баспасы, 2007 жыл. Авраам Ехошуа Хешел. Тораға түсініктемелер. Краков, Польша, 17 ғасырдың ортасы. "Ханукат Хатора" деп жинақталған. Жазушы: Ханох Хенох Эрзон. Пьотрков, Польша, 1900 жыл. Авраам Ехошуа Хешелдің шығармасында. Ханукас Хатора: Рав Авраам Ехошуа Хешелдің Чумаш туралы мистикалық түсініктері. Аударған: Авраам Перец Фридман, 189–90 беттер. Саутфилд, Мичиган: Таргум Пресс/Фелдхайм баспасы, 2004 жыл. Томас Хоббс. Левиафан, 3:34, 40, 42-баптар. Англия, 1651 жыл. К. Б. Макферсон редакциялаған қайта басып шығару, 431, 503–04, 572, 585 беттер. Хармондсворт, Англия: "Пингвин классикасы", 1982 жыл. Саул Леви Мортейра. Дэвид Масияның мақтау сөздері. Будапешт, 1652 жыл. "Оны көзінің қарашығындай қорғады". Амстердам, 1645 жыл. Марк Саперштейннің. Амстердамдағы жер аударылу: Саул Леви Мортейраның "Жаңа яһудилер қауымына" арналған уағыздары, 527–35 беттер. Цинциннати: Еврей одағы колледжінің баспасы, 2005 жыл. Эдвард Тейлор. "18. Ойлану. Ев. 13.10. Бізде құрбандық үстелі бар". Алдын ала ойланулар: бірінші серия. Кембридж, Массачусетс: 18 ғасырдың басында. Гарольд Блумның кейіпкері. "Америкалық діни өлеңдер", 21–22 беттер. Нью-Йорк: Америка кітапханасы, 2006 жыл. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 жыл. Шайим бен Аттарда. Ор Хахаим: Тораға түсініктеме. Елияху Мунк аударған, 2-том, 788–814 беттер. Бруклин: Ламбда баспасы, 1999 жыл. Яков Кули мен Ицхак Магризо. Мен Ло'ез. Константинополь, 1746 жыл. Якоб Кули мен Ицхак Магризода. "Тора антологиясы: Мен Ло'ез". Арий Каплан аударған, 9-том, 141–265 беттер. Иерусалим: Мознаим баспасы, 1990 жыл. Бресловтық Нахман. Ұстаздық. Братслав, Украина, 1811 жылға дейін. Ребе Нахманның Торасында: Бреслов апталық Тора оқу туралы түсінік: Еврей жазбалары. Жариялаған: Хаим Крамер; редактор: Y. Холл, 223–31 беттер. Иерусалим: Бреслов ғылыми-зерттеу институты, 2011 жыл. Самсон Рафаэль Хирш. Алғашқы бес кітап: Мысырдан шығу. Айзек Левидің аудармасы, 2-том, 509–75 беттер. Гейтсхед: "Judaica Press" басылымының 1999 жылғы 2-ші басылымы. Бастапқыда "Der Pentateuch" деп жарияланды. Франкфурт, 1867–1878 жылдар. Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Тораға түсініктеме. Падуа, 1871 жыл. Мысалы, Сэмюэл Дэвид Луццатто. Тора түсіндірмесі. Елияху Мунк аударған және түсіндірген, 3-том, 858–66 беттер. Нью-Йорк: Ламбда баспасы, 2012 жыл. Ехуда Арий Лейб Альтер. Сефат Емет. Гура Калвария (Гер), Польша, 1906 жылға дейін. "Ақиқат тілі: Сефат Еметтің Тора түсіндірмесі" кітабынан үзінді. Артур Грин аударған және түсіндірген, 123–27 беттер. Филадельфия: Еврей баспа қоғамы, 1998 жыл. 2012 жылы қайта басылған. Александр Алан Штайнбах. "Димаштық патшайым: Жастарға арналған Киелі кітаптағы 54 әңгіме" кітабының 61–64 беттерінде қарастырылған. Нью-Йорк: Бехманның еврей кітап үйі, 1936 жыл. Бенно Якоб. Киелі кітаптың екінші кітабы: Мысырдан шығу. Лондон, 1940 жыл. Уолтер Джейкобтың аудармасы, 809–28 беттер. Хобокен, Нью-Джерси: Ktav баспасы, 1992 жыл. Томас Манн. Жүсіп пен оның ағалары. Джон Э. Вудстың аудармасы, 382 бет. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005 жыл. Бастапқыда "Жозеф пен оның бауырлары" деп жарияланды. Стокгольм: Берман Фишер баспасы, 1943 жыл. Айзек Мендельсон. "Урим мен Туммим" "Испан тілінің түсіндірме сөздігі" 4-ші том, 739–40 беттер. Нэшвилл, Теннесси: Абингдон баспасы, 1962 жыл. Умберто Кассуто. "Шығу" кітабының түсіндірмесі. Иерусалим, 1951 жыл. Израиль Абрахамс аударған, 369–92 беттер. Иерусалим: Магнес баспасы, Еврей университеті, 1967 жыл. Моше Гринберг. "Урим мен Туммим" "Encyclopaedia Judaica" кітабының 16-шы томындағы 8–9 беттерінде. Иерусалим: Кетер баспасы, 1972 жыл. Кэрол Л. Мейерс. Шатырдағы менора. Миссула, Монтана: Scholars Press, 1976 жыл. Элий Мунк. Тораның шақыруы: Мұсаның бес кітабына қатысты түсіндірмелер мен пікірлер жинағы. E. S. Mazer аударған, 2-том, 392–425 беттер. Бруклин: "Месора" баспасы, 1995 жыл. Бастапқыда "La Voix de la Thora" деп жарияланды. Париж: Fondation Samuel et Odette Levy, 1981 жыл. Виктор (Авигдор) Хуровиц. "Табernacle құрылысы туралы діни есеп". "Журнал Американдық Шығыстану қоғамы", 105-том, 1-сан (қаңтар-наурыз 1985): 21–30 беттер. Ранон Катзофф. "Suffragium in Exodus Rabbah 37.2". "Классикалық филология", 81-том, 3-сан (шілде 1986): 235–40 беттер. Пинхас Х. Пели. Тора бүгін: Жаңаша түсініктер. 85–89 беттер. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987 жыл. Нахман Авигад. "«Құдай үйінен» табылған жазулы анар". "Библиялық археолог", 53-том, 3-сан (қыркүйек 1990): 157–66 беттер. Марк С. Смит. "Құдайдың ерте тарихы: Ежелгі Израильдегі Яхве және басқа да құдайлар", 10 бет. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990 жыл. (Мысырдан шығу 26–40). Харви Дж. Филдс. "Біздің заманымызға арналған Тораға түсініктеме: 2-том: Мысырдан шығу және Левит", 69–76 беттер. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991 жыл. Нахум М. Сарна. "JPS Тораға түсініктемесі: Мысырдан шығу: дәстүрлі еврей мәтіні жаңа JPS аудармасымен", 175–95 беттер. Филадельфия: Еврей баспа қоғамы, 1991 жыл. Нехама Лейбовиц. "Шемотқа (Мысырдан шығу) жаңа зерттеулер", 2-том, 508–34 беттер. Иерусалим: Haomanim Press, 1993 жыл. 2010 жылы "Апталық парашадағы жаңа зерттеулер" деп қайта басылды. Ламбда баспасы. Уолтер Брюггеманн. "Мысырдан шығу кітабы". "Жаңа түсіндірмеші кітап". Редактор: Leander E. Keck, 1-том, 902–17 беттер. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994 жыл. Джудит С. Антонелли. "Табernacle". "Құдайдың бейнесінде: Тораға феминистік түсініктеме", 203–12 беттер. Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson, 1995 жыл. Эллен Франкель. "Мириамның бес кітабы: Тораға әйелдің түсініктемесі", 133–35 беттер. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996 жыл. В. Гүнтер Плаут. "Гафтараға түсініктеме", 195–202 беттер. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996 жыл. Сорель Голдберг Лоэб және Барбара Байндер Кадден. "Тораны оқыту: Түсініктер мен іс-шаралар қоймасы", 134–39 беттер. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997 жыл. Корнелис Ван Дам. "Урим мен Туммин: Ежелгі Израильдегі аян беру құралы". Винона Лейк, Индиана: Eisenbrauns, 1997 жыл. Адин Стейнсальц. "Жай сөздер: Өмірдегі маңызды нәрселер туралы ойлар", 156 бет. Нью-Йорк: Simon & Schuster, 1999 жыл. "Мысырдан Левитке дейін: Библияға әйел серігі (Екінші серия)". Редактор: Аталья Бреннер, 34, 38 беттер. Шеффилд: Sheffield Academic Press, 2000 жыл. Сара Пааше Орлов. "Ғибадатханадағы үйімізді табу және үйіміздегі ғибадатхана". "Әйел раббилерінің 54 апталық Тора бөліміне арналған түсініктемесі". Редактор: Элизе Гольдштейн, 160–63 беттер. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2000 жыл. Мартин Р. Хауге. "Таудан түсу: Мысырдан шығу 19–40-тарауларындағы повествотік үлгілер". Шеффилд: Journal for the Study of the Old Testament Press, 2001 жыл. Авива Готтлиб Зорнберг. "Рапттың ерекшеліктері: Мысырдан шығу туралы ойлар", 351–97 беттер. Нью-Йорк: Doubleday, 2001 жыл. Лейни Блум Коган және Джуди Вейсс. "Гафтараны оқыту: Түсініктер, түсініктер және стратегиялар", 481–88 беттер. Де...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 2: Shemos/Exodus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 329–68. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Abraham Saba. Ẓeror ha Mor (Bundle of Myrrh). Fez, Morocco, circa 1500. In, e. g., Tzror Hamor: Torah Commentary by Rabbi Avraham Sabba. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 1123–46. Jerusalem, Lambda Publishers, 2008. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 432–43. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 551–62. New York, Lambda Publishers, 2000. Shlomo Ephraim Luntschitz. Kli Yakar. Lublin, 1602. In, e. g., Kli Yakar: Shemos. Translated by Elihu Levine, volume 2, pages 225–72. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2007. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 189–90. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Thomas Hobbes. Leviathan, 3:34, 40, 42. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 431, 503–04, 572, 585. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Saul Levi Morteira. “Eulogy for David Masiah.” Budapest, 1652. “Guarded Him as the Pupil of His Eye.” Amsterdam, 1645. In Marc Saperstein. Exile in Amsterdam: Saul Levi Morteira’s Sermons to a Congregation of “New Jews,” pages 527–35. Cincinnati: Hebrew Union College Press, 2005. Edward Taylor. "18. Meditation. Heb. 13.10. Wee Have an Altar." In Preliminary Meditations: First Series. Cambridge, Massachusetts: Early 18th Century. In Harold Bloom. American Religious Poems, 21–22. New York: Library of America, 2006. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 788–814. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Yaakov Culi and Yitzchak Magriso. Me'am Lo'ez. Constantinople, 1746. In Jacob Culi and Yitzchak Magriso. The Torah Anthology: Me'am Lo'ez. Translated by Aryeh Kaplan, volume 9, pages 141–265. Jerusalem: Moznaim Publishing, 1990. Naḥman of Breslov. Teachings. Bratslav, Ukraine, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus Leviticus. Compiled by Chaim Kramer; edited by Y. Hall, pages 223–31. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. Samson Raphael Hirsch. The Pentateuch: Exodus. Translated by Isaac Levy, volume 2, pages 509–75. Gateshead: Judaica Press, 2nd edition 1999. Originally published as Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Frankfurt, 1867–1878. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 858–66. New York: Lambda Publishers, 2012. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 123–27. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 61–64. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Benno Jacob. The Second Book of the Bible: Exodus. London, 1940. Translated by Walter Jacob, pages 809–28. Hoboken, New Jersey: Ktav Publishing House, 1992. Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, 382. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann Fischer Verlag, 1943. Isaac Mendelsohn. "Urim and Thummim." In The Interpreter's Dictionary of the Bible, volume 4, pages 739–40. Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1962. Umberto Cassuto. A Commentary on the Book of Exodus. Jerusalem, 1951. Translated by Israel Abrahams, pages 369–92. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1967. Moshe Greenberg. "Urim and Thummim." In Encyclopaedia Judaica, volume 16, pages 8–9. Jerusalem: Keter Publishing House, 1972. Carol L. Meyers. The Tabernacle Menorah. Missoula, Montana: Scholars Press, 1976. Elie Munk. The Call of the Torah: An Anthology of Interpretation and Commentary on the Five Books of Moses. Translated by E. S. Mazer, volume 2, pages 392–425. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. Originally published as La Voix de la Thora. Paris: Fondation Samuel et Odette Levy, 1981. Victor (Avigdor) Hurowitz. “The Priestly Account of Building the Tabernacle.” Journal of the American Oriental Society, volume 105, number 1 (January–March 1985): pages 21–30. Ranon Katzoff. “Suffragium in Exodus Rabbah 37.2.” Classical Philology, volume 81, number 3 (July 1986): pages 235–40. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 85–89. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Nahman Avigad. “The Inscribed Pomegranate from the ‘House of the Lord.’” Biblical Archaeologist, volume 53, number 3 (September 1990): pages 157–66. Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages 10. New York: HarperSanFrancisco, 1990. (Exodus 26–40). Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 69–76. New York: UAHC Press, 1991. Nahum M. Sarna. The JPS Torah Commentary: Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 175–95. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991. Nehama Leibowitz. New Studies in Shemot (Exodus), volume 2, pages 508–34. Jerusalem: Haomanim Press, 1993. Reprinted as New Studies in the Weekly Parasha. Lambda Publishers, 2010. Walter Brueggemann. “The Book of Exodus.” In The New Interpreter's Bible. Edited by Leander E. Keck, volume 1, pages 902–17. Nashville: Abingdon Press, 1994. Judith S. Antonelli. "The Tabernacle." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 203–12. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 133–35. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 195–202. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 134–39. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Cornelis Van Dam. The Urim and Thummin: A Means of Revelation in Ancient Israel. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1997. Adin Steinsaltz. Simple Words: Thinking About What Really Matters in Life, 156. New York: Simon & Schuster, 1999. Exodus to Deuteronomy: A Feminist Companion to the Bible (Second Series). Edited by Athalya Brenner, pages 34, 38. Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000. Sara Paasche Orlow. "Finding Our Home in the Temple and the Temple in Our Homes." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 160–63. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. Martin R. Hauge. The Descent from the Mountain: Narrative Patterns in Exodus 19–40. Sheffield: Journal for the Study of the Old Testament Press, 2001. Avivah Gottlieb Zornberg. The Particulars of Rapture: Reflections on Exodus, pages 351–97. New York: Doubleday, 2001. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 481–88. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 123–28. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Alan Lew. This Is Real and You Are Completely Unprepared: The Days of Awe as a Journey of Transformation, 53–55. Boston: Little, Brown and Co., 2003. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 471–86. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jeffrey H. Tigay. "Exodus." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 171–79. New York: Oxford University Press, 2004. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 142–44. Jerusalem: Urim Publications, 2005. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 561–79. New York: Union for Reform Judaism, 2006. William H. C. Propp. Exodus 19–40, 2A:310–538. New York: Anchor Bible, 2006. Suzanne A. Brody. "Aaron's Adornments." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, 82. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 358. New York: Free Press, 2007. Kenton L. Sparks. “‘Enūma Elish’ and Priestly Mimesis: Elite Emulation in Nascent Judaism.” Journal of Biblical Literature, volume 126 (2007): 637–42. (“Priestly Mimesis in the Tabernacle Narrative (Exodus 25–40)”). Shmuel Goldin. Unlocking the Torah Text: An In Depth Journey into the Weekly Parsha: Shmot, pages 237–56. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2008. The Mishkan: The Tabernacle: Its Structure, Its Vessels, and the Kohen's Vestments. Brooklyn: Artscroll, 2008. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 473–94. New York: Women of Reform Judaism/URJ Press, 2008. Marla Brettschneider. “When the Fabulous Is Holy: Parashat Tetzaveh (Exodus 27:20–30:10).” In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 106–08. New York: New York University Press, 2009. Thomas B. Dozeman. Commentary on Exodus, pages 633–63. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 119–24. New York: Gefen Publishing House, 2009. Rebecca G. S. Idestrom. "Echoes of the Book of Exodus in Ezekiel." Journal for the Study of the Old Testament, volume 33, number 4 (June 2009): pages 489–510. (Motifs from Exodus found in Ezekiel, including the call narrative, divine encounters, captivity, signs, plagues, judgment, redemption, tabernacle/temple, are considered.). Bruce Wells. "Exodus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 253–57. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Exodus: The Book of Redemption, pages 217–48. Jerusalem: Maggid Books, 2010. Avrohom Biderman. The Mishkan: The Tabernacle: Its Structure and its Sacred Vessels. Brooklyn: Artscroll, 2011. James W. Watts. “Aaron and the Golden Calf in the Rhetoric of the Pentateuch.” Journal of Biblical Literature, volume 130, number 3 (fall 2011): pages 417–30. William G. Dever. The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect, pages 244. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2012. Shmuel Herzfeld. "hah: The Source of Spirituality." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 117–22. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Torah MiEtzion: New Readings in Tanach: Shemot. Edited by Ezra Bick and Yaakov Beasley, pages 377–410. Jerusalem: Maggid Books, 2012. Michael B. Hundley. Gods in Dwellings: Temples and Divine Presence in the Ancient Near East. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2013. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 99–104. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 123–29. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 1: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis and Exodus, pages 194–202. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 62–64. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.