Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
20-я еженедельная часть Торы в ежегодном еврейском цикле чтения Торы.
20th weekly Torah portion in the annual Jewish cycle of Torah reading
Тетзаве, Тетсаве, Т'цаве или Т'цаве (תְּצַוֶּה — на иврите «[ты] повелишь», второе слово и первое отличительное слово в параше) — 20-я еженедельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и восьмая в Книге Исход. Параша повествует о повелениях Бога принести оливковое масло для светильника (מְנוֹרָה, Менора), изготовить священные одежды для священников (כֹּהֲנִים, коханим), провести церемонию посвящения и сделать жертвенник для благовоний. Она охватывает Исход 27:20–30:10. Параша состоит из 5430 еврейских букв, 1412 еврейских слов, 101 стиха и 179 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора). Евреи читают её в 20-ю субботу после Симхат Торы, в феврале или марте.
Tetzaveh, Tetsaveh, T'tzaveh, or T'tzavveh (תְּצַוֶּה—Hebrew for "[you] shall command," the second word and first distinctive word in the parashah) is the 20th weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the eighth in the Book of Exodus. The parashah reports God's commands to bring olive oil for the lamp (מְנוֹרָה, Menorah), make sacred garments for the priests (כֹּהֲנִים, kohanim), conduct an ordination ceremony, and make an incense altar. It constitutes Exodus 27:20–30:10. The parashah is made up of 5,430 Hebrew letters, 1,412 Hebrew words, 101 verses, and 179 lines in a Torah Scroll (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Jews read it the 20th Sabbath after Simchat Torah, in February or March.
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot.
Первое чтение
В первом чтении Бог повелел израильтянам принести Моисею чистое оливковое масло, чтобы Аарон и его потомки, как первосвященники, могли регулярно зажигать лампы в Скинии. Бог повелел Моисею сделать Аарону священные одежды: нагрудник (חֹשֶׁן, Ḥoshen), эфод (אֵפוֹד), одежду, золотой фронтон с надписью "свято Господу", рубашку с кистями, головной убор, пояс и льняные штаны.
In the first reading, God instructed the Israelites to bring Moses clear olive oil, so that Aaron and his descendants as High Priest could kindle lamps regularly in the Tabernacle. God instructed Moses to make sacral vestments for Aaron: a breastpiece (חֹשֶׁן, Ḥoshen), the Ephod (אֵפוֹד), a robe, a gold frontlet inscribed "holy to the Lord," a fringed tunic, a headdress, a sash, and linen breeches.
Второе чтение
Во втором чтении Бог подробно изложил указания относительно нагрудника. Бог повелел Моисею положить Урим и Туммим в нагрудник суда.
In the second reading, God detailed the instructions for the breastpiece. God instructed Moses to place Urim and Thummim inside the breastpiece of decision.
Третье чтение Исход 28:31 43
В третьем чтении Бог подробно описал устройство одеяния, лба, туники с кистями, головного убора, пояса и штанов. Бог повелел Моисею прикрепить гранаты и золотые колокольчики к краю одеяния, чтобы они издавали звук, когда первосвященник входит и выходит из Святая Святых, дабы он не умер.
In the third reading, God detailed the instructions for the robe, frontlet, fringed tunic, headdress, sash, and breeches. God instructed Moses to place pomegranates and gold bells around the robe's hem, to make a sound when the High Priest entered and exited the sanctuary, so that he would not die.
Четвертое чтение Исход 29:118
В четвертом чтении Бог изложил обряд посвящения священников, включавший в себя жертву молодого быка, двух баранов, пресные хлебы, пресные пироги с маслом и пресные лепёшки, смазанные маслом. Бог повелел Моисею привести быка к лицу Скинии, чтобы Аарон и его сыновья возложили руки на голову быка, закололи быка у входа в Скинию и окропили его кровью рога жертвенника. Бог повелел Моисею, чтобы Аарон и его сыновья возложили руки на первого барана, закололи его, окропили его кровью и расчленили его.
In the fourth reading, God laid out an ordination ceremony for priests involving the sacrifice of a young bull, two rams, unleavened bread, unleavened cakes with oil mixed in, and unleavened wafers spread with oil. God instructed Moses to lead the bull to the front of the Tabernacle, let Aaron and his sons lay their hands upon the bull's head, slaughter the bull at the entrance of the Tent, and put some of the bull's blood on the horns of the altar. God instructed Moses to let Aaron and his sons lay their hands upon the first ram and slaughter it, sprinkle its blood, and dissect it.
Пятое чтение Исход 29:19 37
В пятом чтении Бог повелел Моисею взять одного из баранов, и пусть Аарон и его сыновья возложат руки на голову барана, заклают барана и нанесут немного его крови на мочку правого уха Аарона, на мочки правых ушей его сыновей, на большие пальцы их правой руки и на большие пальцы их правой ноги.
In the fifth reading, God instructed Moses to take one of the rams, let Aaron and his sons lay their hands upon the ram's head, slaughter the ram, and put some of its blood and on the ridge of Aaron's right ear and on the ridges of his sons' right ears, and on the thumbs of their right hands, and on the big toes of their right feet.
Шестое чтение Исход 29:38 46
В шестом чтении Бог обещал встретиться и говорить с Моисеем и израильтянами там, поселиться среди израильтян и быть им Богом.
In the sixth reading, God promised to meet and speak with Moses and the Israelites there, to abide among the Israelites, and be their God.
Седьмое чтение Исход 30:1 10
В седьмом чтении Бог повелел Моисею сделать алтарь для каждения из дерева акации, обтянутый золотом, который иногда называют Золотым алтарем.
In the seventh reading, God instructed Moses to make an incense altar of acacia wood overlaid with gold—sometimes called the Golden Altar.
Исход, глава 27
В Левите 24:1–4 перекликается и расширяет повеление из Исхода 27:20 о поддержании светильника Меноры.
Leviticus 24:1–4 echoes and expands on the command of Exodus 27:20 about the care of the Menorah.
Исход, глава 28
Священнические одежды, описанные в Исходе 28:2–43, находят отклик в Псалме 132:9, где псалмопевец взывает: «Пусть священники Твои будут облачены в праведность», и в Псалме 132:16, где Бог обещает: «И священников ее Я облачу спасением». Франц Делич истолковал это так, что священники будут характеризоваться поведением, соответствующим воле Божьей, и что священники не просто будут инструментально способствовать спасению, но сами будут обладать им и провозглашать его во всем своем внешнем виде. Урим и Туммим упоминаются в Еврейской Библии в Исходе 28:30; Левите 8:8; Числах 27:21; Второзаконии 33:8; 1 Царств 14:41 («Таммим») и 28:6; Езры 2:63; Неемии 7:65; и, возможно, подразумеваются в упоминаниях о «священных сосудах» в Числах 31:6 и об ефоде в 1 Царств 14:3 и 19; 23:6 и 9; 30:7–8; и Осии 3:4.
The priestly garments of Exodus 28:2–43 are echoed in Psalm 132:9, where the Psalmist exhorts, "Let Your priests be clothed with righteousness," and in Psalm 132:16, where God promises, "Her priests also will I clothe with salvation." Franz Delitzsch interpreted this to mean that the priests would be characterized by conduct that accorded with God's will, and that the priests would not merely bring about salvation instrumentally, but personally possess it and proclaim it in their whole outward appearance. The Hebrew Bible refers to the Urim and Thummim in Exodus 28:30; Leviticus 8:8; Numbers 27:21; Deuteronomy 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") and 28:6; Ezra 2:63; and Nehemiah 7:65; and may refer to them in references to "sacred utensils" in Numbers 31:6 and the Ephod in 1 Samuel 14:3 and 19; 23:6 and 9; and 30:7–8; and Hosea 3:4.
Исход, глава 29
В Торе сочетание уха, большого пальца и пальца ноги упоминается в трех местах. В Исходе 29:20 Бог повелел Моисею, как посвящать священников, сказав ему заколоть барана, взять часть его крови и нанести ее на кончик правого уха Аарона и его сыновей, на большой палец их правой руки и на большой палец правой ноги, а затем окропить оставшуюся кровь на жертвенник вокруг. В Левит 8:23–24 сообщается, что Моисей последовал указаниям Бога и посвятил Аарона и его сыновей. Далее, в Левит 14:14, 17, 25 и 28 описывается аналогичная процедура для очищения человека, страдающего кожным заболеванием (צָּרַעַת, тзара'ат). В Левит 14:14 Бог повелел священнику в день очищения человека взять немного крови жертвы за грех и нанести ее на кончик правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого. Затем, в Левит 14:17, Бог повелел священнику помазать маслом кончик правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого поверх крови жертвы за грех. И наконец, в Левит 14:25 и 28 Бог повелел священнику повторить эту процедуру на восьмой день, чтобы завершить очищение человека.
The Torah mentions the combination of ear, thumb, and toe in three places. In Exodus 29:20, God instructed Moses how to initiate the priests, telling him to kill a ram, take some of its blood, and put it on the tip of the right ear of Aaron and his sons, on the thumb of their right hand, and on the great toe of their right foot, and dash the remaining blood against the altar round about. And then Leviticus 8:23–24 reports that Moses followed God's instructions to initiate Aaron and his sons. Then, Leviticus 14:14, 17, 25, and 28 set forth a similar procedure for the cleansing of a person with skin disease (צָּרַעַת, tzara'at). In Leviticus 14:14, God instructed the priest on the day of the person's cleansing to take some of the blood of a guilt offering and put it upon the tip of the right ear, the thumb of the right hand, and the great toe of the right foot of the one to be cleansed. And then in Leviticus 14:17, God instructed the priest to put oil on the tip of the right ear, the thumb of the right hand, and the great toe of the right foot of the one to be cleansed, on top of the blood of the guilt offering. And finally, in Leviticus 14:25 and 28, God instructed the priest to repeat the procedure on the eighth day to complete the person's cleansing.
Исход, глава 30
В описании алтаря, в Исходе 30:10 предвосхищается цель Йом Кипура, изложенная в Левит 16:6, 16 и 30–34 и отраженная в Левит 23:27–28 в перечислении праздников.
In its description of the altar, Exodus 30:10 foreshadows the purpose of Yom Kippur summarized in Leviticus 16:6, 16, and 30–34 and echoed in Leviticus 23:27–28 in the listing of the Festivals.
Исход, глава 28
Бен Сира писал о великолепии одеяний Первосвященника в Исходе 28, говоря: «Как он был славен, когда выходил из Дома завесы! Как утренняя звезда среди облаков, как полная луна в праздничное время; как солнце, сияющее над Храмом Всевышнего, как радуга, сверкающая в великолепных облаках». Иосиф Флавий истолковал льняную одежду из Исхода 28:5 как символ земли, поскольку лен произрастает из земли. Иосиф Флавий истолковал эфод из четырех цветов – золота, синего, пурпура и алого – в Исходе 28:6 как указание на то, что Бог сотворил вселенную из четырех элементов, а золото, вплетенное в него, символизирует величие, которым все вещи освещены. Иосиф Флавий видел камни на плечах Первосвященника в Исходе 28:9–12 как изображения солнца и луны. Он истолковал нагрудник из Исхода 28:15–22 как напоминающий землю, занимающую центральное место в мире, а пояс, опоясывающий Первосвященника, – как океан, окружающий мир. Он истолковал 12 камней эфода в Исходе 28:17–21 как символы месяцев или знаков Зодиака. Он объяснил, что золотые колокольчики и гранаты, которые, согласно Исходу 28:33–35, висели на краю одеяния Первосвященника, символизировали гром и молнию соответственно. И Иосиф Флавий считал, что синий цвет на головном уборе из Исхода 28:37 представляет небо, «ибо как иначе можно было бы написать на нем имя Божье?» Иосиф Флавий рассказал, что когда Александр Македонский издалека увидел множество священников в белых льняных одеждах и Первосвященника в пурпурной и алой одежде с золотой пластиной на голове, он поприветствовал Первосвященника, вспомнив, что видел его во сне. Иосиф Флавий сообщал, что Урим и Туммим перестали светиться за 200 лет до его времени, поскольку Бог был недоволен нарушением Его закона.
Ben Sira wrote of the splendor of the High Priest's garments in Exodus 28, saying “How glorious he was . as he came out of the House of the curtain. Like the morning star among the clouds, like the full moon at the festal season; like the sun shining on the Temple of the Most High, like the rainbow gleaming in splendid clouds.”
Josephus interpreted the linen vestment of Exodus 28:5 to signify the earth, as flax grows out of the earth. Josephus interpreted the Ephod of the four colors gold, blue, purple, and scarlet in Exodus 28:6 to signify that God made the universe of four elements, with the gold interwoven to show the splendor by which all things are enlightened. Josephus saw the stones on the High Priest's shoulders in Exodus 28:9–12 to represent the sun and the moon. He interpreted the breastplate of Exodus 28:15–22 to resemble the earth, having the middle place of the world, and the girdle that encompassed the High Priest to signify the ocean, which encircled the world. He interpreted the 12 stones of the Ephod in Exodus 28:17–21 to represent the months or the signs of the Zodiac. He interpreted the golden bells and pomegranates that Exodus 28:33–35 says hung on the fringes of the High Priest's garments to signify thunder and lightning, respectively. And Josephus saw the blue on the headdress of Exodus 28:37 to represent heaven, "for how otherwise could the name of God be inscribed upon it?" Josephus told that when Alexander the Great saw from a distance the multitude of priests in white linen garments and the High Priest in purple and scarlet clothing with the golden plate on his head, Alexander saluted the High Priest, recalling that he had seen him in a vision. Josephus reported that the Urim and Thumin stopped shining 200 years before his day, as God had become displeased with the transgressions of God’s law.
Исход, глава 29
Филон учил, что повеление из Исхода 29:20 помазать кровью барана правое ухо, правый большой палец и правый большой палец ноги священников означало, что совершенный человек должен быть чист в каждом слове, каждом действии и во всей своей жизни. Ибо ухо символизировало слух, посредством которого люди оценивают слова человека, рука – действие, а нога – путь, которым человек идет по жизни. И поскольку каждая из этих частей является крайней точкой правой стороны тела, Филон полагал, что Исход 29:20 учит тому, что следует стремиться к совершенствованию во всем с ловкостью и успехом, подобно тому, как лучник целится в мишень.
Philo taught that the command of Exodus 29:20 to apply ram's blood to the priests' right ear, right thumb, and right great toe signified that the perfect person must be pure in every word, every action, and the entirety of life. For the ear symbolized the hearing with which people judge one's words, the hand symbolized action, and the foot symbolized the way in which a person walks in life. And since each of these is an extremity of the right side of the body, Philo imagined that Exodus 29:20 teaches that one should labor to attain improvement in everything with dexterity and felicity, as an archer aims at a target.
Исход, глава 27
В одном из мидрашей говорится, что для Бога изучение устройства Скинии равносильно ее восстановлению. Раввин Иосия учил, что выражение "возьмут для тебя" (וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ, v'yikhu eileicha) в Исходе 27:20 было повелением Моисею брать из общинных средств, в отличие от выражения "сделай себе" (עֲשׂׂה לְךָ, aseih lecha) в Числах 10:2, которое было повелением Моисею брать из собственных средств. В Мишне утверждалось, что можно было заключить, что для хлебных приношений требуется самое чистое оливковое масло, ведь если для Меноры, масло которой не употреблялось в пищу, требовалось чистое оливковое масло, то тем более необходимо было чистое масло для хлебных приношений, масло которых употреблялось в пищу. Но в Исходе 27:20 сказано: "чистое оливковое масло, выбитое для светильника", но не "чистое оливковое масло, выбитое для хлебных приношений", чтобы ясно указать, что такая чистота требовалась только для Меноры, а не для хлебных приношений. В Мишне говорится, что оливки собирали в три сбора, и каждый урожай давал три вида масла (в общей сложности девять видов масла). Первые оливки собирали с верхушки дерева; их измельчали и клали в корзину (Рабби Иуда сказал, вокруг внутренней части корзины), чтобы получить первое масло. Затем оливки прессовали под балкой (Рабби Иуда сказал, с помощью камней), чтобы получить второе масло. Затем оливки измельчали и снова прессовали, чтобы получить третье масло. Только первое масло было пригодно для Меноры, а второе и третье – для хлебных приношений. Второй сбор – это когда оливки на уровне крыши собирали с дерева; их измельчали и помещали в корзину (Рабби Иуда сказал, вокруг внутренней части корзины), чтобы получить первое масло (второго сбора). Затем оливки прессовали с помощью балки (Рабби Иуда сказал, с помощью камней), чтобы получить второе масло (второго сбора). Затем оливки измельчали и снова прессовали, чтобы получить третье масло. Опять же, при втором сборе только первое масло было пригодно для Меноры, а второе и третье – для хлебных приношений. Третий сбор – это когда последние оливки дерева помещали в чан, пока они не перезрели. Затем эти оливки поднимали и сушили на крыше, а затем мололи и клали в корзину (Рабби Иуда сказал, вокруг внутренней части корзины), чтобы получить первое масло. Затем оливки прессовали с помощью балки (Рабби Иуда говорит, с помощью камней), чтобы получить второе масло. А затем их измельчали и снова прессовали, чтобы получить третье масло. Опять же, при третьем сборе только первое масло было пригодно для Меноры, а второе и третье – для хлебных приношений. В Мишне говорится, что перед Менорой стоял камень с тремя ступенями, на которых священник стоял, чтобы подравнивать светильники. Священник оставлял кувшин с маслом на второй ступени. В одном из мидрашей говорится, что светильники Скинии были подобием небесных светил. Мидраш учит, что все, что Бог создал на небесах, имеет подобие на земле. В Даниила 2:22 говорится: "И свет обитает с [Богом]" на небесах. В Исходе 27:20 говорится: "И пусть принесут тебе чистое оливковое масло, выбитое для светильника". (Поскольку все, что вверху, также и внизу, Бог обитает на земле, как Бог обитает на небесах). Мидраш учит, что Бог дороже всего того, что на земле, чем того, что на небесах, ибо Бог оставил то, что на небесах, чтобы спуститься и поселиться среди людей, как сообщает Исход 25:8: "И пусть сделают Мне святилище, чтобы Я поселился среди них". Цитируя Исход 27:20, Гемара учит, что видение оливкового масла во сне предвещает видение света Торы. В одном из мидрашей, исходя из Исхода 27:20, объясняется, почему Израиль, по словам Иеремии 11:16, был подобен "оливковому дереву с листьями". Мидраш учит, что, подобно тому как оливку бьют, измельчают, связывают веревками, и в конце концов она дает масло, так и народы бьют, заключают в тюрьму, связывают и окружают Израиль, и когда Израиль наконец раскаивается в своих грехах, Бог отвечает ему. В мидраше дается второе объяснение: подобно тому, как все жидкости смешиваются друг с другом, но масло отказывается это делать, так Израиль сохраняет свою самобытность, как это повелено во Второзаконии 7:3. Мидраш дает третье объяснение: подобно тому, как масло плавает наверх, даже если оно смешано с любой жидкостью, так Израиль, пока он исполняет волю Бога, будет возвышен Богом, как сказано во Второзаконии 28:1. В мидраше дается четвертое объяснение: как масло дает свет, так и Иерусалимский Храм давал свет всему миру, как сказано в…
A midrash taught that God considers studying the sanctuary’s structure as equivalent to rebuilding it. Rabbi Josiah taught that the expression "they shall take for you" (וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ, v'yikhu eileicha) in Exodus 27:20 was a command for Moses to take from communal funds, in contrast to the expression "make for yourself" (עֲשֵׂה לְךָ, aseih lecha) in Numbers 10:2, which was a command for Moses to take from his own funds. The Mishnah posited that one could have inferred that meal offerings would require the purest olive oil, for if the Menorah, whose oil was not eaten, required pure olive oil, how much more so should meal offerings, whose oil was eaten. But Exodus 27:20 states, "pure olive oil beaten for the light," but not "pure olive oil beaten for meal offerings," to make clear that such purity was required only for the Menorah and not for meal offerings. The Mishnah taught that there were three harvests of olives, and each crop gave three kinds of oil (for a total of nine types of oil). The first crop of olives was picked from the top of the tree; they were pounded and put into a basket (Rabbi Judah said around the inside of the basket) to yield the first oil. The olives were then pressed beneath a beam (Rabbi Judah said with stones) to yield the second oil. The olives were then ground and pressed again to yield the third oil. Only the first oil was fit for the Menorah, while the second and third were for meal offerings. The second crop is when the olives at roof level were picked from the tree; they were pounded and put into the basket (Rabbi Judah said around the inside of the basket) to yield the first oil (of the second crop). The olives were then pressed with the beam (Rabbi Judah said with stones) to yield the second oil (of the second crop). The olives were then ground and pressed again to yield the third oil. Once again, with the second crop, only the first oil was fit for the Menorah, while the second and third were for meal offerings. The third crop was when the last olives of the tree were packed in a vat until they became overripe. These olives were then taken up and dried on the roof and then pounded and put into the basket (Rabbi Judah said around the inside of the basket) to yield the first oil. The olives were next pressed with the beam (Rabbi Judah said with stones) to yield the second oil. And then they were ground and pressed again to yield the third oil. Once again, with the third crop, only the first oil was fit for the Menorah, while the second and third were for meal offerings. The Mishnah taught that there was a stone in front of the Menorah with three steps on which the priest stood to trim the lights. The priest left the oil jar on the second step. A midrash taught that the lights of the Tabernacle Menorah were replicas of the heavenly lights. The midrash taught that everything God created in heaven has a replica on earth. Thus Daniel 2:22 reports, "And the light dwells with [God]" in heaven. While below on earth, Exodus 27:20 directs, "That they bring to you pure olive oil beaten for the light." (Thus, since all that is above is also below, God dwells on earth just as God dwells in heaven.) The midrash taught that God holds the things below dearer than those above, for God left the things in heaven to descend to dwell among those below, as Exodus 25:8 reports, "And let them make Me a sanctuary, that I may dwell among them." Citing Exodus 27:20, the Gemara taught that seeing olive oil in a dream portends seeing the light of Torah. A midrash expounded on Exodus 27:20 to explain why Israel was, in the words of Jeremiah 11:16, like "a leafy olive tree." The midrash taught that just as the olive is beaten, ground, tied up with ropes, and then at last it yields its oil, so the nations beat, imprisoned, bound, and surrounded Israel, and when at last Israel repents of its sins, God answers it. The midrash offered a second explanation: Just as all liquids commingle one with the other, but oil refuses to do so, so Israel keeps itself distinct, as it is commanded in Deuteronomy 7:3. The midrash offered a third explanation: Just as oil floats to the top even after it has been mixed with every kind of liquid, so Israel, as long as it performs the will of God, will be set on high by God, as it says in Deuteronomy 28:1. The midrash offered a fourth explanation: Just as oil gives forth light, so did the Temple in Jerusalem give light to the whole world, as it says in Isaiah 60:3. A midrash taught that God instructed Moses to cause a lamp to burn in the Tabernacle not because God needed the light, but so that the Israelites might be able to give light to God as God gave light to the Israelites. The midrash likened this to the case of a man who could see, walking along with a blind man. The seeing man offered to guide the blind man. When they came home, the seeing man asked the blind man to kindle a lamp for him and illumine his path, so that the blind man would no longer be obliged to the seeing man for having accompanied the blind man on the way. The seeing man of the story is God, for 2 Chronicles 16:9 and Zechariah 4:10 say, "For the eyes of the Lord run to and fro throughout the whole earth." And the blind man is Israel, as Isaiah 59:10 says, "We grope for the wall like the blind, yea, as they that have no eyes do we grope; we stumble at noonday as in the twilight" (and the Israelites stumbled in the matter of the Golden Calf at midday). God illumined the way for the Israelites (after they stumbled with the Calf) and led them, as Exodus 13:21 says, "And the Lord went before them by day." And then when the Israelites were about to construct the Tabernacle, God called to Moses and asked him in Exodus 27:20, "that they bring to you pure olive oil." Another midrash taught that the words of the Torah give light to those who study them, but those who do not occupy themselves with the Torah stumble. The midrash compared this to those who stand in the dark; as soon as they start walking, they stumble, fall, and knock their face on the ground—all because they have no lamp in their hand. It is the same with those who have no Torah; they strike against sin, stumble, and die. The midrash further taught that those who study the Torah give forth light wherever they may be. Quoting Psalm 119:105, "Your word is a lamp to my feet, and a light to my path," and Proverbs 20:27, "The spirit of man is the lamp of the Lord," the midrash taught that God offers people to let God's lamp (the Torah) be in their hand and their lamp (their souls) be in God's hand. The lamp of God is the Torah, as Proverbs 6:23 says, "For the commandment is a lamp, and the teaching is light." The commandment is "a lamp" because those who perform a commandment kindle a light before God and revive their souls, as Proverbs 20:27 says, "The spirit of man is the lamp of the Lord." A baraita taught that they used the High Priest's worn out trousers to make the wicks of the Temple Menorah and the worn out trousers of ordinary priests for candelabra outside the Temple. Reading the words "to cause a lamp to burn continually" in Exodus 27:20, Rabbi Samuel bar Isaac deduced that the unusual word לְהַעֲלֹת, lehaalot, literally "to cause to ascend," meant that the wick had to allow the flame to ascend by itself. And thus the Rabbis concluded that no material other than flax—as in the fine linen of the High Priest's clothing—would allow the flame to ascend by itself. Similarly, Rami bar Hama deduced from the use of word לְהַעֲלֹת, lehaalot, in Exodus 27:20 that the Menorah flame had to ascend by itself, and not through other means (such as adjustment by the priests). Thus Rami bar Hama taught that the wicks and oil that the Sages taught one could not light on the Sabbath, one could also not light in the Temple. The Gemara challenged Rami bar Hama, however, citing a Mishnah that taught that the worn out breeches and girdles of priests were torn and used to kindle the lights for the celebration of the Water Drawing. The Gemara posited that perhaps that celebration was different. The Gemara countered with the teaching of Rabbah bar Masnah, who taught that worn out priestly garments were torn and made into wicks for the Temple. And the Gemara clarified that the linen garments were meant. And the Sages calculated that a half log of oil (roughly 5 ounces) would burn from evening to morning. The Gemara reported that some said that they calculated this by reducing the original quantity of oil, first filling each lamp with a large quantity of oil and on finding in the morning that there was still oil in the lamp, gradually reducing the quantity until they arrived at a half log. Others said that they calculated it by increasing it, first filling the lamp with a small quantity of oil and the next evening increasing the quantity of oil until they arrived at the standard of the half log. Those who said that they calculated it by increasing the quantity of oil said that the Torah has consideration for the Israelites' resources and to calculate by using the larger quantity of oil in the first instance wasted the oil that was still in the lamp in the morning. And those who said that they calculated it by reducing it said that there was no stinting in the place of wealth, the Sanctuary. The baraita reported that another interpretation held that Exodus 27:21 taught that no other service was valid from evening to morning apart from kindling the Menorah. For Exodus 27:21 says: “Aaron and his sons shall set it in order, to burn from evening to morning,” and this implies that “it”—and no other thing—shall be from evening to morning. And because the Gemara likened the burning of incense to the kindling of the Menorah, it also concluded that just as at the time of the Menorah lighting there was a burning of incense, similarly, at the time of the cleaning of the Menorah there was also a burning of incense.
Исход, глава 29
Мидраш учил, что когда Бог желал этого, Бог призывал к искуплению за Золотого тельца через мужчину, как в Исходе 29:1, относительно облачения священников: «Возьми одного молодого быка (פַּר, пар)», а когда Бог желал этого, Бог призывал к искуплению через женщину, как в Числах 19:2: «чтобы они принесли тебе красную телицу (פָרָה, parah), безупречную, в которой нет изъяна». Бараита учила, что священник, совершающий жертвоприношения без надлежащих священнических одежд, подлежит смертной казни от руки Небес. Раввин Аббаху сказал от имени рабби Йоханана (или, как некоторые говорят, рабби Элеазара, сына рабби Шимона), что учение бараиты происходит из Исхода 29:9, где сказано: «И обвяжешь их поясами, Аарона и его сыновей, и наложишь им тюрбаны, и они будут иметь священство по вечному закону». Таким образом, рассуждала Гемара, когда священники носили надлежащие священнические одежды, они наделялись священством; но когда они не носили надлежащих священнических одежд, они лишались священства и считались не священниками, которые подлежат смертной казни, если совершают священнослужение. В одном из мидрашей спросили: если в Исходе 29:9 сообщается, что в Израиле уже было 70 старейшин, то почему в Числах 11:16 Бог повелел Моисею собрать 70 старейшин Израиля? Мидраш заключил, что когда в Числах 11:1 народ роптал, злословил, и Бог послал огонь, чтобы поглотить часть лагеря, все те 70 старейшин, что были прежде, сгорели. Мидраш продолжает, что 70 старейшин были уничтожены, как Надав и Авиуд, потому что они тоже действовали легкомысленно, когда (как сообщается в Исходе 24:11) они видели Бога и ненадлежащим образом ели и пили. Мидраш учил, что Надав, Авиуд и 70 старейшин заслужили смерти, но поскольку Бог так любил давать Тору, Бог не желал нарушать это время. В Мишне объясняется, как священники совершали обряды возложения, описанные в Исходе 29:27: на восточной стороне жертвенника священник клал два хлеба на двух ягнят, подкладывал под них обе руки и возносил их вперед, назад, вверх и вниз. Мудрецы истолковали слова из Исхода 29:27: «которое возносится и которое возлагается», чтобы научить, что священник перемещал жертву вперед и назад, вверх и вниз. Поскольку в Исходе 29:27 «возложение» сравнивается с «вознесением», мидраш заключил, что в каждом случае, когда священник возносил, он также возлагал. Раввин Йоханан из Исхода 29:29 заключил, что «священные одежды Аарона» относятся к священническим одеждам, содержащим Урим и Тумим, когда в Числах 31:6 сообщается: «И Моисей послал Финееса, сына Елеазара, священника, на войну со святыми сосудами». Но мидраш заключает, что в Числах 31:6 говорится о Ковчеге Завета, о котором говорится в Числах 7:9: «служение святыни». Бараита отметила разницу в формулировке между Исходом 29:30, касающимся облачения Первосвященника, и Левитом 16:32, касающимся требований для совершения службы Йом Кипур. В Исходе 29:29–30 сказано: «Священные одежды Аарона будут для его сыновей после него, чтобы они были помазаны в них и освящены в них. Семь дней должен носить их сын, который станет священником вместо него». Этот текст показывает, что священник, который надел требуемое большее количество одежд и был помазан в каждый из семи дней, мог служить Первосвященником. В Левите 16:32, однако, сказано: «И священник, который будет помазан и который будет посвящен священником вместо своего отца, совершит искупление». Бараита истолковала слова «который будет помазан и который будет посвящен» как означающие того, кто был помазан и посвящен любым способом (до тех пор, пока он был посвящен, даже если некоторые детали церемонии были опущены). Таким образом, бараита заключила, что если священник надевал большее количество одежд только один день и был помазан в каждый из семи дней, или если он был помазан только один день и надевал большее количество одежд в течение семи дней, ему также будет разрешено совершать служение Йом Кипур. Отметив, что Исход 29:30 указывает на то, что в первую очередь для семи дней необходимо было большее количество одежд, Гемара спросила, какой библейский текст подтверждает утверждение, что помазание в каждый из семи дней в первую очередь требовалось. Гемара ответила, что можно заключить из того, что для исключения этого требовалось специальное заявление Торы. Или, альтернативно, можно заключить из Исхода 29:29, где сказано: «И священные одежды Аарона будут для его сыновей после него, чтобы быть помазанными в них и быть освященными в них». Поскольку Исход 29:29 ставит помазание и надевание большего количества одежд на один уровень, то, как надевание большего количества одежд требовалось в течение семи дней, так и помазание было обязательным в течение семи дней. Раввин Элиэзер истолковал слова «И там Я встречусь с детьми Израиля, и [Скиния] будет освящена Моей славой» в Исходе 29:43 как означающие, что Бог в будущем встретится с израильтянами и будет освящен среди них. Мидраш сообщает, что это произошло на восьмой день освящения Скинии, как сообщается в Левите 9:1. И как Левит 9:24 сообщает: «Когда все люди увидели это, они закричали и пали ниц». Мехильта истолковала слова «И там Я встречусь с детьми Израиля, и она будет освящена Моей славой» в Исходе 29:43 как слова, на которые Моисей ссылался в Левите 10:3, когда сказал: «Вот что говорил Господь: «Через тех, кто близок ко Мне, Я буду освящен». Гемара истолковала сообщение в Исходе 29:43 о том, что Скиния «будет освящена Моей славой», как относящееся к смерти Надава и Авиуда. Гемара учит, что следует читать не «Моей славой» (bi khevodi), а «Моими чтимыми» (bi khevuday). Таким образом, Гемара учит, что Бог сказал Моисею в Исходе 29:43, что Бог освятит Скинию смертью Надава и Авиуда, но Моисей не понял значения Бога, пока Надав и Авиуд не умерли в Левите 10:2. Когда сыновья Аарона умерли, Моисей сказал Аарону в Левите 10:3, что сыновья Аарона умерли только для того, чтобы слава Бога была освящена через них. Когда Аарон понял, что его сыновья были чтимыми Богом, он замолчал, как сообщает Левит 10:3: «И Аарон замолчал», и Аарон был вознагражден за свое молчание. Йошуа бен Леви истолковал слова Исхода 29:46: «И они узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Я поселился среди них», чтобы научить, что израильтяне вышли из Египта только потому, что Бог предвидел, что они позже построят Богу Скинию.
A midrash taught that when God so pleased, God called for atonement for the Golden Calf through a male agent, as in Exodus 29:1, with regard to the investiture of the Priests, "Take one young bullock (פַּר, par)," and when God so pleased, God called for that atonement through a female agent, as in Numbers 19:2, "That they bring you a red heifer (פָרָה, parah), faultless, wherein is no blemish . ." A baraita taught that a priest who performed sacrifices without the proper priestly garments was liable to death at the hands of Heaven. Rabbi Abbahu said in the name of Rabbi Joḥanan (or some say Rabbi Eleazar son of Rabbi Simeon) that the baraita's teaching was derived from Exodus 29:9, which says: "And you shall gird them with girdles, Aaron and his sons, and bind turbans on them; and they shall have the priesthood by a perpetual statute." Thus, the Gemara reasoned, when wearing their proper priestly garments, priests were invested with their priesthood; but when they were not wearing their proper priestly garments, they lacked their priesthood and were considered like non priests, who were liable to death if they performed the priestly service. A midrash asked: As Exodus 29:9 reported that there already were 70 elders of Israel, why in Numbers 11:16, did God direct Moses to gather 70 elders of Israel? The midrash deduced that when in Numbers 11:1, the people murmured, speaking evil, and God sent fire to devour part of the camp, all those earlier 70 elders had been burned up. The midrash continued that the earlier 70 elders were consumed like Nadab and Abihu, because they too acted frivolously when (as reported in Exodus 24:11) they beheld God and inappropriately ate and drank. The midrash taught that Nadab, Abihu, and the 70 elders deserved to die then, but because God so loved giving the Torah, God did not wish to create disturb that time. The Mishnah explained how the priests carried out the rites of the wave offering described in Exodus 29:27: On the east side of the altar, the priest placed the two loaves on the two lambs and put his two hands beneath them and waved them forward and backward and upward and downward. The Sages interpreted the words of Exodus 29:27, "which is waved, and which is heaved up," to teach that the priest moved an offering forward and backward, upward and downward. As Exodus 29:27 thus compares "heaving" to "waving," the midrash deduced that in every case where the priest waved, he also heaved. Rabbi Joḥanan deduced from the reference of Exodus 29:29 to "the holy garments of Aaron" that Numbers 31:6 refers to the priestly garments containing the Urim and Thummim when it reports that "Moses sent . Phinehas the son of Eleazar the priest, to the war, with the holy vessels." But the midrash concluded that Numbers 31:6 refers to the Ark of the Covenant, to which Numbers 7:9 refers when it says, "the service of the holy things." A baraita noted a difference in wording between Exodus 29:30, regarding the investiture of the High Priest, and Leviticus 16:32, regarding the qualifications for performing the Yom Kippur service. Exodus 29:29–30 says, "The holy garments of Aaron shall be for his sons after him, to be anointed in them, and to be consecrated in them. Seven days shall the son that is priest in his stead put them on." This text demonstrated that a priest who had put on the required larger number of garments and who had been anointed on each of the seven days was permitted to serve as High Priest. Leviticus 16:32, however, says, "And the priest who shall be anointed and who shall be consecrated to be priest in his father's stead shall make the atonement." The baraita interpreted the words, "Who shall be anointed and who shall be consecrated," to mean one who had been anointed and consecrated in whatever way (as long as he had been consecrated, even if some detail of the ceremony had been omitted). The baraita thus concluded that if the priest had put on the larger number of garments for only one day and had been anointed on each of the seven days, or if he had been anointed for only one day and had put on the larger number of garments for seven days, he would also be permitted to perform the Yom Kippur service. Noting that Exodus 29:30 indicated that the larger number of garments was necessary in the first instance for the seven days, the Gemara asked what Scriptural text supported the proposition that anointment on each of the seven days was in the first instance required. The Gemara answered that one could infer that from the fact that a special statement of the Torah was necessary to exclude it. Or, in the alternative, one could infer that from Exodus 29:29, which says, "And the holy garments of Aaron shall be for his sons after him, to be anointed in them, and to be consecrated in them." As Exodus 29:29 puts the anointing and the donning of the larger number of garments on the same level, therefore, just as the donning of the larger number of garments was required for seven days, so was the anointing obligatory for seven days. Rabbi Eliezer interpreted the words, "And there I will meet with the children of Israel; and [the Tabernacle] shall be sanctified by My glory," in Exodus 29:43 to mean that God would in the future meet the Israelites and be sanctified among them. The midrash reports that this occurred on the eighth day of the consecration of the Tabernacle, as reported in Leviticus 9:1. And as Leviticus 9:24 reports, "when all the people saw, they shouted, and fell on their faces." The Mekhilta interpreted the words, "And there I will meet with the children of Israel; and it shall be sanctified by My glory," in Exodus 29:43 to be the words to which Moses referred in Leviticus 10:3, when he said, "This is it what the Lord spoke, saying: 'Through them who are near to Me I will be sanctified.'" The Gemara interpreted the report in Exodus 29:43 that the Tabernacle "shall be sanctified by My glory" to refer to the death of Nadab and Abihu. The Gemara taught that one should read not "My glory" (bi khevodi) but "My honored ones" (bi khevuday). The Gemara thus taught that God told Moses in Exodus 29:43 that God would sanctify the Tabernacle through the death of Nadab and Abihu, but Moses did not comprehend God's meaning until Nadab and Abihu died in Leviticus 10:2. When Aaron's sons died, Moses told Aaron in Leviticus 10:3 that Aaron's sons died only that God's glory might be sanctified through them. When Aaron thus perceived that his sons were God's honored ones, Aaron was silent, as Leviticus 10:3 reports, "And Aaron held his peace," and Aaron was rewarded for his silence. Joshua ben Levi interpreted the words of Exodus 29:46, "And they shall know that I am the Lord their God, Who brought them out of the land of Egypt in order that I may dwell among them," to teach that the Israelites came out of Egypt only because God foresaw that they would later build God a Tabernacle.
Исход, глава 30
Раввин Хосе утверждал, что размеры внутреннего алтаря, описанные в Исходе 30:2, помогают понять размер внешнего алтаря. Раввин Иуда утверждал, что внешний алтарь был шире, чем считал рабби Хосе, тогда как рабби Хосе утверждал, что внешний алтарь был выше, чем считал рабби Иуда. Раввин Хосе сказал, что слова из Исхода 27:1 следует читать буквально: "длиной пять локтей и шириной пять локтей". Но раввин Иуда отметил, что в Исходе 27:1 используется слово "квадрат" (רָבוּעַ, равуа), так же как в Иезекииля 43:16 используется слово "квадрат" (רָבוּעַ, равуа). Раввин Иуда утверждал, что, как в Иезекииля 43:16 измерение измерялось от центра (так что измерение описывало только один квадрант от общего числа), так и измерения в Исходе 27:1 должны измеряться от центра (и, таким образом, согласно рабби Иуде, алтарь был 10 локтей с каждой стороны). В Гемаре объясняется, что мы знаем, что именно так следует понимать Иезекииля 43:16, потому что в Иезекииля 43:16 говорится: "И очаг будет длиной 12 локтей и шириной 12 локтей, квадратный", а в Иезекииля 43:16 продолжается: "на четыре стороны его", что учит, что измерение было взято от середины (использование слова "до" подразумевает, что от определенной точки во всех направлениях было 12 локтей, следовательно, от центра). Однако раввин Хосе рассуждал, что обычное употребление слова "квадрат" относится к высоте алтаря. Раввин Иуда сказал, что слова из Исхода 27:1 следует читать буквально: "Высота его будет три локтя". Но раввин Хосе отметил, что в Исходе 27:1 используется слово "квадрат" (רָבוּעַ, равуа), так же как в Исходе 30:2 используется слово "квадрат" (רָבוּעַ, равуа, относящееся к внутреннему жертвеннику). Раввин Хосе утверждал, что, как в Исходе 30:2 высота алтаря была вдвое больше его длины, так и в Исходе 27:1 высота должна была быть прочитана как вдвое больше его длины (и таким образом, алтарь был высотой 10 локтей). Раввин Иуда поставил под сомнение вывод раввина Хосе, поскольку, если священники стояли на алтаре, чтобы совершать служение на высоте 10 локтей над землей, люди могли видеть их снаружи двора. Раввин Хосе ответил рабби Иуде, что в Числах 4:26 говорится: "И шторы двора, и занавес для двери ворот двора, который находится у скинии и у алтаря вокруг", что учит, что так же, как скиния была высотой 10 локтей, так и алтарь был высотой 10 локтей; и Исход 38:14 говорит: "Столбы для одной стороны были пятнадцать локтей" (учит, что стены двора были высотой 15 локтей). В Гемаре объясняется, что согласно чтению раввина Хосе, слова из Исхода 27:18 "и высота пять локтей" означают расстояние от верхнего края алтаря до вершины завес. И, согласно раввину Хосе, слова из Исхода 27:1: "высота его будет три локтя", означали, что от края террасы (на стороне алтаря) до вершины алтаря было три локтя. Однако раввин Иуда признал, что священника можно было увидеть за пределами скинии, но утверждал, что жертву в его руках нельзя было увидеть. В Мишне говорится, что жертвоприношение фимиама, упомянутое в Исходе 30:7, не подпадало под наказание, связанное с употреблением в пищу приношений, которые были признаны недействительными.
Rabbi Jose argued that the dimensions of the inner altar in Exodus 30:2 helped to interpret the size of the outer altar. Rabbi Judah maintained that the outer altar was wider than Rabbi Jose thought it was, whereas Rabbi Jose maintained that the outer altar was taller than Rabbi Judah thought it was. Rabbi Jose said that one should read literally the words of Exodus 27:1, "five cubits long, and five cubits broad." But Rabbi Judah noted that Exodus 27:1 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua), just as Ezekiel 43:16 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua). Rabbi Judah argued that just as in Ezekiel 43:16, the dimension was measured from the center (so that the dimension described only one quadrant of the total), so the dimensions of Exodus 27:1 should be measured from the center (and thus, according to Rabbi Judah, the altar was 10 cubits on each side.) The Gemara explained that we know that this is how to understand Ezekiel 43:16 because Ezekiel 43:16 says, "And the hearth shall be 12 cubits long by 12 cubits broad, square," and Ezekiel 43:16 continues, "to the four sides thereof," teaching that the measurement was taken from the middle (interpreting "to" as intimating that from a particular point, there were 12 cubits in all directions, hence from the center). Rabbi Jose, however, reasoned that a common use of the word "square" applied to the height of the altar. Rabbi Judah said that one should read literally the words of Exodus 27:1, "And the height thereof shall be three cubits." But Rabbi Jose noted that Exodus 27:1 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua), just as Exodus 30:2 uses the word "square" (רָבוּעַ, ravua, referring to the inner altar). Rabbi Jose argued that just as in Exodus 30:2 the altar's height was twice its length, so too in Exodus 27:1, the height was to be read as twice its length (and thus the altar was 10 cubits high). Rabbi Judah questioned Rabbi Jose's conclusion, for if priests stood on the altar to perform the service 10 cubits above the ground, the people would see them from outside the courtyard. Rabbi Jose replied to Rabbi Judah that Numbers 4:26 states, "And the hangings of the court, and the screen for the door of the gate of the court, which is by the Tabernacle and by the altar round about," teaching that just as the Tabernacle was 10 cubits high, so was the altar 10 cubits high; and Exodus 38:14 says, "The hangings for the one side were fifteen cubits" (teaching that the walls of the courtyard were 15 cubits high). The Gemara explained that according to Rabbi Jose's reading, the words of Exodus 27:18, "And the height five cubits," meant from the upper edge of the altar to the top of the hangings. And according to Rabbi Jose, the words of Exodus 27:1, "and the height thereof shall be three cubits," meant that there were three cubits from the edge of the terrace (on the side of the altar) to the top of the altar. Rabbi Judah, however, granted that the priest could be seen outside the Tabernacle, but argued that the sacrifice in his hands could not be seen. The Mishnah taught that the incense offering of Exodus 30:7 was not subject to the penalty associated with eating invalidated offerings.
Исход, глава 28
Интерпретируя Исход 28:2: «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и великолепия», Нахманид учил, что одежда Первосвященника соответствовала одежде, которую носили монархи во время дарования Торы. Таким образом, Нахманид учил, что «туника из плетёной ткани» из Исхода 28:4 была царской одеждой, подобной той, которую носила дочь Давида Тамар во 2 Царств 13:18: «На ней была одежда разноцветная, ибо в такие одежды облачались дочери царя, девицы». Митра из Исхода 28:4 была известна среди монархов, как отмечается в Иезекииля 21:31 в связи с падением царства Иуды: «Митра будет снята, и корона сорвана». Нахманид учил, что ефод и нагрудник также были царской одеждой, а пластина, которую Первосвященник носил на лбу, напоминала корону монарха. Наконец, Нахманид отметил, что одежда Первосвященника была сделана из (согласно Исходу 28:5) «золота», «лазурного пурпура» и «алого пурпура», которые символизировали царское достоинство. Маймонид учил, что Бог избрал священников для служения в Скинии в Исходе 28:41 и установил обычай жертвоприношений как переходные этапы, чтобы отвлечь израильтян от поклонения того времени и направить их к молитве как основному способу поклонения. Маймонид отметил, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда рождается млекопитающее, оно чрезвычайно слабо и не может есть сухую пищу, поэтому Бог предоставил молочные железы, чтобы кормить детёныша, пока оно не сможет есть сухую пищу. Подобным образом, учил Маймонид, Бог установил многие законы как временные меры, поскольку израильтянам было бы невозможно внезапно отказаться от всего, к чему они привыкли. Поэтому Бог послал Моисея, чтобы сделать израильтян (согласно Исходу 19:6) «царством священников и народом святым». Но в те дни обычным способом поклонения было приносить в жертву животных в храмах, где находились идолы. Поэтому Бог не повелел израильтянам отказаться от этих форм служения, но позволил им продолжать их. Бог перенёс на служение Богу то, что ранее служило поклонению идолам, и повелел израильтянам служить Богу тем же образом – а именно, строить Святилище (Исход 25:8), воздвигать алтарь во имя Бога (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), поклоняться Богу и кадить перед Богом. Бог запретил совершать всё это кому-либо другому и избрал священников для служения в Храме в Исходе 28:41: «И будут они служить Мне в священническом служении». Посредством этого Божественного плана Бог искоренил следы идолопоклонства и утвердил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, учил Маймонид, не было главной целью Божьих заповедей о жертвоприношениях; скорее, просьбы, молитвы и подобные формы поклонения ближе к главной цели. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношения только одним Храмом (см. Второзаконие 12:26) и священство – только членами определённой семьи. Эти ограничения, учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких границах, что Бог не счёл необходимым полностью отменить жертвенное служение. Но в Божественном плане молитва и просьба могут быть вознесены везде и каждым человеком, как и ношение цицита (Числа 15:38) и тефилина (Исход 13:9, 16) и подобных форм служения.
Interpreting Exodus 28:2, "And you shall make holy garments for Aaron your brother, for splendor and for beauty," Naḥmanides taught that the High Priest's garments corresponded to the garments that monarchs wore when the Torah was given. Thus, Naḥmanides taught that the "tunic of checker work" in Exodus 28:4 was a royal garment, like the one worn by David's daughter Tamar in 2 Samuel 13:18, "Now she had a garment of many colors upon her; for with such robes were the king's daughters that were virgins appareled." The miter in Exodus 28:4 was known among monarchs, as Ezekiel 21:31 notes with reference to the fall of the kingdom of Judah, "The miter shall be removed, and the crown taken off." Naḥmanides taught that the ephod and the breastplate were also royal garments, and the plate that the High Priest wore around the forehead was like a monarch's crown. Finally, Naḥmanides noted that the High Priest's garments were made of (in the words of Exodus 28:5) "gold," "blue purple," and "red purple," which were all symbolic of royalty. Maimonides taught that God selected priests for service in the Tabernacle in Exodus 28:41 and instituted the practice of sacrifices generally as transitional steps to wean the Israelites off the worship of the times and move them toward prayer as the primary means of worship. Maimonides noted that in nature, God created animals that develop gradually. For example, when a mammal is born, it is extremely tender, and cannot eat dry food, so God provided breasts that yield milk to feed the young animal, until it can eat dry food. Similarly, Maimonides taught, God instituted many laws as temporary measures, as it would have been impossible for the Israelites suddenly to discontinue everything to which they had become accustomed. So God sent Moses to make the Israelites (in the words of Exodus 19:6) "a kingdom of priests and a holy nation." But the general custom of worship in those days was sacrificing animals in temples that contained idols. So God did not command the Israelites to give up those manners of service, but allowed them to continue. God transferred to God's service what had formerly served as a worship of idols, and commanded the Israelites to serve God in the same manner—namely, to build to a Sanctuary (Exodus 25:8), to erect the altar to God's name (Exodus 20:21), to offer sacrifices to God (Leviticus 1:2), to bow down to God, and to burn incense before God. God forbade doing any of these things to any other being and selected priests for the service in the temple in Exodus 28:41: "And they shall minister to me in the priest's office." By this Divine plan, God blotted out the traces of idolatry, and established the great principle of the Existence and Unity of God. But the sacrificial service, Maimonides taught, was not the primary object of God's commandments about sacrifice; rather, supplications, prayers, and similar kinds of worship are nearer to the primary object. Thus, God limited sacrifice to only one temple (see Deuteronomy 12:26) and the priesthood to only the members of a particular family. These restrictions, Maimonides taught, served to limit sacrificial worship, and kept it within such bounds that God did not feel it necessary to abolish sacrificial service altogether. But in the Divine plan, prayer and supplication can be offered everywhere and by every person, as can be the wearing of tzitzit (Numbers 15:38) and tefillin (Exodus 13:9, 16) and similar kinds of service.
Исход, глава 27
Гюнтер Плаут сообщил, что после разрушения Храма римлянами евреи стремились исполнить заповедь из Исхода 27:20–21 о зажжении Меноры, поддерживая отдельный, вечный огонь – нер-тамид – в синагоге. Первоначально нер-тамид размещали напротив Ковчега на западной стене синагоги, затем перенесли в нишу рядом с Ковчегом, а впоследствии – на светильник, подвешенный над Ковчегом. Плаут отметил, что нер-тамид со временем стал символом присутствия Бога, духовного света, исходящего, словно из Храма.
Gunther Plaut reported that after the Romans destroyed the Temple, Jews sought to honor the commandment in Exodus 27:20–21 to light the Menorah by keeping a separate light, a ner tamid, in the synagogue. Originally Jews set the ner tamid opposite the ark on the synagogue's western wall, but then moved it to a niche by the side of the ark and later to a lamp suspended above the ark. Plaut reported that the ner tamid has come to symbolize God's presence, a spiritual light emanating as if from the Temple.
Исход, глава 28
Отметив, что Исход 28:1 впервые представляет Аарона и его семью как «священников», не давая дальнейшего определения этому термину, Плаут заключил, что либо эта институция уже была хорошо известна в то время (поскольку у египтян и мидианитян были священники), либо повествование было ретроспективно перенесено из более позднего периода, когда священники и их служение были давно известны. Ученые сочли священнические одежды нереалистичными, сложными и экстравагантными, вряд ли подходящими для условий пустыни. Однако Плаут пришел к выводу, что, хотя текст, вероятно, содержит дополнения из более поздних времен, нет оснований сомневаться в том, что он также передает традиции, восходящие к самым ранним дням Израиля. Прочитав в Исходе 28:2 наставление изготовить священные одежды для Аарона и его сыновей «для славы и красоты», Умберто Кассуто объяснил, что это были одежды, указывающие на степень святости, соответствующую его высокому положению. Наум Сарна писал, что Бог повелел изготовить особую одежду для Аарона и его сыновей в качестве знаков отличия, чтобы те, кто занимал священный пост, могли быть различимы от мирян, подобно тому, как священное пространство отличалось от мирского. Рассуждая о фразе «для славы и красоты» в Исходе 28:2, Ричард Эллиотт Фридман утверждал, что красота вдохновляет и ценна, и что религия не враждебна чувствам. Сарна отметил, что в Исходе 28:2 не упоминается обувь, поскольку священники совершали богослужение босиком. Кэрол Майерс предположила, что священники не носили обувь на святой земле, отметив, что в Исходе 3:5 Бог повелел Моисею снять обувь, ибо место, на котором он стоял, было святой землей. Плаут сообщил, что священнические одежды, перечисленные в Исходе 28:2–43, являются прямыми предшественниками тех, которые используются сегодня в католической и греческой православной церквях, чьи священники – и особенно епископы – носят подобные одеяния во время богослужения. В синагоге свиток Торы также украшается и облачается в вышитый покров, украшенный гранатами и колокольчиками. Нили Фокс пишет, что не случайно фиолетово-синий шерстяной шнур, который Числа 15:37–40 предписывало прикреплять к кисточкам, идентичен шнуру, свисающему с головного убора священника в Исходе 28:37. Фокс утверждала, что цицит на одежде израильтян указывал на их освящение для Бога и символически соединял их со священниками. Таким образом, израильтяне клялись в верности Богу и священникам, которые надзирали за соблюдением законов. Рассуждая о повелении Бога в Исходе 28:41, в котором Моисею было велено помазать Аарона и его сыновей, Плаут сообщил, что помазание было распространенной процедурой в древности для посвящения священников или царей в должность. Помазание маслом символизировало благополучие, а его ежедневное использование (особенно в позднем Риме) было символом благополучной жизни. Возложение масла на голову означало, что человек был избран или отмечен божеством. Израильтяне в основном использовали оливковое масло для помазания, вавилоняне также использовали кунжутное масло и животные жиры, а египтяне – миндальное масло и животные жиры.
Noting that Exodus 28:1 first introduces Aaron and his family as “priests” without further defining the term, Plaut concluded that either the institution was already well known at the time (as the Egyptians and Midianites had priests) or that the story was retrojected back from a later time that had long known priests and their job. Scholars found the priestly garments unrealistic, complex, and extravagant, hardly befitting a wilderness setting. Plaut concluded, however, that while the text likely contains embellishments from later times, there is little reason to doubt that it also reports traditions going back to Israel's earliest days. Reading in Exodus 28:2 the instruction to make holy garments for Aaron and his sons “for glory and for beauty,” Umberto Cassuto explained that these were clothes that would indicate the degree of holiness in keeping with his high office. Nahum Sarna wrote that God ordained special attire for Aaron and his sons as insignia of office, so that the occupants of the sacred office could be distinguishable from the laity just as sacred space could be differentiated from profane space. Reading “for glory and for beauty” in Exodus 28:2, Richard Elliott Friedman argued that beauty is inspiring and valuable, and that religion is not the enemy of the senses. Sarna noted that Exodus 28 makes no mention of footwear, as the priests officiated barefoot. Carol Meyers inferred that the priests wore no shoes on holy ground, noting that in Exodus 3:5, God told Moses to take off his shoes, for the place on which he stood was holy ground. Plaut reported that the priestly garments enumerated in Exodus 28:2–43 are the direct antecedents of those used today in the Catholic and Greek Orthodox Churches, whose priests—and especially bishops—wear similar robes when officiating. In the synagogue, the Torah scroll is similarly embellished and dressed in an embroidered mantle and crowned by pomegranates and bells. Nili Fox wrote that it is no accident that the violet blue wool cord that Numbers 15:37–40 required be attached to the fringes is identical to the cord that hangs from the priest's headdress in Exodus 28:37. Fox argued that the tzitzit on the Israelites' garments identified them as being holy to God and symbolically connected them to the priests. Thereby, the Israelites pledged their loyalty to God as well as to the priests who oversaw the laws. Reading God's command in Exodus 28:41 for Moses to anoint Aaron and his sons, Plaut reported that anointing was a common procedure in antiquity to induct priests or kings into office. Anointing oil symbolized wellbeing, and its daily use (especially in later Rome) was emblematic of the good life. The pouring of oil on the head signified having been favored by or set apart for the deity. Israelites chiefly used olive oil for ointments, Babylonians also used sesame oil and animal fats, and Egyptians used almond oil and animal fats.
Исход, глава 29
Эверетт Фокс отметил, что "слава" (כְּבוֹד, kevod) и "упорство" (כָּבֵד לֵב, kaved lev) – ключевые слова на протяжении всей книги Исход, придающие ей ощущение единства. Подобным образом, Уильям Пропп выявил корень квд, обозначающий тяжесть, славу, богатство и твердость, как сквозную тему в Исходе: Моисей страдал от невнятной речи в Исходе 4:10 и тяжелых рук в Исходе 17:12; у фараона была непреклонность сердца в Исходе 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; и 10:1; фараон сделал труд израильтян тяжелым в Исходе 5:9; Бог в ответ послал тяжкие казни в Исходе 8:20; 9:3, 18, 24; и 10:14, дабы Бог мог прославиться над фараоном в Исходе 14:4, 17 и 18; и книга завершается нисхождением Божьей огненной Славы, описанной как "тяжелое облако", сначала на Синай, а затем на Скинию в Исходе 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; и 40:34–38.
Everett Fox noted that “glory” (כְּבוֹד, kevod) and “stubbornness” (כָּבֵד לֵב, kaved lev) are leading words throughout the book of Exodus that give it a sense of unity. Similarly, William Propp identified the root kvd—connoting heaviness, glory, wealth, and firmness—as a recurring theme in Exodus: Moses suffered from a heavy mouth in Exodus 4:10 and heavy arms in Exodus 17:12; Pharaoh had firmness of heart in Exodus 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; and 10:1; Pharaoh made Israel's labor heavy in Exodus 5:9; God in response sent heavy plagues in Exodus 8:20; 9:3, 18, 24; and 10:14, so that God might be glorified over Pharaoh in Exodus 14:4, 17, and 18; and the book culminates with the descent of God's fiery Glory, described as a “heavy cloud,” first upon Sinai and later upon the Tabernacle in Exodus 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; and 40:34–38.
В литургии
Жертвоприношение, которое Книга Исход 29:38–39 предписывала священникам приносить в сумерках, предвосхищало послеполуденную молитву, называемую "Минха" или "возношение" на иврите.
The tamid sacrifice that Exodus 29:38–39 called for the priests to offer at twilight presaged the afternoon prayer service, called "Mincha" or "offering" in Hebrew.
В целом
Хафтара для параши — Иезекииль 43:10–27.
The haftarah for the parashah is Ezekiel 43:10–27.
Связь с Парашахом
И параша, и хафтара в книге Иезекииля описывают святой жертвенный алтарь Бога и его освящение: параша – в контексте Скинии в пустыне, а хафтара – в представлении Иезекииля о будущем Храме. И параша, и хафтара повествуют о планах, переданных великим пророком – Моисеем в параше и Иезекиилем в хафтаре.
Both the parashah and the haftarah in Ezekiel describe God's holy sacrificial altar and its consecration, the parashah in the Tabernacle in the wilderness, and the haftarah in Ezekiel's conception of a future Temple. Both the parashah and the haftarah describe plans conveyed by a mighty prophet, Moses in the parashah and Ezekiel in the haftarah.
Связь со специальной субботой
В Шабат Захор, субботу, предшествующую Пуриму, евреи читают Второзаконие 25:17–19, где им повелевается: "Помни (זָכוֹר, zachor) о том, что сделал Амалик", напав на израильтян. Хафтара для Шаббата Захор, 1 Царств 15:2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амаликом и отношение Саула и Самуила к амаликитскому царю Агагу. Пурим, в свою очередь, посвящен памяти истории Эсфири (в некоторых раввинских источниках она считается потомком Саула) и победе еврейского народа над планом Амана уничтожить евреев, изложенной в Книге Эсфири. Эсфирь 3:1 определяет Амана как Агагитянина, и таким образом, как потомка Амалика. Числа 24:7 отождествляет Агагитян с Амаликитянами. Альтернативно, в мидраше рассказывается, что между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом, Агаг обзавёлся сыном, от которого, в свою очередь, произошёл Аман.
On Shabbat Zachor, the Sabbath just before Purim, Jews read Deuteronomy 25:17–19, which instructs Jews: "Remember (זָכוֹר, zachor) what Amalek did" in attacking the Israelites. The haftarah for Shabbat Zachor, 1 Samuel 15:2–34 or 1–34, describes Saul's encounter with Amalek and Saul's and Samuel's treatment of the Amalekite king Agag. Purim, in turn, commemorates the story of Esther (said to be a descendant of Saul in some rabbinic literature) and the Jewish people's victory over Haman's plan to kill the Jews, told in the book of Esther. Esther 3:1 identifies Haman as an Agagite, and thus a descendant of Amalek. Numbers 24:7 identifies the Agagites with the Amalekites. Alternatively, a midrash tells the story that between King Agag's capture by Saul and his killing by Samuel, Agag fathered a child, from whom Haman in like turn descended.
Библейские
Исход 39:1–31 (изготовление священнических одежд). Левит 6:3 (священник в льняном); 16:4–33 (первосвященник в льняном). Второзаконие 22:11 (смешение шерсти и льна). 1 Царств 2:18 (священник в льняном); 22:18 (священники в льняном). 2 Царств 6:14 (Давид в льняном во время богослужения). Иезекииль 10:76 (святой человек, облаченный в лен); 44:17–18 (священники в льняном). Даниил 10:5 (святой человек, облаченный в лен); 12:6–7 (святой человек, облаченный в лен). Псалмы 29:2 (святость Бога); 77:21 (Моисей и Аарон); 93:5 (святость Бога); 99:6 (Моисей и Аарон); 106:16 (Моисей и Аарон); 115:10,12 (дом Аарона); 118:3 (дом Аарона); 133:2 (помазание Аарона). 1 Паралипоменон 15:27 (Давид и левиты в льняном во время богослужения). 2 Паралипоменон 5:12 (левиты в льняных одеждах во время богослужения).
Exodus 39:1–31 (making the priests' vestments). Leviticus 6:3 (priest wearing linen); 16:4–33 (high priest wearing linen). Deuteronomy 22:11 (combining wool and linen). 1 Samuel 2:18 (priest wearing linen); 22:18 (priests wearing linen). 2 Samuel 6:14 (David wearing linen in worship). Ezekiel 10:76 (holy man clad in linen); 44:17–18 (priests wearing linen). Daniel 10:5 (holy man clad in linen); 12:6–7 (holy man clad in linen). Psalms 29:2 (holiness of God); 77:21 (Moses and Aaron); 93:5 (holiness of God); 99:6 (Moses and Aaron); 106:16 (Moses and Aaron); 115:10,12 (house of Aaron); 118:3 (house of Aaron); 133:2 (anointing Aaron). 1 Chronicles 15:27 (David and Levites wearing linen in worship). 2 Chronicles 5:12 (Levites wearing linen in worship).
Ранние не раввинские
Филон. Аллегорические толкования, книга 1, 26:81; книга 3, 40:118; О переселении Авраама, 18:103; О жизни Моисея, 2:29:150–51; Особые законы, 1:51:276. Александрия, Египет, начало I века н.э. В, например, "Труды Филона: полные и неизменные, новое обновленное издание". Переводчик: Чарльз Дюк Йонге, 34, 63, 263, 504, 560. Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson, 1993. Иосиф Флавий. Иудейская война, 5:5:7. Около 75 г. н.э. В, например, "Труды Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, 708. Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson, 1987. Иосиф Флавий, "Древности еврейские", 3:6:1–3:10:1. Около 93–94 гг. н.э. В, например, "Труды Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, 85–95. Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson, 1987.
Philo. Allegorical Interpretation book 1 26:81; book 3 40:118; On the Migration of Abraham 18:103; On the Life of Moses 2:29:150–51; The Special Laws 1:51:276. Alexandria, Egypt, early 1st Century CE. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, 34, 63, 263, 504, 560. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Josephus. The Wars of the Jews, 5:5:7. Circa 75 CE. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 708. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. Josephus, Antiquities of the Jews 3:6:1–3:10:1. Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 85–95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
Классический раввинский
Мишна: Йома 7:5; Сукка 5:3; Сота 9:12; Зевахим 4:3; Менахот 5:6, 8:4–5; Керитот 1:1; Тамид 3:9, 7:1; Кинним 3:6. Земля Израиля, около 200 года н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страницы 277, 289, 464, 705, 743, 749–50, 867, 871, 889. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Сота 7:17; Менахот 6:11, 7:6, 9:16. Земля Израиля, около 250 года н.э. В, например, The Tosefta: Переведен с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 865; том 2, страницы 1430–31, 1435, 1448. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Иерусалимский Талмуд: Халлах 20a; Шаббат 20b; Песахим 35a, 57a, 62a; Шеккалим 38b; Йома 3a, 5a, 6b, 8b, 14a–15a, 16a, 20a–b, 21b, 36a–b, 49b–50a; Сукка 29b; Мегилла 17a; Чагига 1b, 14b, 28a; Сота 24b, 34b; Шевуот 6b; Хорайот 14b. Тивериада, Земля Израиля, около 400 года н.э. В, например, Талмуд Йерушальми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 11, 13, 18–22, 26–27, 37, 46, 49. Бруклин: Mesorah Publications, 2008–2020. Мидраш Танхума Тетзаве. V–X века. В, например, The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos II. Перевод и аннотации Аврохома Дэвиса; редактор Яакова Ю. Х. Пупко, том 4 (Shemos, том 2), страницы 145–205. Монси, Нью-Йорк: Eastern Book Press, 2004. Вавилонский Талмуд: Берахот 26b, 57a; Шаббат 12a, 21a, 31a, 63b, 113b–14a; Эрувин 4a; Песахим 16b, 24a, 59a–b, 72b, 77a, 92a; Йома 5a–b, 7a–b, 14a–b, 15a, 31b, 33a–b, 45b, 52b, 57b, 58b, 61a, 68b, 71b–72b; Сукка 5a, 37b, 49b; Таанит 11b; Мегилла 12a–b, 29b; Чагига 26b; Йевамот 40a, 60b, 68b, 78b, 87a, 90a; Недарим 10b; Назир 47b; Сота 9b, 36a, 38a, 48a–b; Гиттин 20a–b; Бава Батра 8b, 106b; Санхедрин 12b, 34b, 61b, 83a–b, 106a; Маккот 13a, 17a, 18a–b; Шевуот 8b, 9b–10b, 14a; Авода Зара 10b, 23b, 39a; Зевахим 12b, 17b, 19a, 22b–23a, 24b, 26a, 28b, 44b, 45b, 59b, 83b, 87a, 88a–b, 95a, 97b, 112b, 115b, 119b; Менахот 6a, 11a, 12b, 14b, 25a, 29a, 36b, 42b, 49a, 50a–51a, 61a, 73a, 83a, 86a–b, 89a, 98b; Хуллин 7a, 138a; Арахин 3b–4a, 16a; Керитот 5a; Мейла 11b, 17b; Нидда 13b. Сасанидская империя, VI век. В, например, Талмуд Бавли. Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.
Mishnah: Yoma 7:5; Sukkah 5:3; Sotah 9:12; Zevachim 4:3; Menachot 5:6, 8:4–5; Keritot 1:1; Tamid 3:9, 7:1; Kinnim 3:6. Land of Israel, circa 200 CE. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 277, 289, 464, 705, 743, 749–50, 867, 871, 889. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta: Sotah 7:17; Menachot 6:11, 7:6, 9:16. Land of Israel, circa 250 CE. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, page 865; volume 2, pages 1430–31, 1435, 1448. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalem Talmud: Challah 20a; Shabbat 20b; Pesachim 35a, 57a, 62a; Shekalim 38b; Yoma 3a, 5a, 6b, 8b, 14a–15a, 16a, 20a–b, 21b, 36a–b, 49b–50a; Sukkah 29b; Megillah 17a; Chagigah 1b, 14b, 28a; Sotah 24b, 34b; Shevuot 6b; Horayot 14b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 11, 13, 18–22, 26–27, 37, 46, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2020. Midrash Tanḥuma Tetzaveh. 5th–10th centuries. In, e. g., The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos II. Translated and annotated by Avrohom Davis; edited by Yaakov Y. H. Pupko, volume 4 (Shemos volume 2), pages 145–205. Monsey, New York: Eastern Book Press, 2004. Babylonian Talmud: Berakhot 26b, 57a; Shabbat 12a, 21a, 31a, 63b, 113b–14a; Eruvin 4a; Pesachim 16b, 24a, 59a–b, 72b, 77a, 92a; Yoma 5a–b, 7a–b, 14a–b, 15a, 31b, 33a–b, 45b, 52b, 57b, 58b, 61a, 68b, 71b–72b; Sukkah 5a, 37b, 49b; Taanit 11b; Megillah 12a–b, 29b; Chagigah 26b; Yevamot 40a, 60b, 68b, 78b, 87a, 90a; Nedarim 10b; Nazir 47b; Sotah 9b, 36a, 38a, 48a–b; Gittin 20a–b; Bava Batra 8b, 106b; Sanhedrin 12b, 34b, 61b, 83a–b, 106a; Makkot 13a, 17a, 18a–b; Shevuot 8b, 9b–10b, 14a; Avodah Zarah 10b, 23b, 39a; Zevachim 12b, 17b, 19a, 22b–23a, 24b, 26a, 28b, 44b, 45b, 59b, 83b, 87a, 88a–b, 95a, 97b, 112b, 115b, 119b; Menachot 6a, 11a, 12b, 14b, 25a, 29a, 36b, 42b, 49a, 50a–51a, 61a, 73a, 83a, 86a–b, 89a, 98b; Chullin 7a, 138a; Arakhin 3b–4a, 16a; Keritot 5a; Meilah 11b, 17b; Niddah 13b. Sasanian Empire, 6th Century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
Средневековье
Беда. О Скинии и ее Сосудах, и о Священнических Одеждах. Монквермут, Англия, 720-е годы. В Беде: "О Скинии". Переведено с примечаниями и введением Артуром Г. Холдером. Ливерпуль: Liverpool University Press, 1994. Исход Рабба 36:1–38:9. 10-й век. В, например, Мидраш Рабба: Исход. Перевод Симона М. Лермана, том 3, страницы 436–57. Лондон: Soncino Press, 1939. Саадия Гаон. Книга Верований и Мнений, 2:11; 3:10. Багдад, Вавилония, 933. Перевод Сэмюэля Розенблатта, 125, 177. Нью-Хейвен: Yale Univ. Press, 1948. Раши. Комментарий. Исход 27–30. Труа, Франция, конец 11-го века. В, например, Раши. Тора: с Комментарием Раши, переведенным, проанализированным и разъясненным. Перевод и аннотации Исроэля Иссера Зви Герцега, 2:375–421. Бруклин: Mesorah Publications, 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12-го века. В, например, Комментарий Рашбама к Исходу: Аннотированный перевод. Под редакцией и переводом Мартина И. Локшина, страницы 351–84. Атланта: Scholars Press, 1997. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Франция, 1153. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Исход (Шемот). Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 2, страницы 583–628. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1996. Маймонид. Путеводитель для Озадаченных, часть 1, глава 25; часть 3, главы 4, 32, 45, 46, 47. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для Недоуменных. Перевод Майкла Фридлендера, страницы 34, 257, 323, 357, 362, 369. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, ок. 1240. В, например, Хизкия бен Маноаха. Хизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элиягу Мунка, том 2, страницы 595–610. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, ок. 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Шавеля, том 2, страницы 471–509. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1973. Зоар 2:179b–187b. Испания, конец 13-го века. В, например, Зоар. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14-го века. В, например, Мидраш Раббину Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахья бен Ашера. Перевод и аннотации Элиягу Мунка, том 4, страницы 1276–310. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе. Начало 14-го века. В, например, Баал Ха-Турим Хумаш: Шемот/Исход. Перевод Ильягу Тугера; редакция и аннотации Ави Голда, том 2, страницы 845–79. Бруклин: Mesorah Publications, 2000. Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец 15-го века. В, например, Ицхак Арама. Акеида Ицхака: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сокращение Элиягу Мунка, том 1, страницы 471–83. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Bede. Of the Tabernacle and Its Vessels, and of the Priestly Vestments. Monkwearmouth, England, 720s. In Bede: On the Tabernacle. Translated with notes and introduction by Arthur G. Holder. Liverpool: Liverpool University Press, 1994. Exodus Rabbah 36:1–38:9. 10th Century. In, e. g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 436–57. London: Soncino Press, 1939. Saadia Gaon. The Book of Beliefs and Opinions, 2:11; 3:10. Baghdad, Babylonia, 933. Translated by Samuel Rosenblatt, 125, 177. New Haven: Yale Univ. Press, 1948. Rashi. Commentary. Exodus 27–30. Troyes, France, late 11th Century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, 2:375–421. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Exodus: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 351–84. Atlanta: Scholars Press, 1997. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. France, 1153. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Exodus (Shemot). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 2, pages 583–628. New York: Menorah Publishing Company, 1996. Maimonides. Guide for the Perplexed, part 1, chapter 25; part 3, chapters 4, 32, 45, 46, 47. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 34, 257, 323, 357, 362, 369. New York: Dover Publications, 1956. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 595–610. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Naḥmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 2, pages 471–509. New York: Shilo Publishing House, 1973. Zohar 2:179b–187b. Spain, late 13th Century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Baḥya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e. g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1276–310. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Commentary on the Torah. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus. Translated by Eliyahu Touger; edited and annotated by Avie Gold, volume 2, pages 845–79. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 1, pages 471–83. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 2: Shemos/Exodus. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, страницы 329–68. Бруклин: CreateSpace, 2015. Авраам Саба. Ẓeror ha Mor (Смесь мирры). Фес, Марокко, около 1500 года. В, например, "Тзрор Хамор: Комментарий к Торе" рабби Авраама Саба. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 1123–46. Иерусалим, издательство Lambda, 2008. Обадия бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, страницы 432–43. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 551–62. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Шломо Эфраим Лунчиц. Кли Якар. Люблин, 1602. В, например, Кли Якар: Шемос. Перевод Элиу Левина, том 2, страницы 225–72. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2007. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составленный как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешел. Ханукас ХаТора: Мистические идеи Рав Авраама Ехошуи Хешел о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 189–90. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. Левиафан, 3:34, 40, 42. Англия, 1651. Печатание под редакцией К. Б. Макферсона, страницы 431, 503–04, 572, 585. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Саул Леви Мортейра. "Поминовение Давида Масии". Будапешт, 1652. "Сохранил его как зеницу ока". Амстердам, 1645. В Марке Саперштейне. Изгнание в Амстердаме: проповеди Саула Леви Мортейры собранию "Новых евреев", страницы 527–35. Цинциннати: Hebrew Union College Press, 2005. Эдвард Тейлор. "18. Медитация. Евр. 13:10. У нас есть жертвенник". В "Предварительных размышлениях: Первая серия". Кембридж, Массачусетс: начало XVIII века. В Гарольде Блуме. Американские религиозные стихи, 21–22. Нью-Йорк: Library of America, 2006. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742. В Чаим бен Аттаре. Ор Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Ильяху Мунка, том 2, страницы 788–814. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. Яков Кули и Ицхак Магризо. Меам Лоэз. Константинополь, 1746. В Джейкобе Кули и Ицхаке Магризо. Антология Торы: Меам Лоэз. Перевод Арье Каплана, том 9, страницы 141–265. Иерусалим: Moznaim Publishing, 1990. Нахман из Бреслова. Учения. Братслав, Украина, до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Взгляды Бреслова на еженедельное чтение Торы: Исход Левит. Составлен Хаимом Крамером; под редакцией Y. Холл, страницы 223–31. Иерусалим: Breslov Research Institute, 2011. Самсон Рафаэль Хирш. Пятикнижие: Исход. Перевод Айзека Леви, том 2, страницы 509–75. Гейтсхед: Judaica Press, 2-е издание 1999. Первоначально опубликовано как Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Франкфурт, 1867–1878. Сэмюэль Давид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871. В, например, Сэмюэль Давид Луззатто. Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 858–66. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. Йехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Перевод и интерпретация Артура Грина, страницы 123–27. Филадельфия: Jewish Publication Society, 1998. Переиздано в 2012 году. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 61–64. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936. Бенно Джейкоб. Вторая книга Библии: Исход. Лондон, 1940. Перевод Уолтера Джейкоба, страницы 809–28. Хобокен, Нью-Джерси: Ktav Publishing House, 1992. Томас Манн. Иосиф и его братья. Перевод Джона Э. Вудса, 382. Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder. Стокгольм: Bermann Fischer Verlag, 1943. Исаак Мендельсон. "Урим и Туммим". В "Словаре Библии", том 4, страницы 739–40. Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press, 1962. Умберто Кассуто. Комментарий к книге Исход. Иерусалим, 1951. Перевод Израиля Абрахамса, страницы 369–92. Иерусалим: The Magnes Press, Еврейский университет, 1967. Моше Гринберг. "Урим и Туммим". В "Иудейской энциклопедии", том 16, страницы 8–9. Иерусалим: Keter Publishing House, 1972. Кэрол Л. Майерс. "Менора Скинии". Миссула, Монтана: Scholars Press, 1976. Элий Мунк. Призыв Торы: Антология интерпретации и комментариев к Пяти Книгам Моисея. Перевод Э. С. Мазера, том 2, страницы 392–425. Бруклин: Mesorah Publications, 1995. Первоначально опубликовано как La Voix de la Thora. Париж: Fondation Samuel et Odette Levy, 1981. Виктор (Авигдор) Хуровиц. "Жреческое описание строительства Скинии". Journal of the American Oriental Society, том 105, номер 1 (январь–март 1985): страницы 21–30. Ранон Катцофф. "Suffragium в Exodus Rabbah 37.2". Classical Philology, том 81, номер 3 (июль 1986): страницы 235–40. Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: Обновленная встреча с Писанием, страницы 85–89. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. Нахман Авигад. "Надпись на гранате из «Дома Господня»". Biblical Archaeologist, том 53, номер 3 (сентябрь 1990): страницы 157–66. Марк С. Смит. Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в Древнем Израиле, страницы 10. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. (Исход 26–40). Харви Дж. Филдс. Тора Комментарий для нашего времени: Том II: Исход и Левит, страницы 69–76. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. Нахум М. Сарна. Комментарий JPS к Торе: Исход: Традиционный еврейский текст с новым переводом JPS, страницы 175–95. Филадельфия: Jewish Publication Society, 1991. Нехама Лейбовиц. Новые исследования в Шемот (Исход), том 2, страницы 508–34. Иерусалим: Haomanim Press, 1993. Переиздано как Новые исследования в еженедельной Параше. Lambda Publishers, 2010. Уолтер Брюггеманн. "Книга Исход". В "Новой интерпретаторской Библии". Под редакцией Леандера Е. Кека, том 1, страницы 902–17. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. Джудит С. Антонелли. "Скиния". В "В образе Бога: Феминистский комментарий к Торе", страницы 203–12. Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson, 1995. Эллен Франкель. Пять книг Мириам: Женский комментарий к Торе, страницы 133–35. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. В. Гюнтер Плаут. Комментарий к Гафтаре, страницы 195–202. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. Сорель Голдберг Лоэб и Барбара Байндер Кадден. Обучение Торе: Сокровищница идей и занятий, страницы 134–39. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997. Корнелис Ван Дам. Урим и Туммим: Средство откровения в Древнем Израиле. Винона Лейк, Индиана: Eisenbrauns, 1997. Адин Штейнзальц. Простые слова: Размышления о том, что действительно важно в жизни, 156. Нью-Йорк: Simon & Schuster, 1999. Исход до Второзакония: Женский спутник к Библии (Вторая серия). Под редакцией Аталья Бреннер, страницы 34, 38. Шеффилд: Sheffield Academic Press, 2000. Сара Пааше Орлов. "Нахождение нашего дома в Храме и Храма в наших домах". В "Женском Тора Комментарии: Новые идеи от женщин-раввинов о 54 еженедельных чтениях Торы". Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 160–63. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2000. Мартин Р. Хауге. Спуск с горы: Повествовательные модели в Исход 19–40. Шеффилд: Journal for the Study of the Old Testament Press, 2001. Авива Готтлиб Зорнберг. Особенности экстаза: Размышления об Исходе, страницы 351–97. Нью-Йорк: Doubleday, 2001. Лейни Блум Коган и Джуди Вайс. Обучение Гафтаре: Фон, идеи и стратегии, страницы 481–88. Де...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 2: Shemos/Exodus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 329–68. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Abraham Saba. Ẓeror ha Mor (Bundle of Myrrh). Fez, Morocco, circa 1500. In, e. g., Tzror Hamor: Torah Commentary by Rabbi Avraham Sabba. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 1123–46. Jerusalem, Lambda Publishers, 2008. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 432–43. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 551–62. New York, Lambda Publishers, 2000. Shlomo Ephraim Luntschitz. Kli Yakar. Lublin, 1602. In, e. g., Kli Yakar: Shemos. Translated by Elihu Levine, volume 2, pages 225–72. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2007. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 189–90. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Thomas Hobbes. Leviathan, 3:34, 40, 42. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 431, 503–04, 572, 585. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Saul Levi Morteira. “Eulogy for David Masiah.” Budapest, 1652. “Guarded Him as the Pupil of His Eye.” Amsterdam, 1645. In Marc Saperstein. Exile in Amsterdam: Saul Levi Morteira’s Sermons to a Congregation of “New Jews,” pages 527–35. Cincinnati: Hebrew Union College Press, 2005. Edward Taylor. "18. Meditation. Heb. 13.10. Wee Have an Altar." In Preliminary Meditations: First Series. Cambridge, Massachusetts: Early 18th Century. In Harold Bloom. American Religious Poems, 21–22. New York: Library of America, 2006. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 788–814. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Yaakov Culi and Yitzchak Magriso. Me'am Lo'ez. Constantinople, 1746. In Jacob Culi and Yitzchak Magriso. The Torah Anthology: Me'am Lo'ez. Translated by Aryeh Kaplan, volume 9, pages 141–265. Jerusalem: Moznaim Publishing, 1990. Naḥman of Breslov. Teachings. Bratslav, Ukraine, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus Leviticus. Compiled by Chaim Kramer; edited by Y. Hall, pages 223–31. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. Samson Raphael Hirsch. The Pentateuch: Exodus. Translated by Isaac Levy, volume 2, pages 509–75. Gateshead: Judaica Press, 2nd edition 1999. Originally published as Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Frankfurt, 1867–1878. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 858–66. New York: Lambda Publishers, 2012. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 123–27. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 61–64. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Benno Jacob. The Second Book of the Bible: Exodus. London, 1940. Translated by Walter Jacob, pages 809–28. Hoboken, New Jersey: Ktav Publishing House, 1992. Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, 382. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann Fischer Verlag, 1943. Isaac Mendelsohn. "Urim and Thummim." In The Interpreter's Dictionary of the Bible, volume 4, pages 739–40. Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1962. Umberto Cassuto. A Commentary on the Book of Exodus. Jerusalem, 1951. Translated by Israel Abrahams, pages 369–92. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1967. Moshe Greenberg. "Urim and Thummim." In Encyclopaedia Judaica, volume 16, pages 8–9. Jerusalem: Keter Publishing House, 1972. Carol L. Meyers. The Tabernacle Menorah. Missoula, Montana: Scholars Press, 1976. Elie Munk. The Call of the Torah: An Anthology of Interpretation and Commentary on the Five Books of Moses. Translated by E. S. Mazer, volume 2, pages 392–425. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. Originally published as La Voix de la Thora. Paris: Fondation Samuel et Odette Levy, 1981. Victor (Avigdor) Hurowitz. “The Priestly Account of Building the Tabernacle.” Journal of the American Oriental Society, volume 105, number 1 (January–March 1985): pages 21–30. Ranon Katzoff. “Suffragium in Exodus Rabbah 37.2.” Classical Philology, volume 81, number 3 (July 1986): pages 235–40. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 85–89. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Nahman Avigad. “The Inscribed Pomegranate from the ‘House of the Lord.’” Biblical Archaeologist, volume 53, number 3 (September 1990): pages 157–66. Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages 10. New York: HarperSanFrancisco, 1990. (Exodus 26–40). Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 69–76. New York: UAHC Press, 1991. Nahum M. Sarna. The JPS Torah Commentary: Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 175–95. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991. Nehama Leibowitz. New Studies in Shemot (Exodus), volume 2, pages 508–34. Jerusalem: Haomanim Press, 1993. Reprinted as New Studies in the Weekly Parasha. Lambda Publishers, 2010. Walter Brueggemann. “The Book of Exodus.” In The New Interpreter's Bible. Edited by Leander E. Keck, volume 1, pages 902–17. Nashville: Abingdon Press, 1994. Judith S. Antonelli. "The Tabernacle." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 203–12. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 133–35. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 195–202. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 134–39. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Cornelis Van Dam. The Urim and Thummin: A Means of Revelation in Ancient Israel. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1997. Adin Steinsaltz. Simple Words: Thinking About What Really Matters in Life, 156. New York: Simon & Schuster, 1999. Exodus to Deuteronomy: A Feminist Companion to the Bible (Second Series). Edited by Athalya Brenner, pages 34, 38. Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000. Sara Paasche Orlow. "Finding Our Home in the Temple and the Temple in Our Homes." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 160–63. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. Martin R. Hauge. The Descent from the Mountain: Narrative Patterns in Exodus 19–40. Sheffield: Journal for the Study of the Old Testament Press, 2001. Avivah Gottlieb Zornberg. The Particulars of Rapture: Reflections on Exodus, pages 351–97. New York: Doubleday, 2001. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 481–88. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 123–28. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Alan Lew. This Is Real and You Are Completely Unprepared: The Days of Awe as a Journey of Transformation, 53–55. Boston: Little, Brown and Co., 2003. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 471–86. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jeffrey H. Tigay. "Exodus." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 171–79. New York: Oxford University Press, 2004. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 142–44. Jerusalem: Urim Publications, 2005. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 561–79. New York: Union for Reform Judaism, 2006. William H. C. Propp. Exodus 19–40, 2A:310–538. New York: Anchor Bible, 2006. Suzanne A. Brody. "Aaron's Adornments." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, 82. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 358. New York: Free Press, 2007. Kenton L. Sparks. “‘Enūma Elish’ and Priestly Mimesis: Elite Emulation in Nascent Judaism.” Journal of Biblical Literature, volume 126 (2007): 637–42. (“Priestly Mimesis in the Tabernacle Narrative (Exodus 25–40)”). Shmuel Goldin. Unlocking the Torah Text: An In Depth Journey into the Weekly Parsha: Shmot, pages 237–56. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2008. The Mishkan: The Tabernacle: Its Structure, Its Vessels, and the Kohen's Vestments. Brooklyn: Artscroll, 2008. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 473–94. New York: Women of Reform Judaism/URJ Press, 2008. Marla Brettschneider. “When the Fabulous Is Holy: Parashat Tetzaveh (Exodus 27:20–30:10).” In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 106–08. New York: New York University Press, 2009. Thomas B. Dozeman. Commentary on Exodus, pages 633–63. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 119–24. New York: Gefen Publishing House, 2009. Rebecca G. S. Idestrom. "Echoes of the Book of Exodus in Ezekiel." Journal for the Study of the Old Testament, volume 33, number 4 (June 2009): pages 489–510. (Motifs from Exodus found in Ezekiel, including the call narrative, divine encounters, captivity, signs, plagues, judgment, redemption, tabernacle/temple, are considered.). Bruce Wells. "Exodus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 253–57. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Exodus: The Book of Redemption, pages 217–48. Jerusalem: Maggid Books, 2010. Avrohom Biderman. The Mishkan: The Tabernacle: Its Structure and its Sacred Vessels. Brooklyn: Artscroll, 2011. James W. Watts. “Aaron and the Golden Calf in the Rhetoric of the Pentateuch.” Journal of Biblical Literature, volume 130, number 3 (fall 2011): pages 417–30. William G. Dever. The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect, pages 244. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2012. Shmuel Herzfeld. "hah: The Source of Spirituality." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 117–22. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Torah MiEtzion: New Readings in Tanach: Shemot. Edited by Ezra Bick and Yaakov Beasley, pages 377–410. Jerusalem: Maggid Books, 2012. Michael B. Hundley. Gods in Dwellings: Temples and Divine Presence in the Ancient Near East. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2013. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 99–104. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 123–29. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 1: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis and Exodus, pages 194–202. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 62–64. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.