Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Парашат Ваикра, Ваикра, Ваикра, Ваиикра, немесе Ваиикро (ивритше "және Ол шақырды", парашадағы алғашқы сөз) – Тораның жылдық еврей оқу циклындағы 24-ші апталық бөлігі (פָּרָשָׁה, параша) және Леуіліктер кітабындағы біріншісі. Параша құрбандықтардың заңдарын (קָרְבָּנוֹת, korbanot) сипаттайды. Ол Леуіліктер кітабының 1:1–5:26 аяттарын құрайды. Бұл парашада Леуіліктер кітабындағы апталық Тора бөліктерінің ішінде ең көп әріптер мен сөздер кездеседі (бірақ ең көп тармақтар емес). Онда 6222 еврей әріпі, 1673 еврей сөзі, 111 тармақ және Тораның (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah) кішкентай шорығында 215 жол бар. (Парашат Эмор Леуіліктер кітабындағы Тора бөліктерінің ішінде ең көп тармаққа ие.) Яһудилер оны Симхат Торадан кейінгі 23-ші немесе 24-ші сенбі күні, әдетте наурыз айының соңында немесе сәуір айының басында оқиды.
Torah portion
Parashat Vayikra, VaYikra, Va yikra, Wayyiqra, or Wayyiqro (וַיִּקְרָא—Hebrew for "and He called," the first word in the parashah) is the 24th weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the first in the Book of Leviticus. The parashah lays out the laws of sacrifices (קָרְבָּנוֹת, korbanot). It constitutes Leviticus 1:1–5:26. The parashah has the most letters and words of any of the weekly Torah portions in the Book of Leviticus (although not the most verses). It is made up of 6,222 Hebrew letters, 1,673 Hebrew words, 111 verses, and 215 lines in a Torah scroll (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). (Parashat Emor has the most verses of any Torah portion in Leviticus.) Jews read it the 23rd or 24th Sabbath after Simchat Torah, generally in March or early April.
Оқулар
Дәстүрлі сенбі күнгі Тора оқуында параша жеті бөлікке немесе עליות, алиотқа бөлінеді.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot.
Бірінші оқу Леуіліктер 1:1 13
Бірінші оқылымда Құдай Мұса пайғамбарды Шатырдан шақырып алып, құрбандықтардың заңдарын айтты. Толық өртеу құрбандықтары (עֹלָה, olah) бұқалар, қошқарлар немесе еркек ешкілер, немесе нақтырақ айтқанда, қаз немесе көгершіндер болуы мүмкін, оларды Кохен діни қызметкерлері ғибадатхананың құрбандық тақтасында ағашқа толығымен өртеп жіберді.
In the first reading, God called to Moses from the Tabernacle and told him the laws of the sacrifices. Burnt offerings (עֹלָה, olah) could be bulls, rams, or male goats, or turtledoves or pigeons, which the Kohen priests burned completely on wood on the temple altar.
Екінші оқылым: ~ Леуіліктер 1:14 ~ 2:6
Екінші оқылымда құрбандыққа шалынып, өртелетін құрбандықтар торғайлар немесе көгершіндер де болуы мүмкін, оларды дін қызметкері тақтайшаға (алтарьға) ағашпен бірге толықтай өртетін. Ұн құрбаны (минха) – таңдаулы ұннан май қосылып жасалатын, одан дін қызметкері алтарьда өртеу үшін бір бөлігін алып, қалғанын жеуге рұхсат етілетін.
In the second reading, burnt offerings could also be turtle doves or pigeons, which the priest also burned completely on wood on the altar. Meal offerings (מִנְחָה, minchah) were of choice flour with oil, from which priest would remove a token portion to burn on the altar, and the remainder the priests could eat.
Үшінші оқылымЛеуіліктер 2:716
Үшінші оқылымда шашпақ табада пісірілуі де мүмкін еді. Шашпақтарда ашытқы мен бал болмауы керек еді, және олар тұзбен дәмделуі тиіс еді. Алғашқы өнімдерден жасалған шашпақтар жаңа егістің қуырылған дәндерінен және кептірілген бидайдан болуы керек еді.
In the third reading, meal offering could also be cooked in a pan. Meal offerings could not contain leaven or honey, and had to be seasoned with salt. Meal offerings of first fruits had to be new ears parched with fire, grits of the fresh grain.
Төртінші оқу Леуіліктер 3:1 17
Төртінші оқылымда, амандық құрбандықтары (שְׁלָמִים, shelamim) бұқа, қой немесе ешкі болуы мүмкін, онда дін қызметкері құрбандық тастағының бүйірлеріне қан шашып, ішектердің маңындағы майды, бүйректі және бауырдағы дөңгелек бөлігін тастақта жағар еді.
In the fourth reading, sacrifices of well being (שְׁלָמִים, shelamim) could be male or female cattle, sheep, or goats, from which the priest would dash the blood on the sides of the altar and burn the fat around the entrails, the kidneys, and the protuberance on the liver on the altar.
Бесінші оқу Леуіліктер 4:1 26
Бесінші оқылымда Бас діни қызметкердің немесе қауымның қасақана емес күнәсі үшін (חַטָּאת, chatat) күнәлық құрбандық ретінде бұқа шалып, оның қанын Жиналыс шатырына себу, ішек, бүйрек және бауырдың майын құрбандық тастағында өртеу, ал бұқаның қалған бөлігін лагерден тыс күл қазу орнында жағып жіберу қажет болды. Басшының қасақана емес күнәсі үшін айып төлеу құрбаны ретінде ешкі шалып, оның қанын құрбандық тастағының мүйіздеріне жағу керек еді.
In the fifth reading, sin offerings (חַטָּאת, chatat) for unwitting sin by the High Priest or the community required sacrificing a bull, sprinkling its blood in the Tent of Meeting, burning on the altar the fat around the entrails, the kidneys, and the protuberance on the liver, and burning the rest of the bull on an ash heap outside the camp. Guilt offerings for unwitting sin by a chieftain required sacrificing a male goat, putting some of its blood on the horns of the altar, and burning its fat.
Жетінші оқу Леуіліктер 5:11 26
Жетінші оқылымда, егер адам екі көгершін немесе екі нақылды ала алмаса, онда ол дін қызметкеріне күнә құрбандығы үшін ұн әкелуі керек еді. Дін қызметкері одан бір уыс алып, құрбандық тастағында түтетіп, осылайша тәуба қабылдау рәсімін жасасын. Адам кез келген қасиетті нәрсені білмей-сезімей бұзғанда, айып құрбандығы (אָשָׁם, ұят) талап етілетін. Мұндай жағдайда адам қошқар шалып, дін қызметкеріне бастапқы құнынан 20 пайызға артық төлеуі керек еді. Сол сияқты, егер біреу аманат немесе кепіл ақшасын алаяқтықпен, ұрлықпен, немесе жоғалған нәрсені тауып, оны жасырып айтса, айыпты өтеу үшін де құрбандық әкелу қажет еді. Мұндай жағдайда адам қошқар шалып, зардап шеккенге бастапқы құнынан 20 пайызға артық өтемақы төлеуі керек еді.
In the seventh reading, if a person could not afford two turtledoves or pigeons, then the person was to bring flour for a sin offering to the priest, and the priest would take a handful of it and make it smoke on the altar, and thereby make atonement. Guilt offerings (אָשָׁם, asham) were required when a person was unwittingly remiss about any sacred thing. In such cases, the person had to sacrifice a ram and make restitution plus 20 percent to the priest. Similarly, guilt offerings were required when a person dealt deceitfully in the matter of a deposit or a pledge, through robbery, by fraud, or by finding something lost and lying about it. In such cases, the person had to sacrifice a ram and make restitution plus 20 percent to the victim.
Леуіліктер 1-7 тарау
Забурдың 50-ші жырында Құдай құрбандықтардың мақсатын түсіндіреді. Құдай: «Дұрыс құрбандық – құрбандық шалушының үйінен бұқа алып, немесе қойдан ешкі алып, Менің алдыма ұсыну емес, себебі барлық мал – Менікі. Құдай аш болмайды да, тамақтанбайды да. Керісінше, құлшынып, шүкіршілік етіп, қиын жағдайда Құдайға жалбарыңдар. Сонда Құдай сендерді құтқарады және сендер Оған құрмет көрсетесіздер» дейді. Забур 107-ші жырында Леуіліктер кітабының 7:12-15 аяттарында (зəуəх тодаға қатысты) сипатталған, шүкірлік құрбандығы (зиухеи тода) орынды болатын төрт жағдай тізіледі: 1) шөл арқылы өту, 2) түрмеден босату, 3) ауыр сырқаттан жазылу және 4) теңіздегі дауылдан аман қалу. Еврей Киелі кітабында Құдай Леуіліктер кітабының 1-7 аяттарында нақты талап етпеген кезде де, құрбандық шалудың көптеген мысалдары келтіріледі. Леуіліктер кітабының 1:3-17 және 6:1-6 аяттарында толық өртеу құрбандығының (ола) рәсімі баяндалса, Жаратылыс кітабының 8:20 аятында Нұхтың су тасқыны басылғаннан кейін, құрбандық тастағына барлық таза мал мен құстарды (олотот) толық өртеу құрбандығы ретінде шалғаны айтылады. Ысқақтың байлану оқиғасында толық өртеу құрбандығына (ола) үш сілтеме бар. Жаратылыс кітабының 22:2 аятында Құдай Ыбырайымға Ысқақты алып, оны толық өртеу құрбандығы ретінде (ола) шалуға бұйырды. Жаратылыс кітабының 22:3 аятында: «Ыбырайым ерте тұрып, отынды (ола) жарып алды» делінеді. Жаратылыс кітабының 22:13 аятында, Иеміздің періштесі Ысқақты құрбандықтан сақтап қалғаннан кейін, Ыбырайым көзін көтеріп, бұтада тұрған қошқарды көрді де, оны ұлының орнына толық өртеу құрбандығы (ола) ретінде шалды. Шығу кітабының 10:25 аятында Мұса перғауыннан ізраилдіктерге Құдайға «құрбандықтар мен толық өртеу құрбандықтарын» (зевахим уолотот) шалуға рұқсат беруді талап еткені айтылады. Шығу кітабының 18:12 аятында Иетро Құдайдың перғауын мен мысырлықтарға жасағандары туралы естігеннен кейін, Құдайға толық өртеу құрбандықтары мен құрбандықтар (ола узевахим) шалғаны айтылады. Леуіліктер кітабының 2 және 6:7-16 аяттарында астық құрбандығының (минха) рәсімі баяндалса, одан бұрын Жаратылыс кітабының 4:3 аятында Қабыл жердің жемісінен (минха) құрбандық әкелді. Жаратылыс кітабының 4:4-5 аяттарында Құдай Әбілді және оның құрбандығын (минхато) қабылдағаны, ал Қабылді және оның құрбандығын (минхато) қабылдамағаны айтылады. Сандар кітабының 15:4-9 аяттарында жануар құрбандығы шалған адамның ішетін құрбандық (несех) әкелуі керек екені көрсетілсе, одан бұрын Жаратылыс кітабының 35:14 аятында Жақып Бетелде ішетін құрбандық (несех) құйды. Жалпы алғанда, Еврей Киелі кітабында Жақып пен Мұсаға қатысты «құрбандықтар» (зевахим) туралы жалпылама айтылады. Жаратылыс кітабының 31:54 аятында Жақып пен Лабан татуласқаннан кейін, Жақып тауға құрбандық шалып, туыстарымен бірге тамақ ішкені айтылады. Жүсіптің Мысырда тірі екенін білгеннен кейін, Жаратылыс кітабының 46:1 аятында Жақып Бер-Шебаға барып, әкесі Ысқақтың Құдайына құрбандықтар (зевахим) шалды. Мұса мен Һарон перғауынмен Құдайға құрбандық шалу үшін үш күндік сапарға рұқсат беруді талап етіп, көп рет дауласты. Сондай-ақ, Еврей Киелі кітабында Ыбырайым мен Ысқақтың құрбандық тастағын салғаны және «Иеміздің атын атап, жалбарыс еткені» туралы бірнеше рет айтылады. Бұл жағдайда мәтін Патриархтың құрбандық шалғанын білдіреді, бірақ нақты айтпайды. Ал Құдайдың өтініші бойынша, Ыбырайым Жаратылыс кітабының 15:9-21 аяттарында Келісімде (брит бейн хабтарим) ерекше құрбандық жасады.
In Psalm 50, God clarifies the purpose of sacrifices. God states that correct sacrifice was not the taking of a bull out of the sacrificer's house, nor the taking of a goat out of the sacrificer's fold, to convey to God, for every animal was already God's possession. The sacrificer was not to think of the sacrifice as food for God, for God neither hungers nor eats. Rather, the worshiper was to offer to God the sacrifice of thanksgiving and call upon God in times of trouble, and thus God would deliver the worshiper and the worshiper would honor God. Psalm 107 enumerates four occasions on which a thank offering (זִבְחֵי תוֹדָה, zivchei todah), as described in Leviticus 7:12–15 (referring to a זֶבַח תּוֹדַת, zevach todah) would be appropriate: (1) passage through the desert, (2) release from prison, (3) recovery from serious disease, and (4) surviving a storm at sea. The Hebrew Bible reports several instances of sacrifices before God explicitly called for them in Leviticus 1–7. While Leviticus 1:3–17 and Leviticus 6:1–6 set out the procedure for the burnt offering (עֹלָה, olah), before then, Genesis 8:20 reports that Noah offered burnt offerings (עֹלֹת, olot) of every clean beast and bird on an altar after the waters of the Flood subsided. The story of the Binding of Isaac includes three references to the burnt offering (עֹלָה, olah). In Genesis 22:2, God told Abraham to take Isaac and offer him as a burnt offering (עֹלָה, olah). Genesis 22:3 then reports that Abraham rose early in the morning and split the wood for the burnt offering (עֹלָה, olah). And after the angel of the Lord averted Isaac's sacrifice, Genesis 22:13 reports that Abraham lifted up his eyes and saw a ram caught in a thicket, and Abraham then offered the ram as a burnt offering (עֹלָה, olah) instead of his son. Exodus 10:25 reports that Moses pressed Pharaoh for Pharaoh to give the Israelites "sacrifices and burnt offerings" (זְבָחִים וְעֹלֹת, zevachim v'olot) to offer to God. And Exodus 18:12 reports that after Jethro heard all that God did to Pharaoh and the Egyptians, Jethro offered a burnt offering and sacrifices (עֹלָה וּזְבָחִים, olah uzevachim) to God. While Leviticus 2 and 6:7–16 set out the procedure for the meal offering (מִנְחָה, minchah), before then, in Genesis 4:3, Cain brought an offering (מִנְחָה, minchah) of the fruit of the ground. And then Genesis 4:4–5 reports that God had respect for Abel and his offering (מִנְחָתוֹ, minchato), but for Cain and his offering (מִנְחָתוֹ, minchato), God had no respect. And while Numbers 15:4–9 indicates that one bringing an animal sacrifice needed also to bring a drink offering (נֶּסֶךְ, nesech), before then, in Genesis 35:14, Jacob poured out a drink offering (נֶּסֶךְ, nesech) at Bethel. More generally, the Hebrew Bible addressed "sacrifices" (זְבָחִים, zevachim) generically in connection with Jacob and Moses. After Jacob and Laban reconciled, Genesis 31:54 reports that Jacob offered a sacrifice (זֶבַח, zevach) on the mountain and shared a meal with his kinsmen. And after Jacob learned that Joseph was still alive in Egypt, Genesis 46:1 reports that Jacob journeyed to Beersheba and offered sacrifices (זְבָחִים, zevachim) to the God of his father Isaac. And Moses and Aaron argued repeatedly with Pharaoh over their request to go three days' journey into the wilderness and sacrifice (וְנִזְבְּחָה, venizbechah) to God. The Hebrew Bible also includes several ambiguous reports in which Abraham or Isaac built or returned to an altar and "called upon the name of the Lord." In these cases, the text implies but does not explicitly state that the Patriarch offered a sacrifice. And at God's request, Abraham conducted an unusual sacrifice at the Covenant between the Pieces (ברית בין הבתרים) in Genesis 15:9–21.
Леуіліктер 5-тарау
Раввиндер Леуіліктер кітабының 5:21–26 аяттарын Сандар кітабының 5:6–8 аяттарымен байланыстырып оқыды. Леуіліктер 5:21–26 аяттарында Құдайға қарсы күнә жасап, аманат, кепіл, ұрлық, көршілерін қанау немесе жоғалған мүлікті табу арқылы, сондай-ақ жалған ант беру арқылы жақындарымен адалсыздық жасағандар туралы айтылады. Леуіліктер 5:23–24 аяттарында кінәлі адамның зардап шеккенге келген зиянды толығымен өтеуі және оған қосымша бесінші бөлігін қосуы міндетті екендігі көрсетілген. Леуіліктер 5:25–26 аяттарында кінәлі адамның дін қызметкеріне мінсіз қошқарды күнәлық құрбандық ретінде әкелуі және дін қызметкерінің Құдай алдында кінәлі адамға кешірім тілеуі, соның арқасында кінәлі адамның күнәсі кешірілетіні айтылған. Сандар 5:6–7 аяттарында Құдайға қарсы күнә жасаған адамның күнәсін мойындап, зардап шеккенге толық өтемақы төлеуі және оған қосымша бесінші бөлігін қосуы керектігі көрсетілген. Ал Сандар 5:8 аяттарында егер зардап шеккеннің мұрагері болмаса, кінәлі адам дін қызметкеріне өтемақы төлеуі керек, оған қоса күнәлық құрбандығы үшін қошқар да беруі тиіс делінген.
The Rabbis read Leviticus 5:21–26 together with Numbers 5:6–8 as related passages. Leviticus 5:21–26 deals with those who sin and commit a trespass against God by dealing falsely with their neighbors in the matter of a deposit, pledge, robbery, other oppression of their neighbors, or the finding of lost property, and swear to a lie. Leviticus 5:23–24 provides that the offender must immediately restore in full to the victim the property at issue and shall add an additional fifth part. And Leviticus 5:25–26 requires the offender to bring to the priest an unblemished ram for a guilt offering, and the priest shall make atonement for the offender before God, and the offender shall be forgiven. Numbers 5:6–7 directs that when people commit any sin against God, then they shall confess and make restitution in full to the victim and add a fifth part. And Numbers 5:8 provides that if the victim has no heir to whom restitution may be made, the offender must make restitution to the priest, in addition to the ram of atonement.
Леуіліктер 1-тарау
Левитиктер Раббасының айтуынша, Рав Асси кішкентай балалар Тораны Жаратылыс кітабынан емес, Левитиктер кітабынан оқып бастаған, себебі кішкентай балалар таза, ал Левитиктер кітабында түсіндірілген құрбандықтар да таза, сондықтан тазалар тазаларды оқыған. Бір Мидраш Мысырдан шығу кітабының 38:21–40:38-тарауларында, киелі шатырдың орнатылуы туралы айтылған. Бұл тарауда, Мысырдан шығу кітабының 39:1-тарауынан бастап, әрбір абзас «Жаратқан Ие Мұсаға бұйырғандай» деген сөздермен аяқталады. Мидраш бұл оқиғаны патшаның қызметшісіне сарай салуды бұйырған оқиғасымен салыстырды. Қызметші салған әрбір бөлігіне патшаның атын жазып қойған. Оның есімін қабырғаларға, бағаналарға және төбе бағаналарына жазып қойды. Біраз уақыттан кейін патша сарайға кірді де, көрген нәрселерінің бәрінде өзінің есімін тапты. Патша қызметшісінің өзіне осы құрметті көрсеткенін ойлады, алайда қызметші сыртта қалды. Сондықтан патша оны шақырып, ішке кіргізді. Сол сияқты, Құдай Мұсаға киелі шатырды жасауды бұйырғанда, Мұса жасаған әрбір нәрсесіне «Жаратқан Ие Мұсаға бұйырғандай» деп жазып қойды. Құдай Мұсаның Оған осы құрметті көрсеткенін ойлады, бірақ Мұса сыртта қалды. Сондықтан Құдай Мұсаны шақырып, киелі шатырдың ең ішкі бөлігіне кіруіне мүмкіндік берді. Сондықтан Левитиктер кітабының 1:1-тарауында «Жаратқан Ие Мұсаны шақырды» делінген. Рабби Самуил бар Нахман, Рабби Натанның атынан «Жаратқан Ие бұйырғандай» деген сөздер Парашат Пекудейде киелі шатырдың орнатылуын баяндайтын бөлімде 18 рет жазылғанын айтты, бұл омыртқа бағанасының 18 омыртқасына сәйкес келеді. Сондай-ақ, даналар Амида дұғасының 18 батасын енгізді, бұл Шма оқылысындағы Құдайдың есімінің 18 рет айтылуына және 29-шы псалмға сәйкес келеді. Рабби Хия бар Абба, «бұйрық» деген сөз Чығу кітабының 38:23-тарауынан бастап, «Оның қасында Дан руынан Ахисамах ұлы Охолиаб болды» деп, Шығу кітабының соңына дейін 18 рет саналады деп үйретті. Мишнадағы, Тосефтадағы және Вавилондық Талмудтағы «Зевахим» трактаты Левитиктер кітабының 1–5-тарауларындағы жануарлар құрбандығына қатысты заңды түсіндірді. Мишнада құрбандықты алты себеппен шалу керектігі айтылған: 1) ол бағышталған құрбандық үшін, 2) оны ұсынған адам үшін, 3) Құдайдың есімі үшін, 4) құрбандық үстеліндегі от үшін, 5) хош иісті зат үшін, 6) Құдайға ұнамды болу үшін, сондай-ақ күнәнің құнын өтеу үшін құрбандық және айыпты өтеу құрбандығы үшін. Рабби Хосе, егер құрбандық жасаушының жүрегінде осы мақсаттардың ешқайсысы болмаса да, оның ұсынысы жарамды болды, өйткені бұл соттың ережесі болды, себебі ниетін қызмет жасаған діни қызметкер ғана анықтайды. Бір Мидраш, егер адамдар тәубе етсе, олар Иерусалимге барып, ғибадатхана мен құрбандық үстелдерін салған және Торада белгіленген барлық құрбандықтарды ұсынған сияқты есептелетінін айтады. Рабби Аха, Рабби Ханана бен Паппаның атынан құрбандықтарды зерттеуді Құдай оларды ұсынуға теңегенін айтты. Рав Хуна, Құдай Мишнаны зерттеуді құрбандық шалумен теңегенін айтты. Самуил, Құдайдың заңын зерттеуді ғибадатхананы салумен теңейтінін айтты. Раввин Натанның «Авот» кітабында Құдай құрбандыққа қарағанда Тораны көбірек жақсы көретіні айтылған. Рабби Амми, Ыбырайымның Құдайдан Исраил күнәға батып кетсе, Құдай оларды Топан су мен Бабил мұнарасын салған ұрпақ сияқты жазалай ма деп сұрағанын үйретті. Құдай: «Жоқ, жазаламаймын!» - деп жауап берді. Сонда Ыбырайым Құдайдан Жаратылыс кітабының 15:8-тарауында: «Мен қалай білейін?» - деп сұрады. Құдай Жаратылыс кітабының 15:9-тарауында: «Маған үш жасар бір жас сиыр алып кел…» - деп жауап берді (Бұл Исраилдің құрбандықтар арқылы күнәларының кешірілуін талап еткенін білдіреді). Сонда Ыбырайым Құдайдан ғибадатхана жойылған кезде Исраил не істемекші екенін сұрады. Құдай оған: «Егер сендер (Құдайдың Таурат заңындағы) құрбандық туралы жазбаларды оқысаңдар, онда Құдай олардың күнәларын кешіріп, соларды Өзіне бағышталған құрбандық ретінде қабылдайтын болады», - деп жауап берді. Гемара, Рав Шешет ораза тұтқан кезде, дұғасын аяқтағаннан кейін, Құдай ғибадатхана әлі де тұрғанда, адамдар күнә жасаса, құрбандықтар әкелетінін білетін дұғасын қосты (Левитиктер кітабының 4:27–35 және 7:2–5-тараулары бойынша), және олар тек жануардың майы мен қанын ұсынса да, күнәнің құнын өтейтін. Рав Шешет ораза тұтқаннан кейін қаны мен майының азайып кеткенін айтып, Рав Шешеттің қаны мен майын құрбандық үстеліне шалып, құрбандыққа шалуды Құдайдан сұрады. Рабби Исаак дұға құрбандықтан артық екенін айтты. Натан раввиннің «Авот» кітабында былай делінген: «Раббан Йоханан бен Закай мен раббан Ешуа Иерусалимнен кетіп бара жатқанда, раббан Ешуа исраилдіктердің күнәларын кешіру орынның қиратылғанына қайғырды. Бірақ Раббан Йоханан бен Закай оған қайғырмауға айтты, себебі бізде мейірімділікпен жасалған істер арқылы ғибадатханадағы құрбандықтармен тең кешірім бар, Хошея кітабының 6:6-тарауында айтылғандай: «Мен мейірімділікті, құрбандықты емес қалаймын». Сифра Левитиктер кітабының 1:1-тарауын және Чығу кітабының 3:4-тарауын Құдай Мұсамен сөйлескен кезде, Құдай оны шақырып алғанын көрсетеді. Сондай-ақ, Сифра Левитиктер кітабының 1:1-тарауындағы «оған» деген сөз Құдайдың Мұсамен ғана сөйлескім дегенін, тіпті Ааронды да есепке алмағанын көрсетеді. Рабби Иуда бен Бетера Құдай Мұсамен және Ааронмен бірге 13 жолда сөйлескенін, ал Мұсамен ғана 13 жолда сөйлескенін айтты, бұл соңғы жолдарда Мұсаның Ааронға хабар беруі керектігін көрсетеді. Рабби Хосе Галилейлік, Левитиктер кітабының 1:1-тарауындағы «жиын шатырында» деген сөз Құдай Мұсамен жиын шатырында сөйлескен сайын, Ааронды есепке алмаған, Мұсамен ғана сөйлескенін көрсетеді. Рабби Танхум бен Ханаи, Құдайдың Левитиктер кітабының 1:1-тарауындағы Мұсаны ғана шақыруы 600 000 адамға арналған Құдайдың даусының (Құдай туралы кітаптың 5:22-тарауындағыдай) біреу үшін жеңіл болатынын көрсетеді. Сондай-ақ, Сифра Левитиктер кітабының 1:1-тарауынан Құдайдың даусының, әлдебір себеппен, шатырдың ішінде ғана естілгенін көрсетеді. Рабби Танума, Рабби Йошуа бен Корханың атынан Левитиктер кітабының 1:1-тарауы Құдайдың Мұсаға қолданған 10 есімнің ішінде, Мұсаның атын әрқашан атағанын көрсетеді. Сифра, Левитиктер кітабының 1:2-тарауындағы «кән адам» (אָדָם, адам) сөзі дінге келгендерді қамтиды екенін айтады. Бірақ «сендерден» деген сөз мұртадтарды есепке алмайды. Рабби Иуда Левитиктер кітабының 1:2-тарауын, «Израиль балаларына (בְּנֵי, benei) айт», деп оқыды, яғни Израильдің «ұлы» (בְּנֵי, benei) құрбандық шалу алдында қолымен тие алады, бірақ Израильдің «қызы» (בְּנוֹת, benot) тие алмайды. Абайе, Рабби Хосе мен Рабби Симеонның Барайтада әйелдердің де құрбандыққа қолымен тие алатынын айтқанын үйретті. Абайе, Барайта Рабби Хосе мен Рабби Симеонды қолдап, Рош Хашанада әйелдер мен балалардың да шофарды үрлеуге болатынын айтты. Иерусалим Талмуды Левитиктер кітабының 1:2-тарауындағы «және оларға айт» деген сөз құлдарға да құрбандық әкелу міндетті екенін көрсетеді. Рабби Симеон бен Йохай, әдетте, Тора күнәлі ойлар үшін толықтай құрбандық талап етеді дейді. Мишнада толық құрбандық ең қасиетті құрбандық екені айтылған. Оның терісінен басқа барлығы құрбандық үстелінің отында жағылады. Мишна Левитиктер кітабының 1:3-тарауынан құрбандық жасаушының құрбандықты ерікті түрде әкелсе ғана кешірім болатынын, егер құрбандық шалуға уәде берсе, құрбандық жасаушының құрбандықтың ерікті екенін айтуын міндеттейтінін көрсетеді. Раббилер Барайтада Левитиктер кітабының 1:3-тарауындағы «ол оны ұсынуы керек» деген сөздерді қауымның құрбандық жасаушыға міндетін орындауын талап ететінін көрсетеді. Мишна діни қызметкердің ниеті...
Leviticus Rabbah reports that Rav Assi said that young children began their Torah studies with Leviticus and not with Genesis because young children are pure, and the sacrifices explained in Leviticus are pure, so the pure studied the pure. A Midrash noted that the section recounting the setting up of the Tabernacle in Exodus 38:21–40:38, in which, beginning with Exodus 39:1, nearly every paragraph concludes, "Even as the Lord commanded Moses," is followed by Leviticus 1:1: "And the Lord called to Moses." The Midrash compared this to the case of a king who commanded his servant to build him a palace. On everything the servant built, he wrote the name of the king. The servant wrote the name of the king on the walls, the pillars, and the roof beams. After some time the king entered the palace, and on everything he saw he found his name. The king thought that the servant had done him all this honor, and yet the servant remained outside. So the king had called that the servant might come right in. So, too, when God directed Moses to make God a Tabernacle, Moses wrote on everything he made "Even as the Lord commanded Moses." God thought that Moses had done God all this honor, and yet Moses remained outside. So God call Moses so that he might enter the innermost part of the Tabernacle. Therefore, Leviticus 1:1 reports, "And the Lord called to Moses." Rabbi Samuel bar Nahman said in the name of Rabbi Nathan that "as the Lord commanded" is written 18 times in the section recounting the setting up of the Tabernacle in Parashat Pekudei, corresponding to the 18 vertebrae of the spinal column. Likewise, the Sages instituted 18 benedictions of the Amidah prayer, corresponding to the 18 mentions of the Divine Name in the reading of the Shema, and also in Psalm 29. Rabbi Hiyya bar Abba taught that the 18 times "command" are counted only from Exodus 38:23, "And with him was Oholiab, the son of Ahisamach of the tribe of Dan," until the end of the Book of Exodus. Tractate Zevachim in the Mishnah, Tosefta, and Babylonian Talmud interpreted the law of animal sacrifices in Leviticus 1–5. The Mishnah taught that a sacrifice was slaughtered for the sake of six things: (1) for the sake of the sacrifice for which it was consecrated, (2) for the sake of the offerer, (3) for the sake of the Divine Name, (4) for the sake of the altar fires, (5) for the sake of an aroma, and (6) for the sake of pleasing God, and a sin offering and a guilt offering for the sake of sin. Rabbi Jose taught that even if the offerer did not have any of these purposes at heart, the offering was valid, because it was a regulation of the court, since the intention was determined only by the priest who performed the service. A Midrash taught that if people repent, it is accounted as if they had gone up to Jerusalem, built the Temple and the altars, and offered all the sacrifices ordained in the Torah. Rabbi Aha said in the name of Rabbi Hanina ben Pappa that God accounts studying the sacrifices as equivalent to offering them. Rav Huna taught that God said that engaging in the study of Mishnah is as if one were offering up sacrifices. Samuel taught that God said that engaging in the study of the law is as if one were building the Temple. And the Avot of Rabbi Natan taught that God loves Torah study more than sacrifice. Rabbi Ammi taught that Abraham asked God if Israel would come to sin, would God punish them as God punished the generation of the Flood and the generation of the Tower of Babel. God answered that God would not. Abraham then asked God in Genesis 15:8: "How shall I know?" God replied in Genesis 15:9: "Take Me a heifer of three years old . ." (indicating that Israel would obtain forgiveness through sacrifices). Abraham then asked God what Israel would do when the Temple would no longer exist. God replied that whenever Jews read the Biblical text dealing with sacrifices, God would reckon it as if they were bringing an offering, and forgive all their iniquities. The Gemara taught that when Rav Sheshet fasted, on concluding his prayer, he added a prayer that God knew that when the Temple still stood, if people sinned, they used to bring sacrifices (pursuant to Leviticus 4:27–35 and 7:2–5), and though they offered only the animal's fat and blood, atonement was granted. Rav Sheshet continued that he had fasted and his fat and blood had diminished, so he asked that it be God's will to account Rav Sheshet fat and blood that had been diminished as if he had offered them on the Altar. Rabbi Isaac declared that prayer is greater than sacrifice. The Avot of Rabbi Natan taught that as Rabban Joḥanan ben Zakai and Rabbi Joshua were leaving Jerusalem, Rabbi Joshua expressed sorrow that the place where the Israelites had atoned for their iniquities had been destroyed. But Rabban Joḥanan ben Zakai told him not to grieve, for we have in acts of loving kindness another atonement as effective as sacrifice at the Temple, as Hosea 6:6 says, "For I desire mercy, and not sacrifice." The Sifra cited Leviticus 1:1 along with Exodus 3:4 for the proposition that whenever God spoke to Moses, God first called out to him. And the Sifra deduced from God's calling "to him" in Leviticus 1:1 that God meant to speak to Moses alone, to the exclusion of even Aaron. Rabbi Judah ben Betera noted that God spoke to Moses and Aaron together in 13 passages, and to Moses alone in 13 passages, teaching that in these latter passages, Moses was then to inform Aaron. And Rabbi Jose the Galilean deduced from the use of "at the tent of meeting" in Leviticus 1:1 that every time that God spoke to Moses at the tent of meeting, God spoke to Moses alone, to the exclusion of Aaron. Rabbi Tanḥum ben Ḥanilai found in God's calling to Moses alone in Leviticus 1:1 proof that a burden that is too heavy for 600,000—hearing the voice of God (see [[Book of Deuteronomy|Deuteronomy|5:22)—can nonetheless be light for one. And the Sifra also deduced from Leviticus 1:1 that God's voice, perhaps because it was subdued, resonated only within the tent itself. Rabbi Tanḥuma said in the name of Rabbi Joshua ben Korchah that Leviticus 1:1 demonstrated that out of the 10 different names that Scripture applied to Moses, God always addressed Moses by his given name. The Sifra taught that the term "any man" (אָדָם, adam) in Leviticus 1:2 encompassed converts. But the term "of you" excluded apostates. Rabbi Judah read Leviticus 1:2, "Speak to the children (בְּנֵי, benei) of Israel," to mean that the "sons" (בְּנֵי, benei) of Israel could lay hands (סמיכה, smichah) on a sacrifice before it was offered, but not the “daughters” (בְּנוֹת, benot) of Israel. Rabbi Jose and Rabbi Simeon, however, disagreed, teaching that women also could lay hands on sacrifices. Abaye taught that a Baraita followed Rabbi Jose and Rabbi Simeon when it taught that both women and children can blow the shofar on Rosh Hashanah. The Jerusalem Talmud read the apparently superfluous clause "and say to them" in Leviticus 1:2 to teach that the obligation to bring offerings applied to slaves as much as to free persons. Rabbi Simeon ben Yoḥai taught that, generally speaking, the Torah required a burnt offering only as expiation for sinful meditation of the heart. The Mishnah taught that the burnt offering was an offering of the most sacred order. It was consumed in its entirety, with the exception of its hide, by the fire of the altar. The Mishnah deduced from Leviticus 1:3 that the offerer only effected atonement if the offerer brought the offering voluntarily, but if the offerer pledged to bring a burnt offering, the Mishnah taught that they compelled the offerer to state that the offering was voluntary. The Rabbis in a Baraita read the words "he shall offer it" in Leviticus 1:3 to teach that the congregation needed to compel the offerer to fulfill the offerer's obligation. And the Mishnah taught that the intention of the priest conducting the sacrifice determined whether the offering would prove valid. A Tanna recited before Rabbi Isaac bar Abba the words of Leviticus 9:16, "And he presented the burnt offering; and offered it according to the ordinance," which refer to the obligatory burnt offering that Leviticus 9:2 required Aaron to bring on the eighth day of his consecration. The Tanna reasoned that by saying "according to the ordinance," Leviticus 9:16 referred to the rules that Leviticus 1:3–9 applied to voluntary burnt offerings, and thus taught that those rules also applied to obligatory burnt offerings. The Tanna concluded that as Leviticus 1:4 required laying on of hands for voluntary burnt offerings, the law also required laying on of hands for obligatory burnt offerings. The Gemara interpreted the requirement of Leviticus 1:5 that the priest "dash the blood round about against the altar" to teach that the priest threw the blood against two opposing corners of the altar, thus hitting all four sides of the altar and satisfying the requirement to dash the altar "round about." Rabbi Eliezer (or some say Rabbi Eliezer ben Jacob) taught that Nadab and Abihu died in Leviticus 10:2 only because they gave a legal decision interpreting Leviticus 1:7 in the presence of their Master Moses. Even though Leviticus 9:24 reports that "fire came forth from before the Lord and consumed the burnt offering and the fat on the altar," Nadab and Abihu deduced from the command of Leviticus 1:7 that "the sons of Aaron the priest shall put fire upon the altar" that the priests still had a religious duty to bring some ordinary fire to the altar, as well. The Mishnah noted that Leviticus 1:9; 1:17; and 2:9 each use the same words, "an offering made by fire, of a sweet savor to the Lord," whether to describe the burnt offering of a beast, a bird offering, or even a meal offering. (And Leviticus 5:7; 5:11; 12:8; and 14:21–22 provided that people of lesser means could bring less expensive offerings.) The Mishnah deduced from this that one who sacrificed much and one who sacrificed little attained equal merit, so long as the donors directed their hearts to Heaven. Rabbi Zera taught that Ecclesiastes 5:11 provided a Scriptural proof for this when it says, "Sweet is the sleep of a serving man, whether he eat little or much." Rav Adda bar Ahavah taught that Ecclesiastes 5:10 provided a Scriptural proof for this when it says, "When goods increase, they are increased who eat them; and what advantage is there to the owner thereof." Rabbi Simeon ben Azzai taught that Scripture says of a large ox, "An offering made by fire of a sweet savor"; of a small bird, "An offering made by fire of a sweet savor"; and of a meal offering, "An offering made by fire of a sweet savor." Rabbi Simeon ben Azzai thus taught that Scripture uses the same expression each time to teach that it is the same whether people offered much or little, so long as they directed their hearts to Heaven. And Rabbi Isaac asked why the meal offering was distinguished in that Leviticus 2:1 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ, nefesh) to refer to the donor of a meal offering, instead of the usual "man" (אָדָם, adam, in Leviticus 1:2, or אִישׁ, ish, in Leviticus 7:8) used in connection with other sacrifices. Rabbi Isaac taught that Leviticus 2:1 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ, nefesh) because God noted that the one who usually brought a meal offering was a poor man, and God accounted it as if the poor man had offered his own soul. Similarly, Leviticus Rabbah reports that Rabbi Joshua of Siknin taught in the name of Rabbi Levi that God tried to accommodate the Israelites’ financial condition, as God told them that whoever had become liable to bring a sacrifice should bring from the herd, as Leviticus 1:3 says, "If his offering be a burnt offering of the herd." But if the offerer could not afford a sacrifice from the herd, then the offerer could bring a lamb, as Leviticus 4:32 says, "And if he bring a lamb . ." If the offerer could not afford to bring a lamb, then the offerer could bring a goat, as Leviticus 3:12 says, "And if his offering be a goat." If the offerer could not afford to bring a goat, then the offerer could bring a bird, as Leviticus 1:14 says, "And if his offering . be . of fowls." If the offerer could not afford to bring a bird, then the offerer could bring fine flour, as Leviticus 2:1 says, "fine flour for a meal offering." Other offerings could not be offered in halves, but this one was to be offered in halves, as Leviticus 6:12 says, "half thereof in the morning, and half thereof in the evening." And Scripture accounted one who offered it as if offering a sacrifice from one end of the world to the other, as Malachi 1:11 says, "For from the rising of the sun even to the going down of the same, My name is great among the nations; and in every place offerings are presented to My name, even a pure meal offering." The Mishnah taught that the priest's obligation in Leviticus 1:9 to offer the fats and other sacrificial pieces persisted until dawn. The Sifra deduced from Leviticus 1:10 that God occasionally began freestanding statements to Moses so as to allow Moses a pause to collect his thoughts. The Sifra generalized from this example that it was all the more appropriate for ordinary people to speak deliberately in conversation with other people. Tractate Kinnim in the Mishnah interpreted the laws of pairs of sacrificial pigeons and doves in Leviticus 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22, and 15:29; and Numbers 6:10.
Леуіліктер 2-тарау
Мишна, Тосефта және Талмудтағы Менахот трактаты Леуіліктер кітабының 2-таравындағы астық құрбандықтарының заңын түсіндіреді. Раввин Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) Киелі кітаптарда тұзға қатысты «келісім» деген сөз қолданылғанын атап өтті. Леуіліктер 2:13-те: «Сіздің Құдайыңызбен жасаған келісіміңіздің тұзын астық құрбандығыңыздан шығармаңыз; барлық құрбандықтарыңызбен бірге тұз шалыңыз», – делінген. Сондай-ақ, Екінші заңды қайталау 28:69-дағы қиындықтарға қатысты: «Бұл – келісімнің сөзі». Раввин Шимон былай оқытты: сол сияқты, тұзға қатысты айтылған келісімде тұз астықтың дәмін жақсартады және оны жеуге жарамды етеді, солайша, қиындықтарға қатысты айтылған келісімде де, қиындықтар адамның күнәларын тазартады, оны жоғарырақ өмірге дайындайды.
Tractate Menachot in the Mishnah, Tosefta, and Talmud interpreted the law of meal offerings in Leviticus 2. Rabbi Shimon ben Lakish (Resh Lakish) noted that Scripture uses the word "covenant" with regard to salt in Leviticus 2:13, "The salt of the covenant with your God should not be excluded from your meal offering; with all your sacrifices you must offer salt," and with regard to afflictions in Deuteronomy 28:69, “These are the words of the covenant.” Rabbi Shimon taught that just as, in the covenant mentioned with regard to salt, the salt sweetens the taste of the meal and renders it edible, so too in the covenant mentioned with regard to suffering, suffering cleanses a person's transgressions, purifying a person for a more sublime existence.
Леуіліктер 3-тарау
Гемара 3-тегі «Егер оның құрбандығы – татулық құрбандығы болса» деген сөздерден, құрбандық тиімді болу үшін, оны татулық құрбандығы ретінде сою қажеттігі түсіндірілді. Раввин Иуда бейбітшілік құрбандығын әкелген адам әлемге бейбітшілік әкеледі деп үйреткен. Раввин Шимон олардың «татулық құрбандықтары» деп аталуын, себебі барлығы татулықта болады, әрқайсысы одан үлес алады деп үйреткен. Малдың қаны мен мүшелері құрбандық тастағына, кеудесі мен жамбасы дін қызметкерлеріне, терісі мен еті мал иесіне тиеді. Раввин Шимон Леуіліктер кітабының 3:1 және одан кейінгі аяттарындағы «татулық құрбандығы» (שְׁלָמִים, shelamim) терминін, адам құрбандықты тек «толық» (שָׁלֵם, shalem) болғанда ғана әкеле алатынын, сондықтан жақын туысының қайтысынан кейін қайғының алғашқы кезеңінде емес, білдіреді деп түсіндірді. «Ол оны жамылғы орнының есігінде союы керек» (Леуіліктер 3:2) деген сөздерді түсіндіре отырып, Рав Иуда Самуил атынан дін қызметкерінің есік жабық емес, ашық болғанда құрбандықты союы керек екенін, демек, ғибадатхана есіктері ашылмастан сойылған татулық құрбандықтары жарамсыз екенін айтты. Мишнада татулық құрбандығының қасиеті төмендігіне байланысты, оны ғибадатхана ауласының кез келген жерінде союға болатыны айтылған. Раввиндер Бараитада Мишнаның ережесін «Ол оны жамылғы орнының есігінде союы керек» (Леуіліктер 3:2), «Ол оны жамылғы орнының алдында союы керек» (Леуіліктер 3:8) және «Ол оны жамылғы орнының алдында союы керек» (Леуіліктер 3:13) деген аяттардан шығаруға болатынын айтты. Осы үш аяттың біріктірілуі ғибадатхана ауласының барлық жақтары қасиеті төмен құрбандықтарды ұсынуға жарамды екенін көрсетеді. Гемара 3:11-дегі «Дін қызметкері оны түтінге жіберсін» деген сөздерден дін қызметкерінің бір құрбандықтың бөліктерін екіншісімен араластырмауы керек екенін түсіндірді. Сондай-ақ, Гемара Бараитадан «Дін қызметкерлері оларды түтінге жіберсін» (Леуіліктер 3:16) деген сөздерді, дін қызметкерінің құрбандықтың барлық бөліктерін бір уақытта өртеуі керек екенін үйрету үшін келтірді. Мидраш 146-шы псалмның 7-ші аятын, «Жаратқан Ие тұтқындарды босатады» дегенді «Жаратқан Ие тыйым салынғандарға рұқсат береді» деп оқыды, демек, Құдай бір жағдайда тыйым салған нәрсені, басқа жағдайда рұқсат етеді. Осылайша, Құдай Леуіліктер кітабының 3:3-тегі малдың іш майын жеуге тыйым салғанмен, малдың іш майын жеуге рұқсат берген. Құдай жануарлардың семіздігін жеуге тыйым салған (Төрелік кітабы 32:33), бірақ құстарға рұқсат берген. Құдай құлшылыққа қатысы жоқ ет жеуге тыйым салған (Леуіліктер 17:1-4), бірақ балыққа рұқсат берген. Сол сияқты, Раввин Абба және Раввин Йонатан Раввин Леви атынан Құдай тыйым салғаннан гөрі көп нәрсеге рұқсат бергенін үйреткен. Мысалы, Құдай шошқа етін тыйым салуды (Леуіліктер 11:7 және 5Мұса 14:7-8) келекештің дәміне ұқсас болатын келекешті жеуге рұқсат берумен теңестірген. Леуіліктер кітабының 3:16-17 аяттары барлық малдың майын және қанын Құдайға арнады. Гемарада Раввин Шешет ораза ұстағанда былай деп дұға ететіні айтылған: «Әлемнің Иесі, Сенің алдыңда ғибадатхана тұрғанда адам күнә жасап, құрбандық шалады. Оның майы мен қаны ғана құрбандық тастағына түсіп, соның арқасында оның күнәсі кешіріледі. Ал енді мен ораза ұстап отырмын және майым мен қаным азайды. Менің азайған майым мен қаным Сенің алдыңда құрбандық шалғандай болып есептелсін және мен Сенің көз алдында рақым тапсын». Даналар Леуіліктер кітабының 3:17 және 7:23 аяттарында тыйым салынған майды алып тастау үшін сойысшыларға сенім артуға болатынын үйреткен.
The Gemara deduced from the words "And if his offering be a sacrifice of peace offerings" in Leviticus 3:1 that for an offering to be effective, one needed to slaughter the sacrifice for the sake of its being a peace offering. Rabbi Judah taught that whoever brought a peace offering brought peace to the world. Rabbi Simeon taught that they are called "peace offerings" because all are at peace, each sharing in them. The blood and the limbs were for the altar, the breast and the thigh for the priests, and the hide and the meat for the owner. Rabbi Simeon interpreted the term "peace offering" (שְׁלָמִים, shelamim) in Leviticus 3:1 and after to indicate that a person could bring the offering only when "whole" (שָׁלֵם, shalem), and thus not when one was in the first stage of mourning after the death of a close relative. Interpreting the words "And he shall . kill it at the door of the tent of meeting" in Leviticus 3:2, Rav Judah deduced in the name of Samuel that the priest had to kill the sacrifice when the gate was open, not when the gate was closed, and thus that peace offerings slain before the doors of the Temple were opened were invalid. The Mishnah taught that because the peace offering was a sacrifice of lesser sanctity, it could be slain in any part of the Temple court. The Rabbis taught in a Baraita that the Mishnah's rule could be derived from the words "And he shall . kill it at the door of the tent of meeting" in Leviticus 3:2, "And he shall . kill it before the tent of meeting" in Leviticus 3:8, and "And he shall . kill it before the tent of meeting" in Leviticus 3:13. The three verses taken together taught that all sides of the Temple court were fit for performing sacrifices of lesser sanctity. The Gemara deduced from the words "And the priest shall make it smoke" in Leviticus 3:11 that the priest must not mix portions of one sacrifice with those of another. And the Gemara cited a Baraita to interpret the words "And the priest shall make them smoke" Leviticus 3:16 to teach that the priest had to burn all the sacrificed parts of an offering at the same time. A Midrash interpreted Psalm 146:7, "The Lord lets loose the prisoners," to read, "The Lord permits the forbidden," and thus to teach that what God forbade in one case, God permitted in another. Thus, God forbade the abdominal fat of cattle in Leviticus 3:3, but permitted it in the case of beasts. God forbade consuming the sciatic nerve in animals (in Genesis 32:33) but permitted it in fowl. God forbade eating meat without ritual slaughter (in Leviticus 17:1–4) but permitted it for fish. Similarly, Rabbi Abba and Rabbi Jonathan in the name of Rabbi Levi taught that God permitted more things than God forbade. For example, God counterbalanced the prohibition of pork (in Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8) by permitting mullet (which some say tastes like pork). Leviticus 3:16–17 reserved for God all animal fat and blood. The Gemara recounted that when Rabbi Sheshet would fast, he would pray: “Master of the Universe, it is revealed before You that when the Temple is standing, one sins and offers a sacrifice. And although only its fat and blood were offered from that sacrifice on the altar, [the offerer’s] transgression is atoned for. And now, I sat in observance of a fast and my fat and blood diminished. May it be Your will that my fat and blood that diminished be considered as if I offered a sacrifice before You on the altar, and may I find favor in Your eyes.”
The Sages taught that one may trust butchers to remove the fat that Leviticus 3:17 and 7:23 forbids.
Леуіліктер 5-тарау
Сикниндік рабби Джошуа рабби Левидің атынан Левит кітабының 5-тарауында "жан" (נֶפֶשׁ, nefesh) сөзі алты рет қолданылғанын, бұл жаратылыстың алты күнімен сәйкес келетінін айтты. Құдай жанға: "Алты күнде Мен жаратқандарыңның бәрін саған арнадым!" деді. Сонда жан күнә жасады. Сөйтін, Левит 5:1 былай басталады: "Адам күнә жасаса..." Нedarim және Shevuot трактаттары, Тосефта, Иерусалим Талмуды және Вавилон Талмуды Шығу 20:7, Левит 5:1–10 және 19:12, Сандар 30:2–17 және Құдай заңы 23:24-тегі серттер мен анттар туралы заңдарды түсіндірді. Мишнада куәгерге куәлік берудің ауыр жауапкершілігі ескертілгеннен кейін, куәгердің куәлік берудің қиындығынан қашуға тырысуы мүмкін екені айтылады. Мишна осы себепті Левит 5:1-де: "Егер ол куә болса, не көрсе, не білсе, ештеңе айтпаса, онда ол күнәсін мойнына алады" делінгенін үйретті. (Демек, куәгер куәлік беруге міндетті.) Мишна (Левит 5:7–8-ге сәйкес) құстың күнә құрбандығы құстың толық өртеу құрбандығынан бұрын шалынуын үйретті; және дін қызметкері де оларды осы ретпен бағыштады. Рабби Элиезер (Элиезер) үйреткендей, егер құрбандық шалушы (кедейлік себепті) жануар құрбандығының орнына екі құс (біреуі күнә құрбандығы үшін, екіншісі толық өртеу үшін) ұсынса, дін қызметкері Левит 5:7–8 бойынша құс күнә құрбандығын толық өртеу құрбандығынан бұрын шалады. Бірақ Левит 12:8-де (жақында босанған кедей әйел жануар құрбандығының орнына екі құс әкелгенде) бала туған әйел үшін толық өртеу құрбандығы күнә құрбандығынан бұрын шалынды. Күнә құрбандығына байланысты құрбандық әкелінгенде, күнә құрбандығы бірінші болып шалынады. Бірақ осы жағдайда (бала туғаннан кейін, күнә құрбандығының болмауында) толық өртеу құрбандығы басым. Егер екі құс бір жануар құрбандығының орнына келсе, күнә құрбандығы басым. Бірақ мұнда (бала туғаннан кейін әйелдің жағдайында) екеуі де күнә құрбандығына байланысты келмейді (өйткені ол кедейлікте жануар құрбандығын толық өртеу құрбандығымен ауыстырды, өйткені Левит 12:6–7 оған құс күнә құрбандығын әкелуді талап етті), толық өртеу құрбандығы басым. (Гемара бұл Мишнаның құс күнә құрбандығына жануар құрбандығын ұсынуға артықшылық беруіне қайшы келе ме деп сұрады, ал бұл жағдайда ол жануар құрбандығын құс күнә құрбандығынан бұрын әкелді.) Рава Левит 12:6–7 тек толық өртеу құрбандығын бірінші орынға қояды деп үйретті. (Демек, кейбіреулер Раваның Левит 12:6–8 оқырмандарға алдымен толық өртеу құрбандығы туралы оқуға мүмкіндік беретінін, бірақ шын мәнінде дін қызметкері алдымен күнә құрбандығын шалғанын үйреткенін айтады. Басқалары Раваның алдымен жануар немесе құсты толық өртеу құрбандығына арнап, содан кейін құсты күнә құрбандығына бағыштағанын, бірақ шын мәнінде дін қызметкері алдымен күнә құрбандығын шалғанын үйреткенін айтады.) Левит 5:11–13-тегі кедей адамның астық құрбандығын әкелу туралы нұсқаулардан Мидраш Құдайдың кедей адамның құрбандығын бағалайтынын білді. Мишна мен Вавилон Талмудындағы Бава Камма трактатының 9-тарауы және Тосефтаның 9 және 10-тараулары Левит 5:21–26-дағы өтемақы заңдарын Сандар 5:6–8-мен бірге түсіндірді. Мишнада егер біреу біреуден бір перутах (ең аз маңызды құндылық) құндылығын ұрлап, ұрлық жасағанын ант етсе, ұрлықшы тіпті Медияға (қазіргі Иран) дейін барып, жәбірленушіге өтемақы төлеуге міндетті екені айтылған. Ұры жәбірленушінің баласына немесе өкіліне өтемақы бере алмайды, бірақ ол сот өкіліне бере алады. Егер жәбірленуші қайтыс болса, ұры оны жәбірленушінің мұрагерлеріне қайтаруы керек еді. Мишнада ұрлық жасаған адам ұрлыққа ұшыраған адамға негізгі ақшаны төлесе, бірақ Левит 5:24-те талап етілген қосымша бесінші бөлігін төлемесе, немесе егер ол ұрлықты негізгі ақшамен кешірсе, бірақ бесінші бөлігін төлемесе, немесе егер ол ұрлықты негізгі ақшамен қоса бесінші бөлігін де кешірсе, егер ол ұрлық жасаған адамға негізгі ақшадан қалған бір перутахтан кем болса, онда ұрлық жасаған адам құрбанды іздеп, оған ақшасын төлемейді деп үйретілген. (Мишнада күнәнің құнын өтейтін бесінші бөлігін төлеу маңызды шарт ретінде қарастырылмаған.) Егер, егер ұры құрбанға бесінші, бірақ негізгі емес төлесе; немесе жәбірленуші ұрыны бесінші бөліктен кешірсе, бірақ негізгісінен емес; немесе тіпті екеуін де кешірсе, бірақ негізгі ақшадан бір перутахтан артық қалса, онда ұры оны жеке өзі жәбірленушіге жеткізуі керек (тіпті Медияға дейін). Мишнада ұры негізгі ақшаны жәбірленушіге қайтарса және бесінші бөлігін төлегенін жалған ант етсе, ұры жәбірленушіге бесінші бөлігінің қосымша бесінші бөлігін төлеуге міндетті, содан кейін соңғы бесінші бөлігінің негізгі сомасы перутахтан кем болғанша. Мишнада өтемақы ережелері аманатқа да қатысты, өйткені Левит 5:21–22 былай дейді: «Ол сақтау үшін берілген нәрседе, немесе серіктестікте, немесе күшпен алынған нәрседе, немесе көршісін алдағанда, немесе жоғалған нәрсені тауып, оның туралы жалған айтқанда және жалған ант еткенде». Аманат беруші негізгі ақшаны және Левит 5:24-те талап етілген бесінші бөлігін төлеуге және Левит 5:25-те талап етілген құрбандық әкелуге міндетті. Егер аманат беруші аманатталған заттың қайда екенін сұраса, төленбеген аманат беруші оның жоғалғанын айтса, содан кейін аманат беруші аманат берушіге ант қабылдаса және аманат беруші аманаттың жоғалғанын ант етсе, куәгерлер аманат беруші аманатталған затты жегенін куәландырса, аманат беруші негізгі ақшаны қайтаруы керек. Егер аманат беруші мойндаса, ол негізгі ақшаны қоса бесінші бөлігін төлеуге және Левит 5:21–24 талап еткендей құрбандық әкелуге міндетті. Егер, егер аманат беруші аманатталған заттың қайда екенін сұраса, ал аманат беруші оның ұрланғанын айтса, содан кейін аманат беруші аманат берушіге ант қабылдаса және аманат беруші біреудің аманатталған затты ұрлағанын ант етсе, куәгерлер аманат беруші оны ұрлағанын куәландырса, онда аманат беруші Экзод 22:8 талап еткендей екі есе қайтаруы керек. Бірақ егер аманат беруші өз еркімен мойндаса, онда ол негізгі ақшаны қоса бесінші бөлігін төлеуге және Левит 5:21–24 талап еткендей құрбандық әкелуге міндетті. Мишнада егер біреу әкесінен ұрлап, әкесі айыптағанда ант етіп жоқ десе, және әкесі бала мойндағанша қайтыс болса, онда бала әкесінің басқа балаларына немесе әкесінің бауырларына (баланың іні-қарындастары болмаса) негізгі ақшаны және бесінші бөлігін қайтаруы керек. Бірақ егер бала төлемеге тиіс ақшадан бас тартқысы келмесе, немесе оның ресурстары болмаса, онда ол осы соманы басқалардан қарыз алып, мұрагерлерге өтемақы төлеу міндетін орындауы керек, ал кредиторлар кейіннен заң бойынша балаға тиесілі бөлігін талап етуге келе алады. Мишнада Сандар 5:8-дегі жәбірленушінің туысы болмаған жағдайда өтемақы талаптарына қатысты талаптарды, сондай-ақ дінге өтуші жәбірленушінің қайтыс болған жағдайына да қатысты деп үйретті. Қылмыскер дін қызметкерлеріне негізгі ақшаны плюс 20 пайыз төлеуге және алтарьға құрбандық әкелуге міндетті. Егер қылмыскер ақша мен құрбандықты Иерусалимге әкелгенде қайтыс болса, ақша қылмыскердің мұрагерлеріне берілуі керек, ал құрбандық бұзылғанша мал жайылымында сақталуы керек, содан кейін сатылып, түскен ақша ерікті құрбандықтар қорына берілуі керек. Бірақ егер қылмыскер ақшаны дін қызметкеріне бергеннен кейін қайтыс болса, ол...
Rabbi Joshua of Siknin taught in the name of Rabbi Levi that Leviticus 5 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ, nefesh) six times, corresponding to the six days of Creation. God said to the soul that all that God created in the six days of creation God created for the sake of the soul, and then the soul went and sinned! And thus, Leviticus 5:1 begins, "When a soul sins . ." Tractates Nedarim and Shevuot in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of vows and oaths in Exodus 20:7, Leviticus 5:1–10 and 19:12, Numbers 30:2–17, and Deuteronomy 23:24. The Mishnah supposed that a witness, after having been cautioned about the grave responsibility of being a witness, would think that the witness should just avoid the trouble of testifying. The Mishnah taught that this is why Leviticus 5:1 says, "And he witnessed or saw or knew, if didn't say anything, he bears the sin." (And thus the witness must testify.) The Mishnah (following Leviticus 5:7–8) taught that a sin offering of a bird preceded a burnt offering of a bird; and the priest also dedicated them in that order. Rabbi Eliezer taught that wherever an offerer (because of poverty) substituted for an animal sin offering the offering of two birds (one of which was for a sin offering and the other for a burnt offering), the priest sacrificed the bird sin offering before the bird burnt offering (as Leviticus 5:7–8 instructs). But in the case of a woman after childbirth discussed in Leviticus 12:8 (where a poor new mother could substitute for an animal burnt offering two birds, one for a sin offering and the other for a burnt offering), the bird burnt offering took precedence over the bird sin offering. Wherever the offering came on account of sin, the sin offering took precedence. But here (in the case of a woman after childbirth, where the sin offering was not on account of sin) the burnt offering took precedence. And wherever both birds came instead of one animal sin offering, the sin offering took precedence. But here (in the case of a woman after childbirth) they did not both come on account of a sin offering (for in poverty she substituted a bird burnt offering for an animal burnt offering, as Leviticus 12:6–7 required her to bring a bird sin offering in any case), the burnt offering took precedence. (The Gemara asked whether this contradicted the Mishnah, which taught that a bird sin offering took precedence over an animal burnt offering, whereas here she brought the animal burnt offering before the bird sin offering.) Rava taught that Leviticus 12:6–7 merely accorded the bird burnt offering precedence in the mentioning. (Thus, some read Rava to teach that Leviticus 12:6–8 lets the reader read first about the burnt offering, but in fact the priest sacrificed the sin offering first. Others read Rava to teach that one first dedicated the animal or bird for the burnt offering and then dedicated the bird for the sin offering, but in fact the priest sacrificed the sin offering first.) A Midrash deduced from the instructions in Leviticus 5:11–13 for the poor person to bring meal offerings that God valued the poor person's offering. Chapter 9 of Tractate Bava Kamma in the Mishnah and Babylonian Talmud and chapters 9 and 10 in the Tosefta interpreted the laws of restitution in Leviticus 5:21–26 together with Numbers 5:6–8. The Mishnah taught that if one stole from another something worth a perutah (the minimum amount of significant value) and the thief nonetheless swore that the thief did not do so, the thief was obliged to take restitution to the victim even if the thief needed to go as far as Media (in what is now Iran). The thief could not give restitution to the victim's son or agent, but the thief could give it to an agent of the court. If the victim died, the thief had to restore it to the victim's heirs. The Mishnah taught that if the thief paid back the principal to the victim but did not pay the additional fifth required by Leviticus 5:24; or if the victim excused the thief the principal but not the fifth; or the victim excused the thief both the principal and the fifth, except for something less than the value of a perutah remaining of the principal, then the thief would not have to go after the victim to repay the victim. (The Mishnah did not consider the payment of the fifth as an essential condition of atonement.) If, however, the thief paid the victim the fifth but not the principal; or the victim excused the thief the fifth but not the principal; or even where the victim excused the thief for both, except for something more than the value of a perutah remaining of the principal, then the thief would have to convey it personally to the victim (even as far as Media). The Mishnah taught that if the thief paid the principal back to the victim and took an oath falsely that the thief had paid the fifth required by Leviticus 5:24, the thief would have to pay the victim an additional fifth of the fifth and so on until the principal of the last fifth about which the thief swore was reduced to less than the value of a perutah. The Mishnah taught that the rules of restitution also applied to the case of a deposit, as Leviticus 5:21–22 says: “In that which was delivered him to keep, or in fellowship, or in a thing taken away by violence, or has deceived his neighbor, or has found that which was lost and lies concerning it and swears falsely.” The custodian had to pay the principal and the fifth required by Leviticus 5:24 and bring a trespass offering as required by Leviticus 5:25. If the depositor asked where the thing deposited was, and an unpaid custodian replied that it was lost, and the depositor then imposed an oath on the custodian, and the custodian swore that the deposit was lost, if witnesses then testified that the custodian consumed the thing deposited, then the custodian had to repay the principal. If the custodian confessed, the custodian had to pay the principal together with a fifth and bring a trespass offering, as required by Leviticus 5:21–24. If, however, the depositor asked where the thing deposited was, and the custodian replied that it was stolen, and the depositor then imposed an oath on the custodian, and the custodian swore that the someone else took the thing deposited, if witnesses testified that the custodian stole it, then the custodian had to repay double as required by Exodus 22:8. But if the custodian confessed on the custodian's own accord, then the custodian had to repay the principal together with a fifth and bring a trespass offering, as required by Leviticus 5:21–24. The Mishnah taught that if one stole from one's father and, when charged by the father, denied it on oath, and the father then died before the child confessed to the father's heirs, then the child would have to repay the principal and a fifth to the father's other children or to the father's brothers (the child's uncles) if the child had no siblings. But if the child was unwilling to forfeit the child's share in the payment that child had to make, or if the child had no resources, then the child was to borrow the amount from others and perform the duty of restoration to the heirs, and the creditors could subsequently come and demand to be paid the portion that would by law have belonged to the child as heir. The Mishnah interpreted the requirements of Numbers 5:8 regarding restitution where the victim died without kin to apply as well to where a proselyte victim died. The wrongdoer would have to pay the priests the principal plus 20 percent and bring a trespass offering to the altar. If the wrongdoer died bringing the money and the offering to Jerusalem, the money was to go to the wrongdoer's heirs, and the offering was to be kept on the pasture until it became blemished, when it was to be sold and the proceeds were to go to the fund for freewill offerings. But if the wrongdoer had already given the money to the priest and then died, the heirs could not retrieve the funds, for Numbers 5:10 provides that "whatever any man gives to the priest shall be his." The Mishnah taught that an offering that was more sacred than another preceded the other offering. If there was blood of a sin offering and blood of a burnt offering to be presented, the blood of the sin offering preceded the blood of the burnt offering, because it effected atonement for severe transgressions punishable by extirpation. If there were portions of a burnt offering and portions of a sin offering to be burned on the altar, the burning of the portions of the burnt offering preceded the portions of the sin offering, because the burnt offering was entirely burned in the flames on the altar, while only part of the sin offering was burned. Similarly, although both effect atonement, a sin offering preceded a guilt offering, because its blood was placed on the four corners of the altar and the remnants of its blood were poured on the base of the altar, while the blood of the guilt offering was sprinkled on only two corners of the altar. A guilt offering preceded a thank offering and the Nazirite’s ram, as it was an offering of the most sacred order, and the others were offerings of lesser sanctity. A thank offering and a Nazirite’s ram preceded a peace offering, as they were eaten in one day, like offerings of the most sacred order, while a peace offering was eaten for two days, and the thank offering and Nazirite’s ram required loaves to be brought with them. Sacrifice of the peace offering preceded sacrifice of the firstborn offering, as the peace offering required placing the blood on the altar, placing hands on the head of the offering, libations, and the waving of the breast and the thigh by the priest and the owner, none of which was required for the firstborn offering.
Леуіліктер 1-7 тараулар
Маймонид пен Нахманид құрбандық жүйесінің себебін түсінуде пікір келіспеді. Маймонид былай жазды: израильдіктер Мысыр мен Халдеяда тұрғанда, мысырлықтар қойға, ал халдейлер ешкіге ұқсас жын-перілерге табынған. Үндістанда мал сою әдеті болмаған. Сондықтан Құдай израильдіктерге ірі қара, қой және ешкі союды бұйырды, сонда басқа елдердің табынушылары Құдайдың олардан талап ететін нәрсе – олардың ең үлкен күнә санайтын амал екенін білсін. Осы амал арқылы Құдай израильдің күнәларын кешірсін. Құдай басқа ұлттарды жалған сенімдерден емдеуді ниеттенді, себебі Маймонид оларды жанның аурулары деп сипаттады, ал аурулар ауруға қарсы дәрілермен емделеді. Маймонид Құдайдың құрбандықтарды израильдіктерді сол замандағы табынудан арылтып, оларды дұғаға бағыттап, ғибадат етудің басты құралы ретінде қалыптастыру үшін енгізгенін үйретті. Маймонид Құдайдың жаратылыста жануарларды бірте-бірте дамытатынын айтты. Мысалы, сүтқоректілер туғанда өте нәзік болады және құрғақ тамақ жей алмайды, сондықтан Құдай оларға құрғақ тамақ жей алатын уақытқа дейін сүт беретін емшектермен қамтамасыз етті. Сол сияқты, Маймонид Құдайдың көптеген заңдарды уақытша шара ретінде енгізгенін айтты, өйткені израильдіктердің бірден барлық әдеттерінен бас тартуы мүмкін емес еді. Сондықтан Құдай Мұсаны израильдіктерді (Шығу 19:6 сөзімен) «дін қызметкерлерінің патшалығы және қасиетті ұлт» етуге жіберді. Бірақ сол кездегі ғибадаттың жалпы әдеті – құдайларға табынатын ғибадатханаларда мал сою болды. Сондықтан Құдай израильдіктерге осы қызмет түрлерін тоқтатуды бұйырған жоқ, оларға оны жалғастыруға рұхсат берді. Құдай бұрын құдайларға табынуға қызмет еткен нәрсені Өзінің қызметіне ауыстырды және израильдіктерге Құдайға сол сияқты қызмет етуді бұйырды: киелі орын салу (Шығу 25:8), Құдай атына құрбандық тақтасын орнату (Шығу 20:21), Құдайға құрбандық шалу (Леуіліктер 1:2), Құдайға иіліп сәжде ету және Құдай алдында құрбандықтарды жағу. Құдай осының ешқайсысын басқа бір нәрсеге жасауға тыйым салды және ғибадатханада қызмет ету үшін дін қызметкерлерін таңдады (Шығу 28:41). Осы құдайлық жоспармен Құдай жын-перілерге табынудың іздерін жойды және Құдайдың Барлығы мен Бірлігінің ұлы қағидасын орнатты. Бірақ Маймонидтің айтуынша, құрбандыққа қатысты Құдайдың өсиеттерінің басты мақсаты құрбандық емес, керісінше, жалбарыну, дұға және осыған ұқсас ғибадат түрлері негізгі мақсатқа жақын. Сондықтан Құдай құрбандықты тек бір ғибадатханаға ғана (Құдайдың заңы 12:26 қараңыз) және дін қызметкерлікті тек белгілі бір отбасының мүшелеріне ғана шектеді. Маймонидтің айтуынша, бұл шектеулер құрбандыққа табынуды шектеуге көмектесті және Құдай құрбандыққа табынуды мүлдем жоюды қажет деп таппады. Бірақ Құдайдың жоспарында дұға мен жалбарынуды кез келген жерде және кез келген адам ұсына алады, сондай-ақ цицит (Сандар 15:38) және тефиллин (Шығу 13:9, 16) және осыған ұқсас қызмет түрлері де болуы мүмкін. Ал Нахманид Леуіліктер 3:16 құрбандықтардың себебін айтады: «Отпен өртелетін құрбандық, Жаратқан Иеге ұнамды хош иісті». Нахманид құрбандықтар шетелдіктердің ақымақ идеяларын жоюға арналған деген пікірді қабылдамады, өйткені құрбандықтар оларға әсер етпейді, себебі шетелдіктердің ниеті қой мен өгіз шоқжұлдыздарына табыну еді, ал егер яһудилер қой мен өгіздерді Құдайға сойып берсе, бұл сол шоқжұлдыздарға құрмет көрсету болар еді. Нахманид Нұх кемеден шыққанда жер бетінде халдейлер мен мысырлықтар әлі болмаған, бірақ Нұх Құдайға ұнамды құрбандық әкелді, сондықтан Жаратылыс 8:21 Құдайдың «Мен адам үшін жерді енді қарғынға салушы емеспін» деген сөзін айтты. Сол сияқты, Әбіл қойларының тұңғыштарын әкелді және Жаратылыс 4:4 Құдайдың «Жаратқан Ие Әбілге және оның құрбандығына риза болды» деген сөзін айтты, бірақ әлі жын-перілерге табынудың іздері болмаған. Сандар 23:4-де Балағам: «Мен жеті құрбандық тақтасын дайындап, әр тақтада бұқа мен қошқарды құрбандыққа шалдым» деді, бірақ оның ниеті Балақтың санасынан зұлым ойларды жою емес, Құдайға жақындау еді. Нахманид құрбандықтардың себебі адамдардың іс-әрекеттері ой, сөз және амал арқылы іске асырылатындықтан, Құдай адамдар күнә жасағанда және құрбандық әкелгенде, олар жасаған жаман амалға қарсы қолдарын қоюын бұйырды деген пікірде болды. Құрбандық шалушылар жаман сөздеріне қарсы күнәларын ауызша мойындауы керек еді. Олар жануардың адамның ой-ниеті мен құштарлығының құралы саналатын бөліктерін отқа жағып өртеп жіберді. Құрбандық шалушылар құрбандыққа шалынған малдың аяқтарын өртеп жіберді, өйткені ол құрбандық шалушының амал жасаған мүшелеріне сәйкес келеді. Құрбандық шалушы алтарға қан шашыратып, ол құрбандық шалушының денесіндегі қанға ұқсас еді. Нахманид құрбандық шалушылардың осы амалдарды жасауының себебі, олардың Құдайға қарсы денелерімен күнә жасағанын түсінуі үшін еді. Егер Құдайдың мейірімі болмағанда, олардың жаны мен қаны төгілуі керек еді және олардың денесі өртелуі керек еді, бірақ құрбандық – олардың қанының және өмірінің орнына алынған құрбандық болды.
Maimonides and Nachmanides differed about the reason for the sacrificial system. Maimonides wrote that the reason for the offerings was because when the Israelites lived in Egypt and Chaldea, the Egyptians worshipped sheep and the Chaldeans worshipped demons in the form of goats. And people in India never slaughter cattle. Thus, God commanded the Israelites to slaughter cattle, sheep, and goats to God, so that worshipers of the other lands would know that God required the very act that they considered to be the utmost sin, and through that act God would forgive Israel's sins. God thus intended to cure the people of the other nations of false beliefs, which Maimonides characterized as diseases of the soul, for diseases are healed by medicines that are antithetical to the diseases. Maimonides taught that God instituted the practice of sacrifices as a transitional step to wean the Israelites from the worship of the times and move them toward prayer as the primary means of worship. Maimonides noted that in nature, God created animals that develop gradually. For example, when a mammal is born, it is extremely tender, and cannot eat dry food, so God provided breasts that yield milk to feed the young animal, until it can eat dry food. Similarly, Maimonides taught, God instituted many laws as temporary measures, as it would have been impossible for the Israelites to suddenly discontinue everything to which they had become accustomed. So God sent Moses to make the Israelites (in the words of Exodus 19:6) "a kingdom of priests and a holy nation." But the general custom of worship in those days was sacrificing animals in temples that contained idols. So God did not command the Israelites to give up those manners of service, but allowed them to continue. God transferred to God's service what had formerly served as a worship of idols, and commanded the Israelites to serve God in the same manner—namely, to build to a Sanctuary (Exodus 25:8), to erect the altar to God's name (Exodus 20:21), to offer sacrifices to God (Leviticus 1:2), to bow down to God, and to burn incense before God. God forbad doing any of these things to any other being and selected priests for the service in the Temple in Exodus 28:41. By this Divine plan, God blotted out the traces of idolatry, and established the great principle of the Existence and Unity of God. But the sacrificial service, Maimonides taught, was not the primary object of God's commandments about sacrifice; rather, supplications, prayers, and similar kinds of worship are nearer to the primary object. Thus, God limited sacrifice to only one Temple (see Deuteronomy 12:26) and the priesthood to only the members of a particular family. These restrictions, Maimonides taught, served to limit sacrificial worship, and kept it within such bounds that God did not feel it necessary to abolish sacrificial service altogether. But in the Divine plan, prayer and supplication can be offered everywhere and by every person, as can be the wearing of tzitzit (Numbers 15:38) and tefillin (Exodus 13:9, 16) and similar kinds of service. Nachmanides, on the other hand, noted that Leviticus 3:16 mentioned a reason for the offerings—that they are "a fire offering, of a pleasing odor to the Eternal." Nachmanides rejected the argument that the offerings were meant to eliminate the foreigners' foolish ideas, for the sacrifices would not have that effect, as the foreigners' intention was to worship the constellations of the sheep and the ox, and if Jews slaughtered sheep and oxen to God, it would show respect and honor to those constellations. Nachmanides further noted that when Noah came out of the ark, there were as yet no Chaldeans or Egyptians in the world, yet Noah brought an offering that pleased God so much that Genesis 8:21 reports that on its account God said, "I will not again curse the ground anymore for man's sake." Similarly, Abel brought of the first born of his flock and Genesis 4:4 reports that "the Eternal had regard to Abel and to his offering," but there had not yet been a trace of idol worship in the world. In Numbers 23:4, Balaam said, "I have prepared the seven altars, and I have offered up a bullock and a ram on every altar," but his intent was not to eradicate evil beliefs from Balak's mind, but rather to approach God so that God's communication would reach Balaam. Nachmanides argued that the reason for the offerings was more likely that since people's deeds are accomplished through thought, speech, and action, therefore God commanded that when people sin and bring an offering, they should lay their hands on it in contrast to the evil deed that they committed. Offerers would confess their sin verbally to contrast with their evil speech. They would burn parts of the animal in fire that were seen as the instruments of thought and desire in human beings. The offerers would burn the legs of the animal because they corresponded to the limbs with which the offerer acted. The offerer sprinkled blood on the altar, which is analogous to the blood in the offerer’s body. Nachmanides argued that offerers performed these acts so that the offerers should realize that the offerers had sinned against God with their bodies. And the offerer’s soul and blood should have been spilled and the offerer’s body burned, were it not for God's loving kindness in taking a substitute and a ransom—the offering—so that the offering's blood should be in place of the offerer’s blood, its life in place of the offerer’s life, and that the limbs of the offering in place of the parts of the offerer’s body.
Леуіліктер 4-тарау
Леуіліктер кітабының 4:22 аятын оқып, "Егер билеуші күнә жасаса", – дегенде, Зохар жоғары рухани қызметкер мен қауымға қатысты сөздердің "егер" сөзімен басталатынын көрсетті: "Егер жабылған дін қызметкері күнә жасаса..." (Леуіліктер 4:3) және "Егер Израиль қауымының бәрі адасса..." (Леуіліктер 4:13). Раввин Исаак осы тілдің әртүрлі болуын былай түсіндірді: Бас дін қызметкері Құдайға, Израильге және әрбір жеке адамға жауапкершілік сезінетіндіктен, оның күнә жасауы сирек кездесетін жағдай еді. Сол сияқты, бүкіл қауымның бірдей күнә жасауы да ерекше жағдай, себебі біреулер күнә жасаса, қалғандары жасамайтын еді. Алайда, билеушінің күші оның жүрегін көтеріп, күнә жасауға бейімдейді. Сондықтан, билеуші күнә жасауы мүмкін екендігін ескере отырып, мұнда "егер" емес, "қашан" делінеді.
Reading Leviticus 4:22, "When a ruler sins," the Zohar pointed out that the corresponding clauses referring to the High Priest and the congregation begin with the word "if"—"If the anointed priest shall sin . ." in Leviticus 4:3 and "If the whole congregation of Israel shall err . ." in Leviticus 4:13. Rabbi Isaac explained that the reason for the differing language was that it was exceptional for the High Priest to sin, since he felt his responsibility to God, Israel, and each individual. Similarly, it was very exceptional for the whole congregation to commit one and the same sin, for if some committed it, others would not. But a ruler heart is uplifted because of the ruler's power, and therefore the ruler is almost bound to sin; hence it says here “when” and not “if.”
Леуіліктер 1-7 тараулар
Джеймс Кугель ежелгі мәтіндердің ежелгі Таяу Шығыстағы халықтардың жануарларды құрбандыққа шалу себептерін бірнеше рет түсіндіргенін айтты: құдайға тағам беру үшін (Сандар 28:2 қараңыз); құрбандық шалушының орнына сойылған жануардың өмірін ұсыну үшін; адалдықтың белгісі ретінде қымбат мал беру немесе құдайдан одан да жомарт сыйлық алу үмітімен. Кугельдің айтуынша, соңғы түсіндірмелер құрбандық жасауды құрбандық шалушы мен құдайдың арасындағы нақты байланысты орнату деп қарастырды, ал басқалары қасиеттіліктің зорлық-зомбылықпен байланысын атап өтті немесе діннің рөлін басқа жағдайда адамдарға бағытталған зорлық-зомбылықты басу деп қарастырды. Кугель израильдіктер мал құрбандығын Құдаймен қарым-қатынас жасаудың басты арнасы деп есептегенін айтады. Уильям Хэлло құрбандықты жануарлардың етін жеудің қасиетті рәсімі деп сипаттады. Якоб Милгром пашахта құрбандық жасау жүйесін оқып, өмір мен өлімнің күштерін бір-біріне қарсы космостық күресте сипаттады, олар адамдардың Құдайдың өсиеттеріне мойынсұнуы немесе қарсы шығуы арқылы босатылды. Милгром Леуіліктер кітабында арамдықтың қасиеттіліктің қарама-қарсысы ретінде қарастырылғанын, арамдықты өліммен, ал қасиеттілікті өмірмен теңестіргенін үйретті. Милгром Леуіліктер кітабын адамдар Құдайды киелі орыннан қуып шығара алады деп түсіндірді. Бірақ діни қызметкерлер киелі үйді арамдықтан тазалап, халықты күнәларының құнын өтеуге талпындыруы мүмкін еді. Тазарту құрбандықтарының қаны киелі үйдің арамдығын сіңіріп алып, өлімнен өмірді жеңіп, киелі үйді бейнелі түрде тазартты. Вэнхам Леуіліктер кітабын оқып, құрбандыққа шалынған қанның тазару мен киелі ету үшін қажет екенін үйретті. Құрбандық күнә мен адамзаттың әлсіздігін жоя алады. Күнә мен ауру киелі нәрсені арамдап, таза нәрсені ластады, ал құрбандықтар бұл процесті кері қайтара алатын. Вэнхам оң жақтағы кестемен суреттелген. Вэнхамның тұжырымы бойынша, киелі және арам заттардың арасындағы байланыс өлімге әкеледі. Құрбандықтар арқылы арамнан тазарған адам Құдаймен қарым-қатынас жасай алады. Құдай күнәкар адаммен қарым-қатынас жасады. Мэри Дуглас былай деп жазды: "Леуіліктер кітабының құрбандық шалу және құрбандық үстелінде малдың бөліктерін қалай қою керектігі туралы алғашқы тарауларының негізгі логикасын табу үшін, Леуіліктер кітабының денелер мен дене мүшелері, ішкі және сыртқы, жоғары және төменгі жақтары туралы айтқандарын мұқият қарастыру керек". Дуглас Синай тауының үш деңгейінің, мал құрбандығы мен киелі шатырдың мына сәйкестігін ұсынды:
James Kugel reported that ancient texts offered several explanations for why peoples of the ancient Near East sacrificed animals: to provide the deity food (see Numbers 28:2); to offer the life of the slaughtered animal as a substitute for the offerer’s; to give a costly possession as a sign of fealty or in the hope of receiving still more generous compensation from the deity. Kugel reported that more recent explanations saw the sacrifice as establishing a tangible connection between the offerer and the deity, while others stress the connection of the sacred with violence or see the function of religion as defusing violence that would otherwise be directed at people. Kugel argued that the Israelites conceived of animal sacrifices as the principal channel of communication between the people and God. William Hallo described sacrifice as a sacred making of the human consumption of animal meat that followed. Jacob Milgrom read the sacrificial system in the parashah to describe the forces of life and death pitted against each other in a cosmic struggle, set loose by people through their obedience to or defiance of God's commandments. Milgrom taught that Leviticus treats impurity as the opposite of holiness, identifying impurity with death and holiness with life. Milgrom interpreted Leviticus to teach that people could drive God out of the sanctuary by polluting it with their moral and ritual sins. But the priests could periodically purge the sanctuary of its impurities and influence the people to atone. The blood of the purification offerings symbolically purged the sanctuary by symbolically absorbing its impurities, in a victory for life over death. Wenham read Leviticus to teach that sacrificial blood was necessary to cleanse and sanctify. Sacrifice could undo the effects of sin and human infirmity. Sin and disease profaned the holy and polluted the clean, whereas sacrifice could reverse this process. Wenham illustrated with the chart at right. Wenham concluded that contact between the holy and the unclean resulted in death. Sacrifice, by cleansing the unclean, made such contact possible. Sacrifice thus allowed the holy God to meet with sinful man. Mary Douglas wrote that to find the underlying logic of the first chapters of Leviticus about how to make a sacrifice and how to lay out the animal sections on the altar, one needs to look carefully at what Leviticus says about bodies and parts of bodies, what is inner and outer, and what is on top and underneath. Douglas suggested this alignment of the three levels of Mount Sinai, the animal sacrifice, and the Tabernacle:
Синай тауыҚұдайға мал ұсынуЫсқы киелі шатыр
Шыңы немесе басы, түтін сияқты бұлт (Мысырдан шығу 19:18); Құдай жоғарыға түсті; Мұса үшін кіру (Мысырдан шығу 19:20–22). Ішек-қарын, жыныс мүшелері (жуылған) үйірменің жоғарғы жағында. Киелілер орны, херубтар, Келісім сандығы және Келісімнің куәлігі. Қалың бұлттың қоршауы; оған тек Һарон, екі ұлы және 70 ақсақал кіре алады (Мысырдан шығу 24:1–9). Жарын қуысы, қалың майлы қабаты, бүйрек, бауыр, құрбандық үстелінде күйген. Қасиетті орын, түтетілетін хош иісті заттар, симметриялық үстел және шам қойғыш, діни қызметкерлер үшін ғана. Төменгі беткейлер, ашық кіру. Басы мен ет бөлімдері, денеге кіру, адамдар мен діни қызметкерлерге арналған тамақ. Сыртқы аула, бас құрбандық үстелі, адамдарға кіру. Тау киеленді (Мысырдан шығу 19:23). Жануар киеленді (Леуіліктер 1–7). Киелі шатыр киеленді (Леуіліктер 16). Дуглас киелі шатыр ең қасиетті орынға қарай көлденең жүретінін, Синай тауының шыңына дейін тік көтерілгенін, құрбандық үйірмесінің басынан басталып, ішке дейін көтерілгенін және олардың әрқайсысын басқаларға сілтеме жасай отырып түсіндіруге болады деп дәлелдеді. Дуглас мистикалық ойда "жоғарғы" және "ішкі" тең болуы мүмкін екенін атап өтті. Үлгі әрқашан жаратылыста болады, Құдай әр нәрсенің тереңінде немесе биігінде. Киелі кітапта: "Адамның ішкі ағзалары - оның ішкі ағзалары, ал ішкі ағзалары - оның ішкі ағзалары" деп жазылған. Киелі шатыр жаратылыспен, ал жаратылыс құнарлылықпен байланысты болды, яғни киелі шатырдың ең ішкі бөлігі Құдайдың неке бөлмесі болды, бұл Құдай мен Израиль арасындағы одақты бейнелейді. Дуглас таудың шыңы Құдайдың тұрағы, төменгі жағы - бұлтты аймақ, оған тек Мұса кіре алды, ал төменгі беткейлер - діни қызметкерлер мен қауым күткен жер, және осыған ұқсас, малдың бөліктерін құрбандық үстеліне қою тәртібі өлекседе үш аймақты белгіледі, диафрагманың айналасында және төменгі жағында орналасқан бұлт таудың ортасын қоршады. Джеймс Уоттс Леуіліктер 1–7-нің риторикалық мақсаты – Тораның діни мамандық пен қара халыққа билігін бекіту екенін айтты. Ешбір израильдік оның ережелерінен босатылғанын талап ете алмайды. Патшалық және ядролық мәтіндер сияқты, Леуіліктер 1–7 израильдіктер мен діни қызметкерлерді ұсыныстарды мәтінде көрсетілгендей дұрыс орындауға көндіруге бағытталған. Бірақ Леуіліктер 1–7 діннің ғибадаттарына қатысты Тораның билігін күшейтуді де мақсат етті. Израильдіктердің ұсыныстарының формаларын жариялап, Леуіліктер 1–7 діни қызметкерлер мен қара халыққа бір-бірінің орындалуын бақылауға мүмкіндік берді, мәтін дұрыс тәжірибенің арбитрі болды. Осылайша Леуіліктер 1–7 культтік билікті діни қызметкерлерден кітапқа ауыстырды. Бернард Бамбергер раббилердің бұрынғыда ғибадатханамен байланысты болған бірнеше тәжірибелерді синагогқа енгізгенін, бірақ Иерусалемнен тыс жерде "аралық" құрбандықтарға ешқандай ереже жасамайтынын атап өтті. Рим империясы Иерусалем ғибадатханасын қиратқанда, раббилер басқа жерде құрбандықтарға қатысты бұрынғы шараларды орындауды таңдамады, оның орнына құрбандық заңдарын оқудың Құдайға құрбандықтармен тең екенін жариялады. Бамбергер кейбір ғалымдар құрбандық заманы өтіп кеткенін сезінген болуы мүмкін екенін ұсынды.
Mount SinaiAnimal OfferingTabernacleSummit or head, cloud like smoke (Exodus 19:18); God came down to top; access for Moses (Exodus 19:20–22). Entrails, intestines, genital organs (washed) at the summit of the pile. Holy of Holies, cherubim, Ark, and Testimony of Covenant. Perimeter of dense cloud; access restricted to Aaron, two sons, and 70 elders (Exodus 24:1–9). Midriff area, dense fat covering, kidneys, liver lobe, burnt on altar. Sanctuary, dense clouds of incense, symmetrical table and lampstand, restricted to priests. Lower slopes, open access. Head and meat sections, access to body, food for people and priest. Outer court, main altar, access for people. Mountain consecrated (Exodus 19:23). Animal consecrated (Leviticus 1–7). Tabernacle consecrated (Leviticus 16). Douglas argued that the tabernacle ran horizontally toward the most sacred area, Mount Sinai went up vertically to the summit, and the sacrificial pile started with the head underneath and went up to the entrails, and one can interpret each by reference to the others. Douglas noted that in mystical thought, “upper” and “inner” can be equivalent. The pattern is always there throughout creation, with God in the depths or on the heights of everything. Likening the tabernacle to a body, the innards corresponded to the Holy of Holies, for the Bible locates the emotions and thought in the innermost parts of the body; the loins are wrung with remorse or grief; God scrutinizes the innermost part; compassion resides in the bowels. The Tabernacle was associated with creation, and creation with fertility, implying that the innermost part of the Tabernacle was a Divine nuptial chamber, depicting the union between God and Israel. Douglas concluded that the summit of the mountain was the abode of God, below was the cloudy region that only Moses could enter, and the lower slopes were where the priests and congregation waited, and analogously, the order of placing the parts of the animal on the altar marked out three zones on the carcass, the suet set around and below the diaphragm corresponding to the cloud girdling the middle of the mountain. James Watts argued that the rhetorical purpose of Leviticus 1–7 was to assert the Torah's authority over both religious professionals and laity. No Israelite could claim to be exempt from its provisions. Like royal and oracular texts that their framework evokes, Leviticus 1–7 intended to persuade the Israelites and the priests to perform the offerings correctly, as specified in the text. But Leviticus 1–7 also aimed to reinforce the authority of the Torah over religious performance in the Temple. By publicly stipulating the forms of the Israelite's offerings, Leviticus 1–7 positioned priests and laity to monitor each other's performance, with the text as the arbiter of correct practice. Thus Leviticus 1–7 shifted cultic authority from the priesthood to the book. Bernard Bamberger noted that while the Rabbis introduced into the synagogue several practices formerly associated with the Temple, they made no provision for "interim" sacrifices, even though they could have found precedents for sacrifice outside Jerusalem. When the Roman Empire destroyed the Jerusalem Temple, the Rabbis did not choose to follow those precedents for sacrifice elsewhere, but instead set up a substitute, declaring the study of the sacrificial laws as acceptable to God as sacrifices. Bamberger suggested that some scholars may have felt that the day of sacrifice had passed.
Леуіліктер 1-тарау
Милгром Леуіліктер 1–5-тің, Леуіліктер кітабының көп бөлігі сияқты, барлық израильдіктерге арналғанын, ал Леуіліктер 6:1–7:21; 10:8–15; және 16:2–28-дегі бірнеше заңдар ғана дін қызметкерлеріне арналғанын атап өтті. Милгром Леуіліктер 1-тараудағы толық құрбандықтың Құдайға құрмет көрсету немесе күнәсін кешіруді сұрап, құрбандыққа мал шалуға ниеттенген адамға арналғанын түсіндірді.
Milgrom noted that Leviticus 1–5, like most of Leviticus, is addressed to all the Israelite people, while only a few laws, in Leviticus 6:1–7:21; 10:8–15; and 16:2–28, are reserved for the Priests alone. Milgrom taught that the burnt offering in Leviticus 1 was intended for the person who wanted to present to God a sacrificial animal in its entirety either as an expression of loyalty or as a request for expiation.
Леуіліктер 2-тарау
Милгром Леуіліктер кітабының 2-тарауында сипатталған астық құрбанының, құрбандыққа шалынатын малға шамасы келмейтін кедейлер үшін де сол мақсатта ұсынылғанын болжады. Милгром құрбандық туралы мәтіндерде кедейлерге деген қамқорлық тақырыбын үнемі кездестірген: әркім, оның материалдық жағдайына қарамастан, Құдайға қабыл болатын құрбандық әкеле алатын. Осылайша, Леуіліктер 1:14–17 құрбандыққа шалынатын малдың қатарына құстарды қосты, ал астық құрбаны туралы Леуіліктер 2-тарауы, құрбандыққа шалынатын мал туралы Леуіліктер 1-тарауынан кейін келеді, бұл адам құстарға шамасы келмесе, оның орнына астық құрбаны әкеле алатынын көрсетеді.
Milgrom believed that the cereal offering, whose description follows in Leviticus 2, was probably intended for the same purposes as the burnt offering, on behalf of the poor who could not afford entire animal offerings. Milgrom saw in the sacrificial texts a recurring theme of concern for the poor: Everyone, regardless of means, was able to bring an acceptable offering to God. Thus Leviticus 1:14–17 added birds to the roster of burnt offerings, and Leviticus 2 on the cereal offering appears immediately after Leviticus 1 on the burnt offering, implying that if a person could not afford birds, then the person could bring a cereal offering instead.
Леуіліктер 3-тарау
Милгром діни қызметкерлердің бастапқы көзі ("П") бойынша, құрбандық әкелуші Леуіліктер кітабының 3-тарауындағы игілік құрбандығын тек қана шүкіршілік, уәде беруді орындау немесе ерікті ниеттермен ғана әкелді деп үйретті. Құрбандық әкелуші құрбандық етін отбасы мен достарымен бөлісті. Милгром қасиеттілік кодексінің ("H") пайда болуымен, қан ішуге тыйым салумен байланысты игілік құрбандығына жаңа мағына келді деп есептеді. Құрбандықсыз мал союға тыйым салу, яғни астық ретінде желетін барлық ет алдымен құрбандық табанында қасиеттіленуі керек екенін білдірді.
Milgrom taught that in the original Priestly source ("P"), an offerer brought the well being offering in Leviticus 3 solely out of joyous motivations like thanksgiving, vow fulfillment, or spontaneous free will. The offerer shared the meat of the offering with family and friends. Milgrom reasoned that the advent of the Holiness Code ("H") brought another dimension to the sacrifice of the well being connected with the prohibition of consuming blood. H's ban on nonsacrificial slaughter meant that all meat eaten as food had initially to be sanctified on the altar as a well being offering.
Леуіліктер 4-тарау
Милгром Леуіліктер 4:1–5:13 тармақтарындағы күнә немесе тазарту құрбандығының себебі тыйым салынған міндеттерді бұзудан туындайтын тазалықтың жоғалуымен байланысты екенін түсіндірді. Егер бұл бұзушылықтар жеткілікті түрде ауыр болса, олар киелі орынды алыстан ластады. Милгром бұл ластануды «Діни Дориан Грей» суреті деп атады: Күнә күнәкардың бетін бұзбауы мүмкін, бірақ киелі орынның бетін бұзады. Бұл сурет жамағаттық жауапкершілік туралы діни тұжырымның нұсқасын көрсетті: зұлымдық жасағандар өздерімен бірге адалдарды да құлдыратып жіберді. Зұлымдармен бірге жойылғандар толығымен кінәсіз емес, бірақ олар абайсызда күнә жасағандар, зұлымдардың өркендеуіне жол бергендіктен, киелі орынды ластауға да себепкер болды. Бас діни қызметкер мен халықтың басшылары Леуіліктер 4:9 және 23-те олардың қателіктері халықтарына зиян келтіргендіктен, арнайы құрбандықтар берді, бұл Леуіліктер 4:3 және 10:6-да көрсетілген. Осылайша, діни тұжырым бойынша, ашық күнәлар (басшылардың ашкөздігі) және абайсызда жасалған күнәлар (көпшіліктің үнсіз келісімі) киелі орынды ластады (және қоғамды бұзды), Құдайды киелі орыннан қуды және ұлттық құлдырауға әкелді. Тазарту құрбандығының діни түсінігінде, киелі орынды халықтың бүлікшіл және абайсызда жасаған күнәлары үшін Құдай оны тастап кетпеуі үшін үнемі тазарту қажет болды.
Milgrom taught that the rationale for the sin or purification offering in Leviticus 4:1–5:13 was related to the impurity generated by violations of prohibitive commandments, which, if severe enough, polluted the sanctuary from afar. Milgrom called this pollution the Priestly Picture of Dorian Gray: While sin might not scar the face of the sinner, it did scar the face of the sanctuary. This image illustrated a Priestly version of the doctrine of collective responsibility: When evildoers sinned, they brought the more righteous down with them. Those who perished with the wicked were not entirely blameless, but inadvertent sinners who, by having allowed the wicked to flourish, also contributed to pollution of the sanctuary. The High Priest and the leaders of the people, in particular, brought special sacrifices in Leviticus 4:9 and 23, for their errors caused harm to their people, as reflected in Leviticus 4:3 and 10:6. Thus, in the Priestly scheme, brazen sins (the leaders' rapacity) and inadvertent sins (the silent majority's acquiescence) polluted the sanctuary (and corrupted society), driving God out of the sanctuary and leading to national destruction. In the theology of the purification offering, the sanctuary needed constant purification lest God abandon it because of the people's rebellious and inadvertent sins.
Леуіліктер 5-тарау
Милгромның айтуынша, Леуіліктер кітабының 5:14–26 аяттарындағы кінә немесе құрбандық өтемақысы көзғашында Құдайдың қасиетті орнына немесе атына қарсы жасалған құқыс бұзуларға ғана қатысты сияқты көрінеді, бірақ оның теологиялық маңызы зор. Еврейше אָשָׁם (ашам) сөзі "өтемақы, құрбандық өтемақысы" мағынасын білдіреді және Еврейше אָשֵׁם (ашейм) сөзімен, яғни "күнәлі сезіну" сөзімен байланысты. Бұл сөз Леуіліктер кітабының 5:17, 23 және 26 аяттарында, сондай-ақ 4:13, 22, 27 және 5:4–5 аяттарындағы тазарту құрбандығында басым роль атқарады. Милгром бұл байланыстан құрбандық арқылы жасалған тәубаның, ғибадатшының өкінішіне және Құдайға да, адамдарға да зиянды өтеу үшін әкелген өтемақысына байланысты екенін түйіндеді. Милгромның сөзінше, егер біреу жалған куәлік беріп, басқа біреуді алдап, кейін өкініп, ұрланған мүлікті қайтарып, 20 пайыз айып төлесе, онда ол Құдайдан жалған куәлігі үшін өтемақы сұрауға құқылы болады, бұл Леуіліктер кітабының 5:20–26 аяттарында көрсетілген. Милгром мұнда діни заңгерлердің жеке сананың дамуын ынталандыру үшін құрбандық ережелерін өзгерте отырып, Құдайға қарсы қасақана жасалған қылмыс үшін (біліп-біліп жалған куәлік беру) құрбандық беруге рұқсат бергенін көрді, егер адам ұсталмас бұрын тәуба етсе. Осылайша, Леуіліктер кітабының 5:20–26 аяттарында тәубаның қасақана жасалған күнәні қасақана емес күнәге айналдырып, оны құрбандық арқылы тазартуға мүмкіндік беретіні айтылады.
Milgrom taught that the guilt or reparation offering in Leviticus 5:14–26 might seem at first glance to be restricted to offenses against God's sanctum or name, but reflected wider theological implications. The Hebrew noun אָשָׁם, asham, "reparation, reparation offering," is related to the Hebrew verb אָשֵׁם, asheim, "feel guilt," which predominates in this offering in Leviticus 5:17, 23, and 26, and in the purification offering, as well, in Leviticus 4:13, 22, and 27; and 5:4–5. Milgrom inferred from this relationship that expiation by sacrifice depended on both the worshiper's remorse and the reparation that the worshiper brought to both God and people to rectify the wrong. Milgrom noted that if a person falsely denied under oath having defrauded another, subsequently felt guilt, and restored the embezzled property and paid a 20 percent fine, the person was then eligible to request of God that a reparation offering expiate the false oath, as reflected in Leviticus 5:20–26. Milgrom saw here Priestly lawmakers in action, bending the sacrificial rules to foster the growth of individual conscience, permitting sacrificial expiation for a deliberate crime against God (knowingly taking a false oath) provided that the person repented before being apprehended. Thus Leviticus 5:20–26 ordains that repentance converted an intentional sin into an unintentional one, making it eligible for sacrificial expiation.
Литургияда
Леуіліктер 1:2-де израильдіктер құрбандыққа ұсына алатын жануарлардың тізімі Рабби Исмаилдің Бараитасындағы Тораны түсіндіруге арналған он үш ереженің төртіншісін қолданады. Көптеген яһудилер бұл ережені Песукей д'Зимра дұғасынан бұрынғы оқулардың бір бөлігі ретінде оқиды. Ережеде жалпы нәрсе нақты нәрседен бұрын келсе, заң тек нақты нәрсеге ғана қолданылады делінеді. Леуіліктер 1:2 былай дейді: «Сендер үй жануарларынан, тіпті ірі қарадан немесе қой-ешкіден құрбандық әкеліңдер». Осы төртінші ережені қолдану арқылы израильдіктер ірі қарадан сиыр немесе қой-ешкіден басқа үй жануарларын құрбандыққа шала алмайды екені түсіндіріледі. Тора оқылатын кезде габбай Кохенді Тора оқуына алғашқы алияны немесе бата беруге «жақындауға» (קרב, к'рав) шақырады, бұл Леуіліктер 1:5-те дін қызметкерінің құрбандық қызметін орындау міндетін сипаттау үшін қолданылған «жақындау» (קרב, к'рав) сөзін еске түсіреді. Көптеген яһудилер демалыс күні таңертеңгі баталардан кейін құрбандықтар туралы оқулардың бөлігі ретінде пашахтағы нұсқаулардың үзінділерін және сілтемелерін оқиды. Атап айтқанда, яһудилер Леуіліктер 1:11-де дін қызметкерлерінің құрбандықтарын шалу туралы нұсқауларды, Леуіліктер 2:11-де хош иісті заттарға ашытқы немесе бал қоспау туралы тыйымды, Леуіліктер 4:8–12-де толықтай өртелетін бұқалар туралы ақпаратты және Леуіліктер 5:14–26-да айып төлеу құрбандықтары туралы нұсқауларды оқиды.
The list of animals from which the Israelites could bring sacrifices in Leviticus 1:2 provides an application of the fourth of the Thirteen Rules for interpreting the Torah in the Baraita of Rabbi Ishmael that many Jews read as part of the readings before the Pesukei d'Zimrah prayer service. The rule provides that when the general precedes the specific, the law applies only to the specific. Leviticus 1:2 says, "you shall bring your offering from the domestic animals, even from the herd or from the flock." Applying the fourth rule teaches that Israelites could bring sacrifices from no domestic animals other than cattle from the herd or sheep or goats from the flock. During the Torah reading, the gabbai calls for the Kohen to "approach" (קרב, k'rav) to perform the first aliah, or blessing on the Torah reading, recalling the use of the word "approach" (קרב, k'rav) in Leviticus 1:5 to describe the priest's duty to perform the sacrificial service. Many Jews read excerpts from and allusions to the instructions in the parashah as part of the readings on the offerings after the Sabbath morning blessings. Specifically, Jews read the instructions for the priest's sacrifices in Leviticus 1:11, the prohibition on leavening or honey in the incense in Leviticus 2:11, a discussion of the bulls that are completely burned, in reference to the instructions in Leviticus 4:8–12, and a discussion of the guilt offerings referred to in Leviticus 5:14–26.
Апталық мақам
Апталық мақамда сефардтық яһудилер әр апта сайын қызметтердегі әндерді сол аптаның пашасының мазмұнына сәйкес таңдайды. "Вайкра" парашасы үшін сефардтық яһудилер Мақам Растты қолданады, бұл мақам жаңа бастаманы немесе нәрсенің басталуын көрсетеді, өйткені осы парашамен еврейлер Леуіліктер кітабын оқуға кіріседі.
In the Weekly Maqam, Sephardi Jews each week base the songs of the services on the content of that week's parashah. For Parashat Vayikra, Sephardi Jews apply Maqam Rast, the maqam that shows a beginning or an initiation of something, as with this parashah, Jews begin the book of Leviticus.
Жалпы
Парашаға арналған хафтара – Ишая кітабының 43:21–44:23 аяттары.
The haftarah for the parashah is Isaiah 43:21–44:23.
Қорытынды
Құдай Исраил халқын Өзіне мақтау айтулары үшін жаратты, бірақ олар Оған жалбармады, сондай-ақ Оған арнап толық құрбандықтар, астық шаруалары, құндыздар немесе малдың майын әкелмеді. Керісінше, олар Құдайға өз күнәлерін жүктеді. Құдай Өзінің құдіретімен олардың бұзықтықтарын жояды. Олардың бірінші әкесі күнә жасады, ал олардың арашашылары да бұзықтыққа ұшырады, сондықтан Құдай киелі орынды және израильдіктерді кінәлауға тастап кетті. Дегенмен, Құдай Исраил халқына қорқудың қажеті жоқ екенін айтты, себебі Құдай шөлге су құяды, ал олардың ұрпақтарына нығметін төгеді, және олар шөптей өсіп-өнеді. Олар өздерін Жаратқан Иенің халқы деп, Яқуп және Израиль есімдерімен атайды. Құдай Өзінің алғашқы да соңғы екенін жариялады, Құдайдан басқа ешбір құдай жоқ, болашақты болжауға біреу жоқ, басқа ешқандай тірек жоқ. Тәңірлерді жасаушылар пайда таппайды, олардың бәрі ұятқа ұшырайды. Темірші балта жасайды, ағаш шебері адамның бейнесін ойып шығарады. Олар самырсын мен еменді кесіп, отын ретінде пайдаланып, жылынып, содан кейін оған табыну үшін құдай жасайды. Олар күлге ұмтылғанын білмейді және түсінмейді. Құдай Исраил халқын осыны еске түсіруге шақырды, және оларды жаратқан, күнәлерін жойған Құдайды ешқашан ұмытпауға бұйырды. Құдай аспан мен жерді, тау мен орманды ән салуға шақырды, себебі Ол Израильді Өзінің даңқы үшін құтқарды.
God formed the people of Israel that they might praise God, but they did not call upon God, nor did they bring God their burnt offerings, meal offerings, frankincense, or the fat of their sacrifices. Rather, they burdened God with their sins. God blots out their transgressions for God's own sake. Their first father sinned, and their intercessors transgressed, and so God abandoned the sanctuary and the Israelites to condemnation. And yet God told the people of Israel not to fear, for God would pour water upon the thirsty land, and God's blessing upon their offspring, and they would spring up like grass. And they would call themselves the Lord's, by the name of Jacob, and by the name of Israel. God declared that God is the first and the last, and beside God there is no God, no One Who can proclaim what the future will be, no other Rock. Those who fashion graven images shall not profit; they shall be shamed together. The smith makes an ax, and the carpenter forms the figure of a man. He hews down cedars and oaks, and uses the same wood for fuel to warm himself and to make a god to worship. They do not know nor understand that they strive after ashes. God called on the people of Israel to remember these things, and not forget God who formed them and blotted out their sins. God called on the heaven and earth, mountain and forest to sing, for God had redeemed Israel for God's glory.
Парашахпен байланысы
Парша мен хафтара екеуі де Құдайға шалынатын құрбандықтарды қамтиды. Парша мен хафтара екеуі де толықтай өртелетін құрбандықтар ('олах), астық құрбандықтары (минха), хош иісті құрбандықтар (левонах) және куәгерлер (эд немесе эдай) туралы айтады.
Both the parashah and the haftarah address sacrifices to God. Both the parashah and the haftarah address burnt offerings ('olah), meal offerings (minchah), frankincense (levonah), and witnesses (ed or eday).
Шаббат күні Рош Ходеш
Параша Шаббат Рош Ходешпен сәйкес келгенде (2029 жылы болатындай), хафтара Ишая 66:1–24 болып табылады. Шаббат Захорға арналған хафтара, 1 Самуил 15:2–34 немесе 1–34, Саулдың Амалекпен кездесуін және Саул мен Самуилдің Амалек патшасы Агагқа қатысты жасаған әрекеттерін сипаттайды. Пурим, Естер кітабында баяндалған Естер мен яһуди халқының Хаманның яһудилерді өлтіру жоспарынан жеңіске жеткенінің естелік күні. Естер 3:1 Хаманды Агагтың ұрпағы, демек Амалектерден тараған деп көрсетеді. Саналар 24:7 Агагтықтардың Амалектермен бір екенін айтады. Басқаша айтқанда, Мидраш бойынша Саулдың Агаг патшаны тұтқындауы мен Самуилдің оны өлтіруі арасында Агаг бала тудырыпты, және Хаман содан тараған.
When the parashah coincides with Shabbat Rosh Chodesh (as it does in 2029), the haftarah is Isaiah 66:1–24. The haftarah for Shabbat Zachor, 1 Samuel 15:2–34 or 1–34, describes Saul's encounter with Amalek and Saul's and Samuel's tretament of the Amalekite king Agag. Purim, in turn, commemorates the story of Esther and the Jewish people's victory over Haman's plan to kill the Jews, told in the book of Esther. Esther 3:1 identifies Haman as an Agagite, and thus a descendant of Amalek. Numbers 24:7 identifies the Agagites with the Amalekites. Alternatively, a Midrash tells the story that between King Agag's capture by Saul and his killing by Samuel, Agag fathered a child, from whom Haman in turn descended.
Exodus 20:7 (vows). Leviticus 19:12 (vows). Numbers 30:2–17 (vows). Deuteronomy 23:22–24 (vows). Isaiah 56:7 (sacrifices from all people). Jeremiah 7:22–23 (preferring obedience to sacrifices). Ezekiel 18:5–7 (the just does not rob). Hosea 14:3 (the offering of our lips instead of bulls). Psalm 19:13 (unknowing sin); 20:4 (burnt offerings); 40:7 (sacrifices); 50:3–23 (sacrifices of thanksgiving); 51:16–19 (sacrifices); 66:13–15 (burnt offerings); 107:22 (sacrifices of thanksgiving); 116:17 (sacrifices of thanksgiving).
Раби емес ерте кезеңдері
Бен Сираның даналығы 50:1–29. Иерусалим, шамамен б.з.д. 180 жыл. Филон. Аллегориялық түсіндірме 3:48:143–49:144; Қабыл мен Әбілдің құрбандықтары туралы 36:118; Қабылдың ұрпақтары туралы 35:123; Алдын ала зерттеулер туралы 30:169; Аттардың өзгеруі туралы 41:234; Түстер туралы 1:14:81, 2:10:71, 44:296; Арнайы заңдар туралы 1: 37:199, 42:233, 43:236, 53:289; 2: 6:26; 4: 23:119, 123. Александрия, Египет, біздің заманымыздың 1-ғасырының басында. Мысалы, Филонның еңбектері: толық және қысқартылмаған, жаңа жаңартылған басылым. Чарльз Дьюк Йонг аударған, 66, 108, 144, 319, 361, 372, 393, 409, 553, 556, 561, 570, 627–628 беттер. Пибоди, Массачусетс: Хендрикссон баспасы, 1993 жыл. Иосиф Флавий, Яһудилердің ескілігі 3:9:1–4. Шамамен 93–94 жылдар. Мысалы, Иосифтің еңбектері: толық және қысқартылмаған, жаңа жаңартылған басылым. Уильям Уистон аударған, 94–95 беттер. Пибоди, Массачусетс: Хендрикссон баспасы, 1987 жыл.
The Wisdom of Ben Sira 50:1–29. Jerusalem, circa 180 BCE. Philo. Allegorical Interpretation 3:48:143–49:144; On the Sacrifices of Cain and Abel 36:118; On the Posterity of Cain 35:123; On the Preliminary Studies 30:169; On the Change of Names 41:234; On Dreams 1:14:81, 2:10:71, 44:296; On the Special Laws 1: 37:199, 42:233, 43:236, 53:289; 2: 6:26; 4: 23:119, 123. Alexandria, Egypt, early 1st century CE. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 66, 108, 144, 319, 361, 372, 393, 409, 553, 556, 561, 570, 627–28. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Josephus, Antiquities of the Jews 3:9:1–4. Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 94–95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
Раши. Комментарий. Левитик 1–5. Труа, Франция, XI ғасырдың соңы. Мысалы, Раши. Тора: Рашидің түсіндірмесімен аударылған, түсіндірілген және ашықталған. Аударған және түсіндірген: Yisrael Isser Zvi Herczeg, 3-том, 1–57 беттер. Бруклин: Mesorah Publications, 1994. Рашбам. Тораға түсініктеме. Труа, XII ғасырдың басында. Мысалы, Рашбамның Левитик және Сандар кітабына түсініктемесі: Анотацияланған аударма. Редакциялаған және аударған: Martin I. Lockshin, 11–33 беттер. Провиденс: Brown Judaic Studies, 2001. Яһуда Халеви. Кузари. 3:60. Толедо, Испания, 1130–1140 жылдары. Мысалы, Jehuda Halevi. Кузари: Израиль дінінің аргументі. Кіріспесі: Henry Slonimsky, 184 бет. Нью-Йорк: Schocken, 1964. Ыбраһим ибн Эзра. Тораға түсініктеме. XII ғасырдың ортасы. Мысалы, Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Левит кітабы (Va yikra). Аударған және түсіндірген: H. Norman Strickman және Arthur M. Silver, 3-том, 1–28 беттер. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Тешува. 1-тарау, ¶ 1. Египет. Шамамен 1170–1180 жылдары. Мысалы, Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: Өкініш заңдары. Аударған: Eliyahu Touger, 6–7 беттер. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. Езекия бин Маноах. Хизкуни. Франция, шамамен 1240 жыл. Мысалы, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Тораға түсініктеме. Аударған және түсіндірген: Eliyahu Munk, 3-том, 656–78 беттер. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Тораға түсініктеме. Иерусалим, шамамен 1270 жыл. Мысалы, Ramban (Nachmanides): Тораға түсініктеме. Аударған: Charles B. Chavel, 3-том, 6–58 беттер. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974. Зохар, 3-бөлім, 2a–26a беттер. Испания, XIII ғасырдың соңы. Бахья бен Ашер. Тораға түсініктеме. Испания, XIV ғасырдың басында. Мысалы, Midrash Rabbeinu Bachya: Рабби Бахья бен Ашердің Тораға түсініктемесі. Аударған және түсіндірген: Eliyahu Munk, 5-том, 1463–527 беттер. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Якуб бен Ашер (Баал Ха Турим). Римзе Ба'ал ха Турим. XIV ғасырдың басында. Мысалы, Baal Haturim Chumash: Ваикра/Левит кітабы. Аударған: Eliyahu Touger, редакциялаған, түсіндірген және түсініктеме берген: Avie Gold, 3-том, 1019–53 беттер. Бруклин: Mesorah Publications, 2000. Якуб бен Ашер. Перуш Ал ха Тора. XIV ғасырдың басында. Мысалы, Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Аударған және түсіндірген: Eliyahu Munk, 3-том, 778–805 беттер. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. Ысақ бен Муса Арама. Акедат Ицхак (Исақтың шалуы). XV ғасырдың соңы. Мысалы, Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Рабби Ицхақ Араманың Тораға түсініктемесі. Аударған және қысқарған: Eliyahu Munk, 2-том, 544–58 беттер. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Rashi. Commentary. Leviticus 1–5. Troyes, France, late 11th century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 3, pages 1–57. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 11–33. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. Judah Halevi. Kuzari. 3:60. Toledo, Spain, 1130–1140. In, e. g., Jehuda Halevi. Kuzari: An Argument for the Faith of Israel. Introduction by Henry Slonimsky, page 184. New York: Schocken, 1964. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. Mid 12th century. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Leviticus (Va yikra). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 3, pages 1–28. New York: Menorah Publishing Company, 2004. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah. Chapter 1, ¶ 1. Egypt. Circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: The Laws of Repentance. Translated by Eliyahu Touger, pages 6–7. New York: Moznaim, Publishing, 1990. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 656–78. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Nachmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 3, pages 6–58. New York: Shilo Publishing House, 1974. Zohar, part 3, pages 2a–26a. Spain, late 13th century. Bahya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e. g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 5, pages 1463–527. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Rimze Ba'al ha Turim. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus. Translated by Eliyahu Touger, edited, elucidated, and annotated by Avie Gold, volume 3, pages 1019–53. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. Jacob ben Asher. Perush Al ha Torah. Early 14th century. In, e. g., Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 778–805. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 2, pages 544–58. New York, Lambda Publishers, 2001.
Қазіргі заманғы
Исаак Абраванел. Тораға түсініктеме. Италия, 1492 және 1509 жылдар аралығында. Мысалы, Абарбанел: Тораға қатысты таңдамалы түсініктемелер: 3-том: Вайкра/Левит. Израиль Лазардың аудармасы мен түсіндірмесі, 15–58 беттер. Бруклин: CreateSpace, 2015 жыл. Сондай-ақ, мысалы, Абарбанел Тора туралы: Таңдалған тақырыптар. Аударған: А.Томашофф, 360–81 беттер. Иерусалим: Израиль үшін еврейлік агенттік, 2007 жыл. Обадия бен Якоб Сфорно. Тораға түсініктеме. Венеция, 1567 жыл. Мысалы, Сфорно: Тораға түсініктеме. Аударған және түсіндірме жазбалар: Raphael Pelcovitz, 499–513 беттер. Бруклин: "Месора" баспасы, 1997 жыл. Мұше Әлшіх. Тораға түсініктеме. Сафед, шамамен 1593 жылы. Мысалы, Моше Алшич. Раввин Моше Альшиштың Тора туралы мидрашы. Аударған және түсіндірген: Eliyahu Munk, 2-том, 619–33 беттер. Нью-Йорк, Ламбда баспасы, 2000 жыл. Авраам Ехошуа Хешел. Тораға түсініктемелер. Краков, Польша, 17 ғасырдың ортасы. "Ханукат Хатора" деп жинақталған. Редактор: Ханох Хенох Эрзон. Пьотрков, Польша, 1900 жыл. Авраам Ехошуа Хешел. Ханукас Хатора: Рав Авраам Ехошуа Хешелдің Чумаш туралы мистикалық түсініктері. Аударған: Авраам Перец Фридман, 205–06 беттер. Саутфилд, Мичиган: Таргум Пресс/Фелдхайм баспасы, 2004 жыл. Томас Хоббс. Левиафан, 3:40, 42. Англия, 1651 жыл. К. Б. Макферсон редакциялаған қайта басылым, 503–04, 572 беттер. Хармондсворт, Англия: "Пингвин классикасы", 1982 жыл. Шаббаттай Бас. Сифсей Хашамим. Амстердам, 1680 жыл. Мысалы, Сефер Ваикро: Тораның бес кітабынан: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос, Аврохом Й. Дэвис аударған, 1–84 беттер. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Метсуда Публикациялар, 2012 жыл. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 жыл. Хайим бен Аттар. Ор Хахаим: Тораға түсініктеме. Аударған: Eliyahu Munk, 3-том, 924–86 беттер. Бруклин: Ламбда баспасы, 1999 жыл. Ицхак Магризо. Ме'ам Ло'ез. Константинополь, 1753 жыл. Ицхак Магризо. Тора антологиясы: Меам Ло'ез. Аударған: Aryeh Kaplan, 11-том, 1–117 беттер. Нью-Йорк: Мознаим баспасы, 1989 жыл. Бресловтық Нахман. Ұстаздық. Братслав, Украина, 1811 жылға дейін. Ребе Нахманның Торасы: Бреслов апталық Тора оқуына қатысты түсініктер: Еврей жазбалары. Жиынтықтаған: Хаим Крамер, редактор: Y. Холл, 301–13 беттер. Иерусалим: Бреслов ғылыми-зерттеу институты, 2011 жыл. Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Тораға түсініктеме. Падуа, 1871 жыл. Мысалы, Сэмюэл Дэвид Луццатто. Тора түсіндірмесі. Аударған және түсіндірген: Eliyahu Munk, 3-том, 897–915 беттер. Нью-Йорк: Ламбда баспасы, 2012 жыл. Х. Клей Трамбулл. Тұз келісім. Нью-Йорк, 1899 жыл. Кирквудта қайта басылған, Миссури: Impact Christian Books, 1999 жыл. Ехуда Арий Лейб Альтер. Сефат Емет. Гура Калвария (Гер), Польша, 1906 жылға дейін. "Ақиқат тілі: Сефат Еметтің Тора түсіндірмесі" кітабынан үзінді. Аударған және түсіндірген: Arthur Green, 147–51 беттер. Филадельфия: Еврей баспа қоғамы, 1998 жыл. 2012 жылы қайта басылған. Герман Коэн. Ақыл-ой діні: Иудаизмнің көздерінен. Симон Капланның кіріспесімен аударылған; Лео Штраустың кіріспе очерктері, 200, 214 беттер. Нью-Йорк: Унгар, 1972 жыл. Атлантада қайта басылған: Scholars Press, 1995 жыл. Бастапқыда басылып шыққан Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Gustav Fock, 1919 жыл. Джордж Бьюкенен Грей. Ескі Келісімдегі құрбандық: оның теориясы мен практикасы. Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы, 1925 жыл. Ктав баспасында қайта басылды, 1971 жыл. Александр Алан Штайнбах. "Саббат патшайымы: Жастарға арналған 54 әңгіме" кітабының 74–77 беттерінде. Нью-Йорк: Бехманның еврей кітап үйі, 1936 жыл. Роланд Де Вокс. Ескі Келісімдегі құрбандық туралы зерттеулер. Уэльс университетінің баспасы, 1964 жыл. Ансон Рейн. "Қорбандық". "Иудей энциклопедиясының" 14-томы, 599–607 беттер. Иерусалим: Кетер баспасы, 1972 жыл. Джейкоб Милгром. Культ және ар-ұждан: Ашам және діни ілімнің өкініші. E. J. Brill, 1976 жыл. Джейкоб Милгром. "Қорбандықтар мен тартулар, ТМ" және "Құдайға арнап өртелетін тартулар". "Интерпретер сөздігінде" (англ.) Тамақ. том, 763–71, 944–46 беттер. Нэшвилл, Теннеси: Абингдон, 1976 жыл. Гордон Дж. Вэнхам. Леуіліктер кітабы, 47–112 беттер. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Ердманс баспасы, 1979 жыл. Пинхас Х. Пели. "Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture" атты кітаптың 105–09 беттерінде жазылған. Вашингтон, Вашингтон: Б'най Б'рит кітаптары, 1987 жыл. Марк С. Смит. Құдай туралы ертедегі деректер: Яхве және ежелгі Исраилдегі басқа да құдайлар, 2, 100 беттер. Нью-Йорк: Харпер Сан-Франциско, 1990 жыл. Харви Дж. Өрістер. Біздің заманымыз үшін Тора түсіндірмесі: 2-том: Мысырдан шығу және Леуіліктер, 97–103 беттер. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991 жыл. Виктор Авигдор Хуровиц. Көңілді шолу: ежелгі исраилдіктер дінінің тарихы, дәстүрі және түсіндірмесі. AJS Review, 19 том, 2 нөмір (1994): 213–36 беттер. Уолтер К. Кайзер, �...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 3: Vayikra/Leviticus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 15–58. Brooklyn: CreateSpace, 2015. And excerpted in, e. g., Abarbanel on the Torah: Selected Themes. Translated by Avner Tomaschoff, pages 360–81. Jerusalem: Jewish Agency for Israel, 2007. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 499–513. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 619–33. New York, Lambda Publishers, 2000. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 205–06. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Thomas Hobbes. Leviathan, 3:40, 42. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 503–04, 572. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Shabbethai Bass. Sifsei Chachamim. Amsterdam, 1680. In, e. g., Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, translated by Avrohom Y. Davis, pages 1–84. Lakewood Township, New Jersey: Metsudah Publications, 2012. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 924–86. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Yitzchak Magriso. Me'am Lo'ez. Constantinople, 1753. In Yitzchak Magriso. The Torah Anthology: MeAm Lo'ez. Translated by Aryeh Kaplan, volume 11, pages 1–117. New York: Moznaim Publishing, 1989. Nachman of Breslov. Teachings. Bratslav, Ukraine, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus Leviticus. Compiled by Chaim Kramer, edited by Y. Hall, pages 301–13. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 897–915. New York: Lambda Publishers, 2012. H. Clay Trumbull. The Salt Covenant. New York, 1899. Reprinted in Kirkwood, Missouri: Impact Christian Books, 1999. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 147–51. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Leo Strauss, pages 200, 214. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta: Scholars Press, 1995. Originally published as Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: lt=Gustav Fock, 1919. George Buchanan Gray. Sacrifice in the Old Testament: Its Theory and Practice. Oxford: Oxford University Press, 1925. Reprinted by Ktav Publishing House, 1971. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 74–77. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Roland De Vaux. Studies in Old Testament Sacrifice. University of Wales Press, 1964. Anson Rainey. "Sacrifice." In Encyclopaedia Judaica, volume 14, pages 599–607. Jerusalem: Keter Publishing House, 1972. Jacob Milgrom. Cult and Conscience: The Asham and the Priestly Doctrine of Repentance. E. J. Brill, 1976. Jacob Milgrom. "Sacrifices and Offerings, OT," and "Wave offering." In The Interpreter's Dictionary of the Bible. Supp. volume, pages 763–71, 944–46. Nashville, Tenn.: Abingdon, 1976. Gordon J. Wenham. The Book of Leviticus, pages 47–112. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 105–09. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages 2, 100. New York: HarperSanFrancisco, 1990. Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 97–103. New York: UAHC Press, 1991. Victor Avigdor Hurowitz. “Review Essay: Ancient Israelite Cult in History, Tradition, and Interpretation.” AJS Review, volume 19, number 2 (1994): pages 213–36. Walter C. Kaiser Jr., "The Book of Leviticus," in The New Interpreter's Bible, volume 1, pages 1005–42. Nashville: Abingdon Press, 1994. Judith S. Antonelli. "Animal Sacrifice." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 233–46. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 151–55. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 232–43. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 165–71. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Jacob Milgrom. Leviticus 1–16, volume 3, pages 129–378. New York: Anchor Bible, 1998. Susan Freeman. Teaching Jewish Virtues: Sacred Sources and Arts Activities, pages 165–78. Springfield, New Jersey: A. R. E. Publishing, 1999. (Leviticus 1–7). Shoshana Gelfand. "The Book of Relationships." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 185–90. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. Frank H. Gorman Jr. “Leviticus.” In The HarperCollins Bible Commentary. Edited by James L. Mays, pages 146–50. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 286–94. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 147–55. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Alan Lew. This Is Real and You Are Completely Unprepared: The Days of Awe as a Journey of Transformation, pages 108–09. Boston: Little, Brown and Co., 2003. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 547–63. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jacob Milgrom. Leviticus: A Book of Ritual and Ethics: A Continental Commentary, pages xii, 6–62, 70–71, 73–78, 85, 95–96, 99, 117, 126, 138–39, 143–44, 146–47, 151, 157, 162, 168, 170–71, 176, 181, 186, 190, 192, 195, 211, 214, 226–30, 266, 270–71, 291, 323–24, 327, 333. Minneapolis: Fortress Press, 2004. Antony Cothey. “Ethics and Holiness in the Theology of Leviticus.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 30, number 2 (December 2005): pages 131–51. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 163–65. Jerusalem: Urim Publications, 2005. Bernard J. Bamberger. “Leviticus.” In The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Edited by W. Gunther Plaut; revised edition edited by David E. S. Stern, pages 658–85. New York: Union for Reform Judaism, 2006. Suzanne A. Brody. "A Priest's Expiation." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 85. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 301–03, 324, 503. New York: Free Press, 2007. Christophe Nihan. From Priestly Torah to Pentateuch: A Study in the Composition of the Book of Leviticus. Coronet Books, 2007. James W. Watts. Ritual and Rhetoric in Leviticus: From Sacrifice to Scripture. New York: Cambridge University Press, 2007. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 569–92. New York: URJ Press, 2008. Charlotte Elisheva Fonrobert. "Bodily Perfection in the Sanctuary: Parashat Vayikra (Leviticus 1:1–5:26)." In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 123–28. New York: New York University Press, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 143–46. New York: Gefen Publishing House, 2009. Roy E. Gane. "Leviticus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 289–96. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Leigh M. Trevaskis. “On a Recent ‘Existential’ Translation of ḥāṭāʾ.” Vetus Testamentum, volume 59, number 2 (2009): pages 313–19. Mark Leuchter. “The Politics of Ritual Rhetoric: A Proposed Sociopolitical Context for the Redaction of Leviticus 1–16.” Vetus Testamentum, volume 60, number 3 (2010): pages 345–65. Jeffrey Stackert. “Leviticus.” In The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible. Edited by Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, pages 143–49. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010. William G. Dever. The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect, pages 188, 244. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2012. Shmuel Herzfeld. “The Calling.” In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 143–46. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Liel Leibovitz. "Leviticus, the Video Game: A new iPhone game turns the Bible's most detailed book into fast paced, educational entertainment." Tablet Magazine. (March 8, 2013). Moshe Waldoks. "Leviticus 1:1–5:26: How Do We Come Closer to God?" The Huffington Post. (March 12, 2013). Baruch J. Schwartz. "Leviticus." In The Jewish Study Bible: Second Edition. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 196–206. New York: Oxford University Press, 2014. Annette Yoshiko Reed. “From Sacrifice to the Slaughterhouse: Ancient and Modern Approaches to Meat, Animals, and Civilization.” (2015). Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Leviticus: The Book of Holiness, pages 51–98. Jerusalem: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 123–28. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 153–57. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Portion: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, pages 3–14. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 77–79. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Bill Dauster. "When Leaders Do Wrong." Washington Jewish Week, March 26, 2020, page 35.