Параша Ваикра: Законы жертвоприношений

Введение

Часть Торы Парашат Ваикра, Ваикра, Ваикра, Ваиикра, или Ваиикро (וַיִּקְרָא — на иврите означает «и Он призвал», это первое слово в параше) — 24-я недельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и первая в Книге Левит. Параша излагает законы жертвоприношений (קָרְבָּנוֹת, korbanot). Она охватывает Левит 1:1–5:26. В параше содержится наибольшее количество букв и слов среди всех еженедельных частей Торы в Книге Левит (хотя в ней не самое большое количество стихов). Она состоит из 6222 еврейских букв, 1673 еврейских слов, 111 стихов и 215 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). (Парашат Эмор содержит наибольшее количество стихов среди всех частей Торы в Левите.) Евреи читают её на 23-ю или 24-ю субботу после Симхат Торы, как правило, в марте или начале апреля.

Читания

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот.

Первое чтение

В первом чтении Бог призвал Моисея из Скинии и поведал ему законы о жертвах. Всесожжения (עֹלָה, olah) могли быть быками, овцами, козлами или горлицами и голубями, которые коэны полностью сжигали на дровах на алтаре Храма.

Второе чтение Левит 1:14 2:6

Во втором чтении всесожжениями могли также служить горлицы или голуби, которых священник полностью сжигал на дровах на жертвеннике. В качестве хлебного приношения (минха) использовалась лучшая мука с маслом, из которой священник отделял небольшую часть для сожжения на жертвеннике, а остальное оставляли священникам для употребления в пищу.

Третье чтение Левит 2:7 16

При третьем чтении хлебные приношения также могли готовиться на сковороде. Хлебные приношения не должны были содержать закваску или мед и приправлялись солью. Хлебные приношения от первых плодов должны были состоять из свежих колосьев, обжаренных на огне, и измельченных зерен свежего урожая.

Четвертое чтение. Левит 3:1-17

В четвертом чтении жертвы благополучия (שְׁלָמִים, шеламим) могли приноситься как быки или коровы, так и овцы или козы; священник окроплял кровь этих животных по бокам жертвенника и сжигал жир, окружающий внутренности, почки и вырост на печени, на самом жертвеннике.

Пятое чтение Левит 4:1 26

В пятом чтении приношение за грех (חַטָּאת, chatat) за невольный грех первосвященника или общины требовало принести в жертву быка, окропить его кровью в шатре собрания, сжечь на жертвеннике жир, окружающий внутренности, почки и вырост на печени, а остальную часть быка сжечь на куче пепла за пределами стана. Приношение за вину за невольный грех вождя требовало принести в жертву козла, нанести часть его крови на рога жертвенника и сжечь его жир.

Седьмое чтение Левит 5:11 26

В седьмом чтении, если человек не мог позволить себе двух горлиц или голубей, он должен был принести священнику муку в качестве жертвы за грех, и священник брал горсть муки и сжигал её на жертвеннике, совершая тем самым искупление. Приношение за вину (אָשָׁם, asham) требовалось, когда человек по неведению упущал что-либо священное. В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и возместить ущерб с добавлением двадцати процентов священнику. Аналогично, приношение за вину требовалось, когда человек поступал нечестно в отношении вклада или залога, совершал кражу, обман или находил потерянное и лгал об этом. В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и возместить ущерб потерпевшему, добавив к этому двадцать процентов.

Левит, глава 17

В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог говорит, что правильным жертвоприношением было не взять быка из дома жертвоприносителя и не взять козла из стада жертвоприносителя, чтобы принести его Богу, потому что каждое животное уже принадлежало Богу. Приносящий жертву не должен был думать о жертве как о пище для Бога, ибо Бог не голоден и не ест. Вместо этого, поклонник должен был приносить Богу жертву благодарения и взывать к Богу во времена бедствия, и таким образом Бог избавлял поклонника, а поклонник чтил Бога. В Псалме 107 перечислены четыре случая, когда было бы уместно принести благодарственную жертву (זִבְחֵי תוֹדָה, zivchei todah), как описано в Левит 7:12–15 (ссылаясь на זֶבַח תּוֹדַת, zevach todah): 1) переход через пустыню, 2) освобождение из тюрьмы, 3) выздоровление от серьезной болезни и 4) выживание в море во время шторма. Еврейская Библия содержит несколько примеров жертвоприношений, предшествующих явному повелению Бога в Левит 1–7. В Левите 1:3–17 и 6:1–6 изложен порядок принесения всесожжения (עֹלָה, olah), но до этого, согласно Бытию 8:20, Ной принес всесожжения (עֹלֹת, olot) от каждого чистого животного и птицы на жертвеннике после того, как воды потопа утихли. История об обвязке Исаака включает три упоминания всесожжения (עֹלָה, olah). В Бытии 22:2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его в жертву (עֹלָה, olah). В Бытии 22:3 говорится, что Авраам встал рано утром и нарубил дрова для всесожжения (עֹלָה, olah). И после того, как ангел Господень предотвратил жертвоприношение Исаака, в Бытии 22:13 сообщается, что Авраам поднял глаза и увидел овна, запутавшегося в кустах, и Авраам затем принес овна в жертву (עֹלָה, olah) вместо своего сына. В Исходе 10:25 сообщается, что Моисей настоял на фараоне, чтобы он позволил израильтянам приносить "жертвы и всесожжения" (זְבָחִים וְעֹלֹת, zevachim v'olot) Богу. В Исходе 18:12 сообщается, что, услышав обо всем, что Бог сделал с фараоном и египтянами, Итро принес Богу всесожжение и жертвы (עֹלָה וּזְבָחִים, olah uzevachim). В то время как в Левит 2 и 6:7–16 изложен порядок приношения хлебного приношения (מִנְחָה, minchah), до этого, в Бытии 4:3, Каин принес приношение (מִנְחָה, minchah) плодов земли. А затем в Бытии 4:4–5 сообщается, что Бог благоволил к Авелю и его приношению (מִנְחָתוֹ, minchato), но к Каину и его приношению (מִנְחָתוֹ, minchato) Бог не благоволил. И хотя в Числах 15:4–9 указано, что приносящий в жертву животное должен был также принести и возлияние (נֶּסֶךְ, nesech), до этого, в Бытии 35:14, Иаков вылил возлияние (נֶּסֶךְ, nesech) в Вефиле. В более общем смысле, в Еврейской Библии слово "жертвы" (זְבָחִים, zevachim) употребляется в общем смысле в связи с Иаковом и Моисеем. После того как Иаков и Лаван примирились, в Бытии 31:54 сообщается, что Иаков принес жертву (זֶבַח, zevach) на горе и вкусил пищу со своими родственниками. И после того как Иаков узнал, что Иосиф все еще жив в Египте, в Бытии 46:1 сообщается, что Иаков отправился в Вирсавию и принес жертвы (זְבָחִים, zevachim) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном о своей просьбе отправиться на три дня в пустыню и принести жертву (וְנִזְבּחָה, venizbechah) Богу. В Еврейской Библии также есть несколько неоднозначных сообщений о том, что Авраам или Исаак построили или вернулись к жертвеннику и "призывали имя Господа". В этих случаях текст подразумевает, но не прямо указывает, что патриарх приносил жертву. И по просьбе Бога, Авраам совершил необычную жертву при Завете между кусками (ברית בין הבתרים) в Бытии 15:9–21.

Левит, глава 5

Рабби читали Левит 5:21–26 вместе с Числами 5:6–8 как связанные отрывки. Левит 5:21–26 посвящен тем, кто грешит и совершает проступок против Бога, поступая нечестно со своими ближними в отношении вклада, залога, кражи, иного угнетения ближних или находки потерянного имущества, и клянется ложью. Левит 5:23–24 предписывает, что виновный должен немедленно полностью возместить потерпевшему имущество, являющееся предметом спора, и добавить к нему пятую часть. А Левит 5:25–26 требует, чтобы виновный принес священнику безупречного барана в качестве жертвы за вину, и священник совершит умилостивление за виновного перед Богом, и виновному будет прощено. Числа 5:6–7 повелевает, что когда люди совершают какой-либо грех против Бога, они должны исповедаться и полностью возместить ущерб потерпевшему, добавив пятую часть. А Числа 5:8 предписывает, что если у потерпевшего нет наследника, которому можно было бы возместить ущерб, виновный должен возместить ущерб священнику, помимо барана для умилостивления.

Левит, глава 1

В книге Левит Рабба сообщается, что рав Асси сказал, что маленькие дети начинали изучение Торы с Левита, а не с Бытия, потому что маленькие дети чисты, и жертвы, описанные в Левите, чисты, поэтому чистые изучали чистое. В одном из мидрашей отмечается, что раздел, повествующий о возведении Скинии в Исходе 38:21–40:38, где, начиная с Исхода 39:1, почти каждый абзац заканчивается словами: «как повелел Господь Моисею», следует за Левитом 1:1: «И призвал Господь Моисея». Мидраш сравнивает это со случаем царя, который повелел своему слуге построить ему дворец. На всем, что строил слуга, он писал имя царя – на стенах, столбах и балках крыши. Через некоторое время царь вошел во дворец и на всем, что он видел, обнаружил свое имя. Царь подумал, что слуга оказал ему всю эту честь, однако слуга оставался снаружи. Поэтому царь повелел, чтобы слуга вошел внутрь. Так же, когда Бог повелел Моисею сделать Скинию, Моисей написал на всем, что он делал: «как повелел Господь Моисею». Бог подумал, что Моисей оказал Ему всю эту честь, однако Моисей оставался снаружи. Поэтому Бог призвал Моисея, чтобы он вошел во внутреннюю часть Скинии. Поэтому в Левите 1:1 сказано: «И призвал Господь Моисея». Раввин Шмуэль бар Нахман сказал от имени раввина Натана, что «как повелел Господь» написано 18 раз в разделе, повествующем о возведении Скинии в Параша Пекудей, что соответствует 18 позвонкам позвоночного столба. Точно так же мудрецы установили 18 благословений в молитве Амида, что соответствует 18 упоминаниям Божественного Имени в чтении Шма, а также в Псалме 29. Рав Хийя бар Абба учил, что 18 раз слово «заповедь» встречается только начиная с Исхода 38:23: «И с ним был Охолиав, сын Ахисамаха из колена Дана», и до конца Книги Исхода. Трактат Зевахим в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретировал закон о жертвах животных в Левите 1–5. Мишна учила, что жертву приносили ради шести вещей: 1) ради самой жертвы, для которой она была посвящена, 2) ради приносящего ее, 3) ради Божественного Имени, 4) ради огней на жертвеннике, 5) ради благоухания и 6) ради угождения Богу, а жертвы за грех и жертвы за вину – ради искупления греха. Рав Йосе учил, что даже если у приносящего жертву не было ни одной из этих целей в сердце, приношение было действительным, поскольку это было постановление суда, а намерение определялось только священником, совершавшим служение. В одном из мидрашей говорится, что если люди раскаиваются, это считается как будто они поднялись в Иерусалим, построили Храм и алтари и принесли все жертвы, предписанные в Торе. Рав Аха сказал от имени раввина Ханины бен Паппы, что Бог считает изучение жертв равноценным их принесению. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что занятие изучением Мишны подобно принесению жертв. Шмуэль учил, что Бог сказал, что занятие изучением закона подобно строительству Храма. А Авот раввина Натана учит, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношение. Рав Амми учил, что Авраам спросил Бога, если Израиль согрешит, накажет ли Бог их так, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что не накажет. Авраам спросил Бога в Бытии 15:8: «Как мне узнать?» Бог ответил в Бытии 15:9: «Возьми Мне телицу трехлетнюю…» (указывая на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храм больше не будет существовать. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, касающийся жертв, Бог будет считать это как будто они приносят жертву и прощать все их беззакония. Гемара учит, что когда рав Шешет постился, по окончании молитвы он добавил молитву, в которой просил Бога помнить, что когда Храм еще стоял, если люди грешили, они приносили жертвы (согласно Левит 4:27–35 и 7:2–5), и хотя они приносили только жир и кровь животного, искупление было даровано. Рав Шешет продолжил, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он просил, чтобы Бог счел уменьшившийся жир и кровь рав Шешета как будто он принес их на алтарь. Рав Ицхак заявил, что молитва выше жертвы. Авот раввина Натана учит, что когда раббан Йоханан бен Закай и рав Иисус покидали Иерусалим, рав Иисус выразил печаль, что место, где израильтяне искупали свои беззакония, было разрушено. Но раббан Йоханан бен Закай сказал ему не печалиться, потому что у нас есть в актах милосердия другое искупление, столь же эффективное, как жертвоприношение в Храме, как сказано в Осии 6:6: «Ибо Я желаю милосердия, а не жертвы». Сифра цитирует Левит 1:1 вместе с Исходом 3:4 для утверждения, что всякий раз, когда Бог говорил с Моисеем, Он сначала звал его по имени. И Сифра заключает из Божьего призыва «к нему» в Левите 1:1, что Бог намеревался говорить с Моисеем в одиночестве, исключая даже Аарона. Рав Иуда бен Бетера отметил, что Бог говорил с Моисеем и Аароном вместе в 13 отрывках и с Моисеем в одиночестве в 13 отрывках, уча, что в последних отрывках Моисей должен был информировать Аарона. И рав Йосе Галилейский заключает из использования фразы «у шатра собрания» в Левите 1:1, что всякий раз, когда Бог говорил с Моисеем у шатра собрания, Бог говорил с Моисеем в одиночестве, исключая Аарона. Рав Танум бен Ханаи нашел в Божьем призыве к Моисею в одиночестве в Левите 1:1 доказательство того, что бремя, слишком тяжелое для 600 000 человек – слышать голос Бога (см. [[Книга Второзакония|Второзаконие|5:22]) – тем не менее может быть легким для одного. И Сифра также заключает из Левита 1:1, что голос Бога, возможно, из-за своей приглушенности, резонировал только внутри самой Скинии. Рав Танума сказал от имени раввина Иешуа бен Корха, что Левит 1:1 демонстрирует, что из 10 различных имен, которые Писание применяло к Моисею, Бог всегда обращался к Моисею по его данному имени. Сифра учит, что термин «каждый человек» (אָדָם, адам) в Левите 1:2 охватывает прозелитов. Но термин «из вас» исключает отступников. Рав Иуда прочитал Левит 1:2: «Скажи сынам (בְּנֵי, бэней) Израиля», чтобы означать, что «сыны» (בְּנֵי, бэней) Израиля могли возложить руки (смиха, смиха) на жертву перед ее принесением, но не «дочери» (בְּנוֹת, бэнот) Израиля. Рав Йосе и рав Шимон, однако, не согласились, уча, что женщины также могли возлагать руки на жертвы. Абайе учил, что Барайта следовала рав Йосе и рав Шимону, когда учила, что и женщины, и дети могут дуть в шофар в Рош ха-Шана. Иерусалимский Талмуд прочитал, казалось бы, избыточное предложение «и скажи им» в Левите 1:2, чтобы научить, что обязанность приносить жертвы распространялась на рабов так же, как и на свободных людей. Рав Шимон бен Йохай учил, что, как правило, Тора требовала всесожжения только в качестве искупления за греховные помышления сердца. Мишна учила, что всесожжение было жертвой высшего порядка. Оно полностью сжигалось на огне жертвенника, за исключением его шкуры. Мишна заключает из Левита 1:3, что приносящий жертву достигал искупления только в том случае, если приносящий жертву приносил жертву добровольно, но если приносящий жертву обещал принести всесожжение, Мишна учила, что они заставляли приносящего жертву заявить, что жертва была добровольной. Раввины в Барайте прочитали слова «он должен принести ее» в Левите 1:3, чтобы научить, что община должна была заставить приносящего жертву выполнить свое обязательство. И Мишна учила, что намерение священника, совершающего жертвоприношение…

Левит, глава 2

Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Талмуде истолковывал закон о хлебных приношениях, описанный в Левите 2. Раввин Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) заметил, что Писание использует слово "завет" по отношению к соли в Левите 2:13: «Соль завета с Богом твоим не должна быть исключена из твоего хлебного приношения; со всеми жертвами твоими предлагай соль», и по отношению к страданиям во Второзаконии 28:69: «Это слова завета». Раввин Шимон учил, что подобно тому, как в завете, упомянутом в связи с солью, соль улучшает вкус пищи и делает ее пригодной для еды, так и в завете, упомянутом в связи со страданиями, страдания очищают человека от грехов, подготавливая его к более возвышенному существованию.

Левит, глава 3

Из слов "Если приношение его будет жертвой мирной" из Левит 3:1, Гемара заключила, что для действенности приношения необходимо было заколоть жертву с намерением принести ее как мирное приношение. Раввин Иуда учил, что тот, кто приносит мирное приношение, приносит мир миру. Раввин Симеон учил, что они называются "приношениями мира", потому что все пребывают в мире, каждый разделяя их. Кровь и конечности предназначались для жертвенника, грудь и бедро – для священников, а кожа и мясо – для приносящего жертву. Раввин Симеон истолковал термин "приношение мирное" (שְׁלָמִים, shelamim) в Левит 3:1 и далее, указывая, что принести приношение можно было только будучи "целым" (שָׁלֵם, shalem), то есть не находясь в первой стадии траура после смерти близкого родственника. Из слов "И будет . убивать его у двери скинии собрания" в Левит 3:2, Рав Иуда от имени Самуила заключил, что священник должен был заколоть жертву, когда врата были открыты, а не закрыты, и, следовательно, мирные приношения, принесенные до открытия врат Храма, были недействительны. В Мишне сказано, что поскольку мирное приношение было жертвой меньшей святости, его можно было заколоть в любой части двора Храма. Рабины учили в Барайте, что правило Мишны можно вывести из слов "И будет . убивать его у двери скинии собрания" в Левит 3:2, "И будет . убивать его перед скиниею собрания" в Левит 3:8 и "И будет . убивать его перед скиниею собрания" в Левит 3:13. Эти три стиха вместе учат, что все стороны двора Храма были пригодны для совершения жертв меньшей святости. Гемара вывела из слов "и пусть священник сожжёт её" в Левит 3:11, что священник не должен смешивать части одной жертвы с частями другой. И Гемара приводит Барайту, толкующую слова "И пусть священник сожжёт их" из Левит 3:16, чтобы научить, что священник должен был сжигать все жертвенные части приношения одновременно. Мидраш истолковал Псалом 146:7, "Господь освобождает пленников", как "Господь разрешает запретное", и таким образом учит, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Так, Бог запретил животный жир в Левит 3:3, но разрешил его в случае с дичью. Бог запретил употреблять в пищу седалищный нерв у животных (в Бытие 32:33), но разрешил его у птиц. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя (в Левит 17:1–4), но разрешил его для рыбы. Подобным образом, раввины Абба и Йонатан от имени раввина Леви учили, что Бог разрешил больше, чем запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8) разрешением на мулета (который, по мнению некоторых, имеет вкус свинины). Левит 3:16–17 зарезервировал для Бога весь животный жир и кровь. Гемара рассказывает, что когда раввин Шешет постился, он молился: “Господь Вселенной, пред Тобой известно, что когда стоит Храм, человек грешит и приносит жертву. И хотя на жертвенник приносились лишь жир и кровь этой жертвы, [приносящий жертву] получал искупление за свой грех. И вот, я соблюдаю пост, и мой жир и кровь уменьшаются. Да будет Твоей волей, чтобы мой уменьшившийся жир и кровь были приняты Тобой как жертва, принесенная на алтаре, и да обрету я благосклонность в Твоих глазах.”

Мудрецы учили, что можно доверять мясникам удалять жир, запрещенный в Левит 3:17 и 7:23.

Левит, глава 5

Раввин Иешуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что в Левите 5 слово "душа" (נֶפֶשׁ, нефеш) используется шесть раз, что соответствует шести дням Творения. Бог сказал душе, что все, что Бог создал в шесть дней творения, Бог создал ради души, а затем душа согрешила! И поэтому Левит 5:1 начинается со слов: "Когда душа грешит…". Трактаты Недарим и Швуот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде истолковывали законы о клятвах и обетах в Исходе 20:7, Левите 5:1–10 и 19:12, Числах 30:2–17 и Второзаконии 23:24. Мишна полагала, что свидетель, получивший предупреждение об ответственности, может подумать, что ему следует избегать хлопот, связанных с дачей показаний. Мишна учит, что именно поэтому в Левите 5:1 сказано: "Если он видел, слышал или знал, но не сказал об этом, он несет грех" (и таким образом свидетель должен свидетельствовать). Мишна (в соответствии с Левитом 5:7–8) учит, что жертве за грех птицы предшествовало всесожжение птицы, и священник также посвящал их в таком порядке. Рабби Элиэзер учил, что всякий раз, когда приносящий (из-за бедности) заменял животное, приносимое в жертву за грех, двумя птицами (одна для жертвы за грех, другая для всесожжения), священник приносил в жертву птицу за грех перед птицей для всесожжения (как указано в Левите 5:7–8). Но в случае женщины после родов, о которой говорится в Левите 12:8 (где бедная роженица могла заменить животное для всесожжения двумя птицами, одной для жертвы за грех, другой для всесожжения), жертва за грех птицей приносилась первой. Когда приношение совершалось за грех, оно имело преимущество. Но в этом случае (в случае женщины после родов, когда жертва за грех не была за грех) всесожжение имело преимущество. И где бы ни были принесены обе птицы вместо одного животного для жертвы за грех, жертва за грех приносилась первой. Но здесь (в случае женщины после родов) они обе не были принесены за грех (потому что в бедности она заменила животное для всесожжения птицей, как требовалось в Левите 12:6–7, чтобы она приносила жертву за грех в любом случае), всесожжение приносилось первым. (Гемара спрашивает, противоречит ли это Мишне, которая учит, что жертва за грех птицей имеет преимущество перед животным для всесожжения, тогда как здесь приносится животное для всесожжения перед жертвой за грех птицей.) Рава учил, что в Левите 12:6–7 упоминание о птице для всесожжения было первым. (Таким образом, некоторые понимают Раву так, что в Левите 12:6–8 читатель сначала читает о всесожжении, но на самом деле священник приносил жертву за грех первой. Другие понимают Раву так, что сначала животное или птицу посвящали для всесожжения, а затем птицу для жертвы за грех, но на самом деле священник приносил жертву за грех первой.) Из наставлений в Левите 5:11–13 о том, что бедный человек должен приносить хлебные приношения, Мидраш заключил, что Бог ценит приношение бедного человека. Глава 9 трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонском Талмуде, а также главы 9 и 10 в Тосефте истолковывали законы о возмещении ущерба в Левите 5:21–26 вместе с Числами 5:6–8. Мишна учит, что если кто-то украл у другого что-то стоимостью в перуту (минимальная сумма значительной ценности) и вор тем не менее поклялся, что он этого не делал, то вор обязан возместить ущерб потерпевшему, даже если вору придется идти до Медии (в современном Иране). Вор не мог возместить ущерб сыну или агенту потерпевшего, но мог передать его агенту суда. Если потерпевший умирал, вор должен был вернуть его наследникам. Мишна учит, что если вор возвращает потерпевшему основную сумму, но не платит дополнительную пятую часть, требуемую Левитом 5:24; или если потерпевший прощает вору основную сумму, но не пятую часть; или потерпевший прощает вору и основную сумму, и пятую часть, за исключением чего-то меньшего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, то вору не нужно идти к потерпевшему, чтобы вернуть ему деньги. (В Мишне не считалось, что уплата пятой части является необходимым условием искупления.) Если, однако, вор заплатил потерпевшему пятую часть, но не основную сумму; или потерпевший простил вору пятую часть, но не основную сумму; или даже если потерпевший простил вору и то, и другое, за исключением чего-то большего, чем стоимость оставшейся перуты от основной суммы, то вор должен был передать это лично потерпевшему (даже до Медии). Мишна учит, что если вор возвращает потерпевшему основную сумму и лжесвидетельствует, что он заплатил пятую часть, требуемую Левитом 5:24, то вор должен заплатить потерпевшему дополнительную пятую часть от пятой части и так далее, пока основная сумма последней пятой части, о которой вор лжесвидетельствовал, не будет уменьшена до суммы, меньшей стоимости перуты. Мишна учит, что правила возмещения ущерба также применяются к случаю залога, как сказано в Левите 5:21–22: "За то, что было вручено ему на хранение, или за товарищество, или за насилие, или за обман соседа, или за найденное, о котором он солгал и лжесвидетельствовал". Залогодатель должен был заплатить основную сумму и пятую часть, требуемую Левитом 5:24, и принести жертву за грех, как требуется в Левите 5:25. Если залогодатель спросил, где находится заложенное имущество, и неплатящий залогодатель ответил, что оно потеряно, и залогодатель наложил на залогодателя клятву, и залогодатель поклялся, что залог был потерян, если свидетели затем засвидетельствовали, что залогодатель употребил заложенное имущество, то залогодатель должен был возместить основную сумму. Если залогодатель признался, залогодатель должен был заплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву за грех, как требуется в Левите 5:21–24. Если, однако, залогодатель спросил, где находится заложенное имущество, и залогодатель ответил, что оно было украдено, и залогодатель наложил на залогодателя клятву, и залогодатель поклялся, что кто-то другой взял заложенное имущество, если свидетели засвидетельствовали, что залогодатель украл его, то залогодатель должен был возместить двойную сумму, как требуется в Исходе 22:8. Но если залогодатель признался по собственной воле, то залогодатель должен был возместить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву за грех, как требуется в Левите 5:21–24. Мишна учит, что если кто-то украл у своего отца и, будучи обвиненным отцом, отрицал это под присягой, и отец затем умер до того, как сын признался наследникам отца, то сын должен был возместить основную сумму и пятую часть другим детям отца или братьям отца (дядям ребенка), если у ребенка не было братьев и сестер. Но если ребенок не желал лишаться своей доли в платеже, который он должен был сделать, или если у ребенка не было средств, то ребенок должен был занять эту сумму у других и выполнить обязанность возмещения ущерба наследникам, и кредиторы впоследствии могли прийти и потребовать выплаты доли, которая по закону принадлежала бы ребенку как наследнику. Мишна истолковала требования Числа 5:8 относительно возмещения ущерба, когда у жертвы не было родственников, как применимые и к случаю, когда умерший жертвой был прозелитом. Обидчик должен был заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву за грех на алтарь. Если обидчик умер, принося деньги и жертву в Иерусалим, деньги должны были перейти к наследникам обидчика, а жертва должна была оставаться на пастбище, пока не станет дефектной, после чего она должна была быть продана, а вырученные средства должны были пойти в фонд добровольных пожертвований. Но если обидчик уже отдал деньги священнику и затем умер, то…

Левит, главы 17

Маймонид и Нахманид расходились во мнениях относительно причины системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причина жертвоприношений заключалась в том, что когда израильтяне жили в Египте и Халдее, египтяне поклонялись овцам, а халдеи – демонам в образе козлов. А в Индии никогда не забивают скот. Поэтому Бог повелел израильтянам приносить Богу в жертву быков, овец и козлов, чтобы поклонники других народов знали, что Бог требует именно того, что они считают величайшим грехом, и через это Бог прощал грехи Израиля. Таким образом, Бог намеревался исцелить людей других народов от ложных верований, которые Маймонид охарактеризовал как болезни души, ибо болезни исцеляются лекарствами, противоположными болезням. Маймонид учил, что Бог установил жертвоприношения как переходную ступень, чтобы израильтяне отказались от поклонения, распространенного в то время, и обратились к молитве как к основному способу поклонения. Маймонид отметил, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда рождается млекопитающее, оно очень нежное и не может есть сухую пищу, поэтому Бог предоставил молочные железы, чтобы кормить детеныша, пока он не сможет есть сухую пищу. Подобным образом, учил Маймонид, Бог установил многие законы как временные меры, поскольку израильтянам было бы невозможно внезапно отказаться от всего, к чему они привыкли. Поэтому Бог послал Моисея, чтобы сделать израильтян (как сказано в Исход 19:6) «царством священников и народом святым». Но в те дни обычным способом поклонения было приносить животных в жертву в храмах, где находились идолы. Поэтому Бог не повелел израильтянам отказаться от этих форм служения, но позволил им продолжать их. Бог перенес в Свое служение то, что ранее служило поклонению идолам, и повелел израильтянам служить Ему тем же образом – а именно, строить Святилище (Исход 25:8), воздвигать алтарь во имя Бога (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), поклоняться Богу и кадить перед Богом. Бог запретил совершать все это кому-либо другому и избрал священников для служения в Храме (Исход 28:41). Посредством этого Божественного плана Бог искоренил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но, учил Маймонид, жертвенное служение не было главной целью Божьих заповедей о жертвоприношениях; скорее, мольбы, молитвы и подобные формы поклонения ближе к главной цели. Поэтому Бог ограничил жертвоприношения только одним Храмом (см. Второзаконие 12:26) и священство – только членами определенной семьи. Эти ограничения, учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких границах, что Бог не счел нужным полностью отменить жертвенное служение. Но в Божественном плане молитву и мольбу можно возносить везде и каждым человеком, как и ношение цицита (Числа 15:38) и тефилина (Исход 13:9, 16) и подобных форм служения. Нахманид, напротив, отметил, что в Левите 3:16 упоминается причина жертвоприношений – что они есть «жертвоприношение огненное, благоухание, угодное Господу». Нахманид отверг утверждение, что жертвоприношения были предназначены для устранения ложных представлений язычников, поскольку жертвоприношения не имели бы такого эффекта, так как язычники поклонялись созвездиям овцы и вола, и если бы евреи забивали овец и волов Богу, это было бы проявлением уважения и чести к этим созвездиям. Нахманид также отметил, что когда Ной вышел из ковчега, на земле еще не было ни халдеев, ни египтян, но Ной принес жертву, которая так понравилась Богу, что, согласно Бытию 8:21, Бог сказал: «Я не буду больше проклинать землю из-за человека». Подобно этому, Авель принес от первородного своего стада, и в Бытии 4:4 говорится, что «Господь обратил внимание на Авеля и на его жертву», но в мире еще не было и следа идолопоклонства. В Числах 23:4 Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и принес на каждом жертвеннике быка и барана», но его намерение было не искоренить злые убеждения из ума Валака, а скорее приблизиться к Богу, чтобы Божье откровение достигло Валаама. Нахманид утверждал, что причина жертвоприношений, скорее всего, заключалась в том, что поступки людей совершаются посредством мысли, речи и действия, поэтому Бог повелел, чтобы, когда люди грешат и приносят жертву, они возлагали на нее руки в знак противостояния злу, которое они совершили. Приносящие жертву исповедовали свой грех вслух, чтобы противопоставить его своим злым речам. Они сжигали части животного в огне, которые считались орудиями мысли и желания в человеке. Приносящие жертву сжигали ноги животного, поскольку они соответствовали конечностям, которыми совершал действие приносящий жертву. Приносящий жертву окроплял кровью алтарь, что аналогично крови в теле приносящего жертву. Нахманид утверждал, что приносящие жертву совершали эти действия, чтобы осознать, что они согрешили против Бога своим телом, и что их душа и кровь должны были быть пролиты, а тело сожжено, если бы не Божья милость, принявшая вместо них заместителя и выкуп – жертву, так что кровь жертвы заменила бы кровь приносящего жертву, жизнь жертвы – жизнь приносящего жертву, а конечности жертвы – части тела приносящего жертву.

Левит, глава 4

Читая Левит 4:22, "Когда правитель грешит", Зоар отметил, что соответствующие отрывки, касающиеся Первосвященника и общины, начинаются со слова "если" – "Если помазанный священник согрешит..." в Левит 4:3 и "Если все общество Израиля согрешит..." в Левит 4:13. Раввин Исаак объяснил, что различие в формулировках обусловлено тем, что грех Первосвященника был исключением, поскольку он осознавал свою ответственность перед Богом, Израилем и каждым отдельным человеком. Аналогично, крайне редко случалось, чтобы вся община совершила один и тот же грех, ведь если кто-то его совершал, другие не делали этого. Но сердце правителя гордится своей властью, и поэтому правитель почти неизбежно склонен к греху; поэтому здесь сказано "когда", а не "если".

Левит, главы 17

Джеймс Кугель сообщил, что древние тексты предлагали несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили в жертву животных: чтобы обеспечить божество пищей (см. Числа 28:2); чтобы предложить жизнь закланного животного в качестве искупления за приносящего жертву; чтобы принести дорогостоящее имущество как знак верности или в надежде получить от божества еще более щедрое вознаграждение. Кугель отметил, что более поздние объяснения рассматривали жертвоприношение как установление ощутимой связи между приносящим жертву и божеством, в то время как другие подчеркивают связь священного с насилием или видят функцию религии в нейтрализации насилия, которое в противном случае было бы направлено на людей. Кугель утверждал, что израильтяне понимали жертвоприношения животных как основной канал общения между народом и Богом. Уильям Хэлло описал жертвоприношение как священное превращение употребления в пищу мяса животных, которое следовало за ним. Джейкоб Милгром интерпретировал систему жертвоприношений, описанную в параше, как отражение противостояния сил жизни и смерти в космической борьбе, высвобождаемых людьми через послушание или непослушание заповедям Бога. Милгром учил, что в книге Левит нечистота противопоставляется святости, отождествляя нечистоту со смертью, а святость – с жизнью. Милгром истолковал Левит так, что люди могли изгнать Бога из святилища, оскверняя его моральными и ритуальными грехами. Но священники могли периодически очищать святилище от нечистоты и побуждать народ к покаянию. Кровь жертв очищения символически очищала святилище, символически поглощая его нечистоту, одерживая победу жизни над смертью. Вэнхэм интерпретировал Левит так, что кровь жертвенного животного необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло нейтрализовать последствия греха и человеческой немощи. Грех и болезнь оскверняли святое и загрязняли чистое, в то время как жертвоприношение могло обратить этот процесс вспять. Вэнхэм проиллюстрировал это схемой справа. Вэнхэм заключил, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищая нечистое, делало возможным такой контакт. Таким образом, жертва позволяла святому Богу встречаться с грешным человеком. Мэри Дуглас писала, что для понимания лежащей в основе первых глав Левита логики того, как совершать жертвоприношение и как располагать части животных на жертвеннике, необходимо внимательно изучить, что Левит говорит о телах и частях тела, о внутреннем и внешнем, о верхнем и нижнем. Дуглас предложила сопоставить три уровня горы Синай, жертвенного животного и Скинии: вершину или голову, облако, подобное дыму (Исход 19:18); Бог спустился на вершину; доступ для Моисея (Исход 19:20–22). Внутренности, кишечник, половые органы (вымытые) на вершине кучи. Святое Святых, херувимы, Ковчег Завета и Свидетельство Завета. Периметр плотного облака; доступ ограничен для Аарона, двух его сыновей и 70 старейшин (Исход 24:1–9). Область брюшной полости, плотный жировой покров, почки, доля печени, сожженные на алтаре. Святилище, густые облака благовоний, симметричный стол и подсвечник, предназначенные только для священников. Нижние склоны, открытый доступ. Головные и мясные части, доступ к телу, пища для людей и священника. Внешний двор, главный алтарь, доступ для людей. Гора освящена (Исход 19:23). Животное освящено (Левит 1–7). Скиния освящена (Левит 16). Дуглас утверждала, что Скиния простиралась горизонтально к самой святой области, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенная куча начиналась с головы внизу и поднималась к внутренностям, и каждый элемент можно интерпретировать в связи с другими. Дуглас отметила, что в мистической мысли «верхний» и «внутренний» могут быть эквивалентны. Этот образец присутствует во всем творении, с Богом в глубине или на высоте всего сущего. Сравнивая Скинию с телом, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку в Библии эмоции и мысли располагаются в самых внутренних частях тела; бедра скручиваются от раскаяния или скорби; Бог исследует самую внутреннюю часть; сострадание обитает в утробе. Скиния была связана с творением, а творение – с плодородием, что подразумевает, что внутренняя часть Скинии была божественной брачной палатой, изображающей союз между Богом и Израилем. Дуглас заключила, что вершина горы была обителью Бога, ниже находилась облачная область, в которую мог войти только Моисей, а на нижних склонах ждали священники и народ, и аналогично, порядок расположения частей животного на жертвеннике определял три зоны на туше, жир, расположенный вокруг и под диафрагмой, соответствующий облаку, окружающему середину горы. Джеймс Уоттс утверждал, что риторическая цель Левита 1–7 состояла в утверждении авторитета Торы как над религиозными специалистами, так и над мирянами. Ни один израильтянин не мог заявить о своем освобождении от ее предписаний. Подобно царским и пророческим текстам, структуру которых она напоминает, Левит 1–7 стремился убедить израильтян и священников правильно совершать подношения, как это указано в тексте. Но Левит 1–7 также стремился укрепить авторитет Торы над религиозной практикой в Храме. Публично определяя формы подношений израильтян, Левит 1–7 поставил священников и мирян в положение, когда они могли контролировать друг друга, а текст выступал в качестве арбитра правильной практики. Таким образом, Левит 1–7 перенес культовую власть от священства к книге. Бернард Бамбергер отметил, что, хотя раввины ввели в синагогу несколько практик, ранее связанных с Храмом, они не предусмотрели «временных» жертв, хотя могли бы найти прецеденты для жертв за пределами Иерусалима. Когда Римская империя разрушила Иерусалимский Храм, раввины не стали следовать этим прецедентам для жертвоприношений в другом месте, а вместо этого установили замену, объявив изучение законов о жертвоприношениях приемлемым для Бога, как и сами жертвоприношения. Бамбергер предположил, что некоторые ученые могли посчитать, что время жертвоприношений прошло.

Левит, глава 1

Милгром отметил, что Левит 1–5, как и большая часть книги Левит, обращен ко всему израильскому народу, в то время как лишь немногие законы в Левите 6:1–7:21; 10:8–15; и 16:2–28 предназначены исключительно для священников. Милгром утверждал, что всесожжение в Левите 1 было предназначено для человека, желавшего представить Богу животное в качестве жертвы целиком, либо как выражение верности, либо как просьбу об искуплении.

Левит, глава 2

Милгром полагал, что хлебное приношение, описание которого содержится в Левит 2, вероятно, предназначалось для тех же целей, что и жертва всесожжения, от имени бедных, которые не могли позволить себе приносить в жертву целых животных. Милгром увидел в текстах о жертвоприношениях повторяющуюся тему заботы о нуждающихся: каждый, независимо от своего достатка, мог принести Богу угодное приношение. Таким образом, в Левит 1:14–17 к перечню жертв всесожжения были добавлены птицы, а Левит 2 о хлебном приношении следует сразу за Левит 1 о жертве всесожжения, что подразумевает, что если человек не мог позволить себе птиц, он мог принести хлебное приношение вместо этого.

Левит, глава 3

Милгром утверждал, что в изначальном священническом источнике ("P") приносящий жертву приносил жертву всесожжения в Левит 3 исключительно из побуждений радости, таких как благодарность, исполнение обета или добровольное пожертвование. Приносящий жертву делился мясом жертвы с семьей и друзьями. Милгром полагал, что появление Кодекса святости ("H") добавило новое измерение к жертве всесожжения, связанное с запретом на употребление крови. Запрет "H" на забой животных вне ритуала означал, что все мясо, употребляемое в пищу, должно было изначально быть освящено на жертвеннике в качестве жертвы всесожжения.

Левит, глава 4

Милгром утверждал, что логическое обоснование жертвы за грех или очищения в Левит 4:1–5:13 связано с нечистотой, порожденной нарушением запретных заповедей, которые, будучи достаточно тяжкими, издалека оскверняли Святилище. Милгром назвал это осквернение «священническим образом Дориана Грея»: хотя грех и не оставлял шрамов на лице грешника, он оставлял шрамы на лице Святилища. Этот образ иллюстрировал священническую версию учения о коллективной ответственности: когда злодеи грешили, они тянули за собой и более праведных. Те, кто погибал вместе с нечестивыми, не были полностью без вины, но являлись неосознанными грешниками, которые, позволяя нечестивым процветать, также способствовали осквернению Святилища. Особенно Первосвященник и лидеры народа приносили особые жертвы в Левит 4:9 и 23, поскольку их ошибки наносили вред народу, что отражено в Левит 4:3 и 10:6. Таким образом, в священнической системе вопиющие грехи (корыстолюбие лидеров) и неосознанные грехи (молчаливое согласие большинства) оскверняли Святилище (и развращали общество), изгоняя Бога из Святилища и приводя к национальному разрушению. В теологии жертвы очищения Святилище нуждалось в постоянном очищении, дабы Бог не покинул его из-за мятежных и неосознанных грехов народа.

Левит, глава 5

Милгром учил, что приношение за вину или возмещение ущерба в Левит 5:14–26 может показаться на первый взгляд ограниченным проступками против святыни или имени Божьего, но отражает более широкие теологические последствия. Еврейское существительное אָשָׁם, ашам, "возмещение, приношение за вину", связано с еврейским глаголом אָשֵׁם, ашейм, "испытывать чувство вины", который доминирует в этом приношении в Левит 5:17, 23 и 26, а также в приношении за очищение в Левит 4:13, 22 и 27; и 5:4–5. Милгром заключил из этой связи, что искупление через жертву зависело как от раскаяния молящегося, так и от возмещения, которое молящийся приносил Богу и людям, чтобы исправить содеянное. Милгром отметил, что если человек ложно отрицал под присягой, что обманул другого, затем испытал чувство вины, вернул присвоенное имущество и заплатил штраф в размере 20 процентов, то он мог просить Бога об искуплении лживой клятвы через приношение за вину, как показано в Левит 5:20–26. Милгром увидел здесь священнических законотворцев в действии, адаптирующих правила жертвоприношений для развития индивидуальной совести, разрешая искупление через жертву за преднамеренное преступление против Бога (сознательное давание ложной клятвы) при условии, что человек раскаялся до того, как был пойман. Таким образом, Левит 5:20–26 устанавливает, что раскаяние превращает намеренный грех в ненамеренный, делая его допустимым для жертвенного искупления.

В литургии

Список животных, от которых израильтяне могли приносить жертвы в Левит 1:2, представляет собой применение четвертого из Тринадцати правил толкования Торы, изложенных в Барайте раввина Исмаила, которое многие евреи читают как часть чтения перед молитвой Песукей д’Зимра. Это правило гласит: когда общее предшествует частному, закон применяется только к частному. В Левит 1:2 сказано: «Принесите в жертву свою из домашнего скота, из стада или из отары». Применение этого правила учит, что израильтяне могли приносить в жертву только крупный рогатый скот из стада или овец и коз из отары, исключая других домашних животных. Во время чтения Торы габбай призывает когена «приблизиться» (קרב, к’рав) для совершения первого алиа, то есть благословения над чтением Торы, напоминая об использовании слова «приблизиться» (קרב, к’рав) в Левит 1:5 для описания обязанности священника совершать жертвенное служение. Многие евреи читают отрывки из параши и содержащиеся в ней намеки как часть чтения о приношениях после утренних благословений в субботу. В частности, евреи читают наставления относительно жертв священников в Левит 1:11, запрет на добавление закваски или меда в кадило в Левит 2:11, обсуждение быков, которые сжигаются целиком, в связи с наставлениями в Левит 4:8–12, и обсуждение жертв за грех, упомянутых в Левит 5:14–26.

Еженедельный макам

В еженедельном "Макаме" сефардские евреи каждую неделю подбирают песни для богослужения, основываясь на содержании недельной торы (параши). Для Парашат Ваикра сефардские евреи используют Макам Раст, макам, символизирующий начало или посвящение, что соответствует началу книги Левит с этой параши.

В целом

Хафтара для параши — Исаия 43:21–44:23.

Резюме

Бог создал народ Израиля, чтобы они восхваляли Его, но они не взывали к Богу и не приносили Ему всесожжений, хлебных приношений, ладана и жира жертв своих. Напротив, они обременяли Бога своими грехами. Бог изгладил их преступления ради Себя Самого. Их первый отец согрешил, и их ходатайствовали преступили, и поэтому Бог оставил святилище и предал израильтян осуждению. И все же Бог сказал народу Израиля не бояться, ибо Он излиет воду на иссохшую землю и благословение Свое на их потомство, и они прорастут, как трава. И они будут называть себя Господними, именем Иакова и именем Израиля. Бог объявил, что Он – Первый и Последний, и кроме Него нет Бога, нет никого, кто мог бы предвозвестить будущее, нет иной Скалы. Те, кто создают кумиры, не получат пользы, все они будут посрамлены. Кузнец делает топор, а плотник вытесывает подобие человека. Он валит кедры и дубы, а ту же древесину использует для топлива, чтобы согреться, и для изготовления себе божества, которому поклоняется. Они не знают и не понимают, что стремятся к праху. Бог призвал народ Израиля помнить об этом и не забывать Бога, который создал их и изгладил их грехи. Бог призвал небо и землю, горы и леса воспеть, ибо Он искупил Израиль для Своей славы.

Связь с Парашахом

И параша, и хафтара посвящены жертвоприношениям Богу. И параша, и хафтара упоминают всесожжения (олах), хлебные приношения (минха), ливан (левона) и свидетелей (эд или эдэй).

В Шаббат Рош Ходеш

Когда параша совпадает с субботой Рош Ходеш (как это будет в 2029 году), хафтара – Исаия 66:1–24. Хафтара для субботы Захор, 1 Царств 15:2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амалеком и отношение Саула и Самуила к амалекскому царю Агагу. Пурим, в свою очередь, увековечивает историю Эстер и победу еврейского народа над планом Амана уничтожить евреев, рассказанную в книге Эстер. Эстер 3:1 определяет Амана как Агагитянина, и таким образом, как потомка Амалека. Числа 24:7 отождествляет Агагитян с Амалекитянами. Альтернативно, Мидраш рассказывает историю о том, что между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом, Агаг стал отцом ребенка, от которого, в свою очередь, произошел Аман.

Библейские

Исход 20:7 (клятвы). Левит 19:12 (клятвы). Числа 30:2–17 (клятвы). Второзаконие 23:22–24 (клятвы). Исаия 56:7 (жертвы от всех народов). Иеремия 7:22–23 (предпочитает послушание жертвам). Иезекииль 18:5–7 (праведник не грабит). Осия 14:3 (приношение уст наших вместо быков). Псалом 19:13 (неведомые грехи); 20:4 (всесожжения); 40:7 (жертвы); 50:3–23 (жертвы благодарения); 51:16–19 (жертвы); 66:13–15 (всесожжения); 107:22 (жертвы благодарения); 116:17 (жертвы благодарения).

Ранние не раввинские

Мудрость Бен Сиры 50:1–29. Иерусалим, ок. 180 г. до н.э. Филон. Аллегорические толкования 3:48:143–49:144; О жертвах Каина и Авеля 36:118; О потомстве Каина 35:123; О предварительных упражнениях 30:169; О смене имен 41:234; О снах 1:14:81, 2:10:71, 44:296; Об особых законах 1: 37:199, 42:233, 43:236, 53:289; 2: 6:26; 4: 23:119, 123. Александрия, Египет, начало I века н.э. В, например, "Сочинения Филона: полные и неизменные, новое обновленное издание". Переводчик Чарльз Дьюк Йонге, страницы 66, 108, 144, 319, 361, 372, 393, 409, 553, 556, 561, 570, 627–628. Пибоди, Массачусетс: издательство Hendrickson Publishers, 1993. Иосиф Флавий, "Иудейские древности" 3:9:1–4. Ок. 93–94 гг. н.э. В, например, "Творения Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страницы 94–95. Пибоди, Массачусетс: издательство Hendrickson Publishers, 1987.

Классический раввинский

Мишна: Берахот 1:1; Шекалим 6:6; Недарим 1:1–11:12; Бава Камма 9:7; Санхедрин 4:5; Шевуот 1:1–8:6; Хорайот 1:1–3:8; Зевахим 1:1–14:10; Менахот 1:1–13:11; Хуллин 1:4, 7:1; Арахин 5:6; Керитот 1:2, 2:4, 4:3, 6:6–9; Кинним 1:1–3:6; Парах 1:4. Земля Израиля, около 200 г. н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страницы 3, 261, 406–430, 524, 591, 616, 620–639, 689–766, 779, 817, 837, 839, 845, 849–850, 883–889, 1014. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Пеа 3:8; Демай 2:7; Чаллах 2:7; Бикурим 2:1; Кипурим (Йома) 1:5; Недарим 1:1–7:8; Бава Камма 7:5; Маккот 5:2–3; Шевуот 1:6–3:8; Хорайот 1:1–2:13; Зевахим 1:1–13:20; Менахот 1:1–13:23; Хуллин 9:14; Керитот 2:13–15. Земля Израиля, около 250 г. н.э. В, например, The Tosefta: Переведен с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 65, 85, 339, 348, 542, 785–805; том 2, страницы 987, 1214, 1219–1244, 1295–1369, 1401–1402, 1429–1430, 1437, 1453, 1562–1563. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Сифра 1:1–69:1. Земля Израиля, IV век н.э. В, например, Sifra: Аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 65–345. Атланта: Scholars Press, 1988. Иерусалимский Талмуд: Берахот 8a; Терумот 31b, 71b; Чаллах 7a, 8a, 33a; Шаббат 23a, 77b, 85b, 89b; Песахим 18a, 36b, 37a, 38a–b, 43a, 78b; Шекалим 8a, 15a, 49a–b; Йома 2a, 8a, 11a–b, 12b, 14b, 16b–17a, 32a, 37a, 38b, 45b, 47a; Таанит 9a; Мегилла 16a, 34b; Евамот 28a, 63b; Недарим 1a–42b; Назир 19a, 20b–21a, 22a, 23b, 26b; Сота 10a, 14b–15a, 18b, 22b, 44b; Гитин 27b; Киддушин 3b, 16a; Бава Камма 3b–4a; Санхедрин 8a, 10a, 23a–b, 28b; Шевуот 1a–49a; Авода Зара 7b, 18b; Хорайот 1a–18b. Тивериада, Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, Talmud Yerushalmi. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1, 7–8, 11, 13, 15, 18–21, 25–26, 29–30, 33–35, 37, 39–41, 44, 46–49. Бруклин: Mesorah Publications, 2005–2020. Левит Рабба 1:1–7:1; 8:4; 10:3; 22:10. Земля Израиля, V век. В, например, Midrash Rabbah: Leviticus. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 1–88, 90, 104, 124, 288. Лондон: Soncino Press, 1939. Вавилонский Талмуд: Берахот 2a, 5a, 31b, 37b; Шаббат 2a–3a, 15a, 25a, 26b, 38a, 68b–69a, 70a, 71b, 103a, 108a; Эрувин 2a, 30b, 57a, 63a, 104a; Песахим 16b, 32b–33a, 36a, 40a, 43b, 57b, 59a, 62a, 63b, 64b–65b, 66b, 73a, 77b, 83a, 89a, 96b; Йома 4b–5a, 15b, 20a, 21b, 24a–b, 25b, 26b–27a, 36a–37a, 41a, 44a, 45a, 47a–48a, 50a, 53a, 56b–57b, 58b–59a, 62b, 67b–68b, 73a, 74a, 80a, 85b; Сукка 30a, 48b, 49b, 56a; Бейца 20a, 25a, 39a; Рош ха-Шана 5b–6a, 28a, 33a; Таанит 22b; Мегилла 8a, 9b, 16a, 20b; Моэд Катан 17b; Хагига 2a, 6a–b, 7b, 10a–11a, 16b, 23b; Евамот 8b–9a, 32b, 34a, 35b, 83b, 87b, 90a, 100a, 101b, 106a; Кетубот 5b, 30b, 42a–b, 45a, 60a, 106a; Недарим 2a–91b; Назир 9b, 23a, 24a, 25a, 27b–28a, 29a, 35a, 36a, 38a, 45a, 47b, 62b; Сота 14a–15a, 23a, 32a, 33a, 37b, 44b, 46b; Гитин 28b, 71a, 74a; Киддушин 14a, 24b, 36a–b, 37b, 44a, 50a, 52b–53a, 54b–55a, 57b, 81b; Бава Камма 2a, 3b, 4b, 9b, 12b–13a, 20b, 40b, 56a, 63b, 65a–67a, 71a, 79b, 86b, 91b, 93a, 94b, 98a–b, 101a, 103a–11a, 112a, 117b; Бава Меция 3b, 36a, 43a–b, 48a, 54b–55b, 58a, 104a, 111a–b; Бава Батра 26b, 74b, 79a, 88b, 120b, 123b; Санхедрин 2a, 3b–4b, 13b–14a, 18b, 30a, 34b, 37b, 42b, 47a, 52a, 61b–62a, 83a, 84a, 87a, 101a, 107a; Маккот 13a, 16a, 17a–19a; Шевуот 2a–49b; Авода Зара 24b, 29b, 42b, 44a; Хорайот 2a–14a; Зевахим 2a–120b; Менахот 2a–110a; Хуллин 2b, 5a–b, 11a, 13a–b, 17a, 19b–22b, 27a–b, 30b, 37a, 49a, 61a, 70b–71a, 85a, 90a, 93a, 117a, 123b, 132b, 133b; Бехорот 15b, 41a–42a, 43b, 53b, 61a; Арахин 2a, 4a, 17b–18a, 20b–21a; Темура 2a–3b, 6a, 8a, 15a–b, 17b–18b, 19b–20a, 22a, 23b, 28a–29a, 32b; Керитот 2a, 3a, 4a–5a, 7a–b, 9a, 10b, 11b–12b, 18b–19b, 22a–b, 23b, 24b, 25b–28b; Мейла 2b, 8a–b, 9b–10a, 15a, 18a–b, 19b–20a; Тамид 28b, 29b, 31b; Нидда 28b, 41a, 70b. Сасанидская империя, VI век. В, например, Talmud Bavli. Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.

Средневековье

Раши. Комментарий. Левит 1–5. Трой, Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотации: Исраэль Иссер Зви Герцег, том 3, страницы 1–57. Бруклин: Издательство "Месора", 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало XII века. В, например, Комментарии Рашбама к Левиту и Числам: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин И. Локшин, страницы 11–33. Провиденс: Brown Judaic Studies, 2001. Иуда Халеви. Кузари. 3:60. Толедо, Испания, 1130–1140. В, например, Jehuda Halevi. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страница 184. Нью-Йорк: Schocken, 1964. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина XII века. В, например, Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Leviticus (Va yikra). Перевод и аннотации: H. Norman Strickman и Arthur M. Silver, том 3, страницы 1–28. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Тшува. Глава 1, § 1. Египет. Около 1170–1180. В, например, Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: The Laws of Repentance. Перевод: Элияху Тугер, страницы 6–7. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, около 1240 года. В, например, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Перевод и аннотации: Элияху Мунк, том 3, страницы 656–78. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 года. В, например, Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Перевод: Charles B. Chavel, том 3, страницы 6–58. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974. Зоар, часть 3, страницы 2a–26a. Испания, конец XIII века. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало XIV века. В, например, Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Перевод и аннотации: Элияху Мунк, том 5, страницы 1463–527. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим. Начало XIV века. В, например, Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus. Перевод: Элияху Тугер, отредактировано, разъяснено и аннотировано: Avie Gold, том 3, страницы 1019–53. Бруклин: Издательство "Месора", 2000. Яаков бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало XIV века. В, например, Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Перевод и аннотации: Элияху Мунк, том 3, страницы 778–805. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. Ицхак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец XV века. В, например, Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Перевод и сокращение: Элияху Мунк, том 2, страницы 544–58. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.

Современный

Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Vayikra/Левит. Перевод и аннотация Израиля Лазара, стр. 15–58. Бруклин: CreateSpace, 2015. И выдержка из, например, Abarbanel о Торе: Избранные темы. Перевод Авнера Томашоффа, стр. 360–81. Иерусалим: Еврейское агентство Израиля, 2007. Обадия бен Яков Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, стр. 499–513. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, стр. 619–33. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составлен как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешеле. Ханукас ХаТора: Мистические прозрения раввина Авраама Йехошуи Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 205–06. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. Левиафан, 3:40, 42. Англия, 1651 год. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона, стр. 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Шаббетай Басс. Сифсей Хачамим. Амстердам, 1680 год. В, например, Sefer Vayikro: Из пяти книг Торы: Chumash: Targum Okelos: Раши: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, переведенный Аврохом Й. Дэвисом, стр. 1–84. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 год. В Хайме бен Аттаре. Ор Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 3, стр. 924–86. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Ицхак Магризо. Меам Лоэз. Константинополь, 1753 год. В Ицхаке Магризо. Антология Торы: Меам Лоэз. Перевод Арье Каплана, том 11, стр. 1–117. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989. Нахман из Бреслова. Учения. Братслав, Украина, до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Взгляды Бреслова на еженедельное чтение Торы: Исход Левит. Составлен Хаимом Крамером, отредактирован Y. Холлом, стр. 301–13. Иерусалим: Исследовательский институт имени Бреслова, 2011. Шмуэль Давид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871 год. В, например, Шмуэль Давид Луззатто. Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, стр. 897–915. Нью-Йорк: Ламбда Паблишерс, 2012. Х. Клэй Трамбулл. Соляной Завет. Нью-Йорк, 1899 год. Переиздано в Кирквуде, штат Миссури: Impact Christian Books, 1999. Йехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грином, стр. 147–51. Филадельфия: Еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Перевод с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, стр. 200, 214. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Gustav Fock, 1919 год. Джордж Бьюкенен Грей. Жертвоприношение в Ветхом Завете: его теория и практика. Оксфорд: Оксфордский университетский пресс, 1925. Переиздано издательством Ктав, 1971. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", стр. 74–77. Нью-Йорк: Еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Роланд Де Во. Исследования жертвоприношений Ветхого Завета. Издательство Университета Уэльса, 1964. Ансон Рейни. "Жертвоприношение". В "Иудейской энциклопедии", том 14, стр. 599–607. Иерусалим: Издательство "Кетер", 1972. Джейкоб Милгром. Культ и совесть: Ашам и священническая доктрина покаяния. E. J. Brill, 1976. Джейкоб Милгром. "Жертвоприношения и приношения, ВЗ" и "Повивные приношения". В "Словарь Библии", том, стр. 763–71, 944–46. Нэшвилл, Теннесси: Abingdon, 1976. Гордон Дж. Уэнэм. Книга Левит, стр. 47–112. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 1979. Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: Возобновленное знакомство с Писанием, стр. 105–09. Вашингтон, округ Колумбия: Книги B'nai B'rith, 1987. Марк С. Смит. "Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле", стр. 2, 100. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. Харви Дж. Филдс. Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит, стр. 97–103. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. Виктор Авигдор Хуровиц. "Обзорная статья: Древнеизраильский культ в истории, традиции и интерпретации". AJS Review, том 19, номер 2 (1994): стр. 213–36. Уолтер Кайзер Младший, "Книга Левит", в "Библии Нового Интерпретатора", том 1, стр. 1005–42. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. Джудит С. Антонелли. "Жертвоприношение животных". В "В образе Бога: Феминистский комментарий к Торе", стр. 233–46. Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson, 1995. Эллен Франкель. "Пять книг Мириам: Женский комментарий к Торе", стр. 151–55. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. В. Гюнтер Плаут. Комментарий к Гафтаре, стр. 232–43. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. Сорель Голдберг Лоэб и Барбара Байндер Кадден. "Обучение Торе: Сокровищница прозрений и занятий", стр. 165–71. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997. Джейкоб Милгром. Левит 1–16, том 3, стр. 129–378. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1998. Сьюзан Фриман. "Обучение еврейским добродетелям: Священные источники и художественные занятия", стр. 165–78. Спрингфилд, Нью-Джерси: A. R. E. Publishing, 1999. (Левит 1–7). Шошана Гельфанд. "Книга отношений". В "Женский комментарий к Торе: Новые прозрения от женщин-раввинов о 54 еженедельных чтениях Торы". Под редакцией Элизы Гольдштейн, стр. 185–90. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2000. Фрэнк Х. Горман-младший. "Левит". В "Библейском комментарии Харпера Коллинза". Под редакцией Джеймса Л. Мейса, стр. 146–50. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, пересмотренное издание, 2000. Лейни Блум Коган и Джуди Вайс. "Обучение Гафтаре: Предыстория, прозрения и стратегии", стр. 286–94. Денвер: A. R. E. Publishing, 2002. Майкл Фишбейн. "Библейский комментарий JPS: Гафтарот", стр. 147–55. Филадельфия: Еврейское издательство, 2002. Алан Лью. "Это реально, и вы совершенно не готовы: Дни трепета как путешествие трансформации", стр. 108–09. Бостон: Little, Brown and Co., 2003. Роберт Алтер. "Пять книг Моисея: Перевод с комментариями", стр. 547–63. Нью-Йорк: W. W. Norton & Co., 2004. Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: Континентальный комментарий, стр. xii, 6–62, 70–71, 73–78, 85, 95–96, 99, 117, 126, 138–39, 143–44, 146–47, 151, 157, 162, 168, 170–71, 176, 181, 186, 190, 192, 195, 211, 214, 226–30, 266, 270–71, 291, 323–24, 327, 333. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. Энтони Котей. "Этика и святость в теологии Левита". Journal for the Study of the Old Testament, том 30, номер 2 (декабрь 2005): стр. 131–51. Профессора о Парашах: Исследования еженедельного чтения Торы. Под редакцией Лейба Московица, стр. 163–65. Иерусалим: Urim Publications, 2005. Бернард Дж. Бамбергер. "Левит". В "Торе: Современный комментарий: Пересмотренное издание". Под редакцией В. Гюнтера Плаута; пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна, стр. 658–85. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. Сюзанна А. Броди. "Искупление священника". В "Танцы в белых пространствах: Ежегодный цикл Торы и больше стихов", стр. 85. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007. Джеймс Л. Кугель. "Как читать Библию: Руководство к Писанию, тогда и сейчас", стр. 301–03, 324, 503. Нью-Йорк: Free Press, 2007. Кристоф Ниан. "От священнического Торы к Пятикнижию: Исследование композиции Книги Левит". Coronet Books, 2007.