Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Американдық ғалым және жазушы (1895–1990)
American scholar and writer (1895–1990)
Льюис Мамфорд (19 қазан 1895 – 26 қаңтар 1990) – американдық тарихшы, әлеуметтанушы, технология философиясының маманы және әдеби сыншы. Ол қалалар мен қала құрылысын зерттеуімен ерекше көзге түсті және жазушы ретінде кең танылды. Әлеуметтік философия, американдық әдебиет және мәдениет тарихы, сондай-ақ технология тарихы саласына маңызды үлес қосты. Ол шотланд теоретик сэр Патрик Геддестің еңбектерінен әсер алды және оның әріптесі, британдық социолог Виктор Бранфордпен тығыз байланыста жұмыс істеді. Мамфорд Франк Ллойд Райт, Кларенс Стайн, Фредерик Осборн, Эдмунд Н. Бэкон және Ванневар Буш сияқты адамдармен замандас және дос болды.
Lewis Mumford (19 October 1895 – 26 January 1990) was an American historian, sociologist, philosopher of technology, and literary critic. Particularly noted for his study of cities and urban architecture, he had a broad career as a writer. He made signal contributions to social philosophy, American literary and cultural history, and the history of technology. He was influenced by the work of Scottish theorist Sir Patrick Geddes and worked closely with his associate the British sociologist Victor Branford. Mumford was also a contemporary and friend of Frank Lloyd Wright, Clarence Stein, Frederic Osborn, Edmund N. Bacon, and Vannevar Bush.
Ерте өмір және білім
Мамфорд Нью-Йорк штатының Куинс округіндегі Флашинг қаласында дүниеге келді және 1912 жылы Стуйвесант орта мектебін бітірді. Ол Нью-Йорк қалалық колледжінде және Әлеуметтік зерттеулер жөніндегі жаңа мектепте оқыды, бірақ туберкулезге шалдығып, бітіре алмады. 1918 жылы Бірінші дүниежүзілік соғысқа қатысу үшін Әскери-теңіз күштеріне қосылып, радиоэлектрик ретінде қызмет етті. 1919 жылы әскерден босатылып, ықпалды модернистік әдеби журнал "The Dial" журналының редактордың көмекшісі болды. Кейіннен ол "The New Yorker" журналында сәулет туралы сын-пікірлер мен қалалық мәселелерге қатысты түсініктемелер жазды.
Mumford was born in Flushing, Queens, New York, and graduated from Stuyvesant High School in 1912. He studied at the City College of New York and The New School for Social Research, but became ill with tuberculosis and never finished his degree. In 1918 he joined the Navy to serve in World War I and was assigned as a radio electrician. He was discharged in 1919 and became associate editor of The Dial, an influential modernist literary journal. He later worked for The New Yorker where he wrote architectural criticism and commentary on urban issues.
Бірінші кітап
Мэмфордтың әдебиет сын саласындағы алғашқы кітаптары қазіргі американдық әдебиет сынға ұзаққа созылатын әсер етті. "Алтын күн" (1926) еңбегінде ол Герман Мелвилл, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Натаниел Хоторн және Уолт Уитманды қамтитын 19 ғасырдың ортасындағы американдық әдебиет канонын қалыптастырды. Олардың барлығы, оның пікірінше, Америка Азамат соғысы мен АҚШ-тың индустриялануынан туындаған 19 ғасырдың соңындағы әлеуметтік өзгерістерге дейінгі кезеңнің американдық мәдениетін көрсетеді. Ол Мелвиллдің қайта жандануының маңызды бөлігі болды.
Mumford's earliest books in the field of literary criticism have had a lasting influence on contemporary American literary criticism. In The Golden Day (1926), he argued for a mid 19th century American literary canon comprising Herman Melville, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Nathaniel Hawthorne and Walt Whitman, all of whom he argued reflected an antebellum American culture of the period that would be destroyed by the late 19th century social changes wrought by the American Civil War and industrialization of the United States. was an important part of the Melville revival.
Хат-хабар
Мэмфорд психолог Генри Мюррейдің жақын досы болды, және ол 1928 жылдан 1960 жылдарға дейін Херман Мелвилл, психология, американдық құндылықтар мен мәдениет, сондай-ақ жеке бастың мәні туралы көптеген хаттар алмастырды.
Mumford was a close friend of the psychologist Henry Murray, with whom he corresponded extensively from 1928 until the 1960s on topics including Herman Melville, psychology, American values and culture, and the nature of the self.
Қалалық жоспарлау
Қалалық өмір туралы алғашқы жазбаларында Мамфорд адамның қабілеттеріне үміт артып, адамзат электр қуаты мен жаппай коммуникация құралдарын барлық адамзат үшін жақсы әлем құруға пайдаланатынын жазды. Кейіннен Мамфорд Екінші өнеркәсіптік революцияның әкелген үлкен технологиялық жетістіктеріне көңіл көншілікпен қарады. Оның алғашқы сәулет сыншылығы Генри Хобсон Ричардсон, Луи Салливан және Франк Ллойд Райт есімдерін көпке танытты.
In his early writings on life in an urban area, Mumford was optimistic about human abilities and wrote, that the human race would use electricity and mass communication to build a better world for all humankind. Mumford later took a more pessimistic stance on the sweeping technological improvements brought by the Second Industrial Revolution. His early architectural criticism helped to bring wider public recognition to the work of Henry Hobson Richardson, Louis Sullivan and Frank Lloyd Wright.
Құрметтер
Мамфорд 1941 жылы Америка философиялық қоғамына, ал 1947 жылы Америка өнер және ғылым академиясына сайланды. 1963 жылы Мамфорд Колледж өнер қауымдастығынан өнер сыншылығы саласындағы Франк Джуетт Матер сыйлығын алды. 1964 жылы Мамфорд Президенттің бостандық медалімен марапатталды. 1975 жылы Мамфорд Британ империясы орденінің құрметті сардар-командоры (KBE) атағымен марапатталды.
Mumford was elected to the American Philosophical Society in 1941 and the American Academy of Arts and Sciences in 1947. In 1963, Mumford received the Frank Jewett Mather Award for art criticism from the College Art Association. Mumford received the Presidential Medal of Freedom in 1964. In 1975 Mumford was made an honorary Knight Commander of the Order of the British Empire (KBE).
Идеялар
1944 жылы жарық көрген «Адамның жағдайы» атты кітабында Мамфорд адамзатты зерттеуге қатысты көзқарасын «органикалық гуманизм» деп сипаттады. Бұл термин маңызды, өйткені ол адам мүмкіндіктеріне шек қояды, ал бұл шектеулер адам денесінің табиғатына сай келеді. Мамфорд ауа сапасының, тағамның болуының, су сапасының және кеңістіктің ыңғайлылығының маңыздылығын ешқашан ұмытқан емес, себебі адамдардың гүлденуі үшін осы элементтерге құрмет көрсету қажет болды. Оның ойынша, технология мен прогресс органикалық гуманизм тежегіш ретінде танылмаса, қашып бара жатқан пойызға айнала алмайды. Шындығында, Мамфорд адам миын осы тұрғыдан қарастырды, оны жоғары белсенді деп сипаттады, бұл жақсы қасиет, себебі ол адамзатқа табиғаттың көптеген қауіп-қатерлерін жеңуге мүмкіндік берді, бірақ оны мағыналы түрде ынталандыратын істермен айналыспаса, керісінше зиянды болуы мүмкін. Мамфордтың адам «табиғатына» деген құрметі, яғни адам болудың табиғи ерекшеліктеріне, оған технологияларды және жалпы техникаларды бағалауға мүмкіндік берді. Осылайша, қалаға қатысты оның сын-пікірлері мен кеңестері, сондай-ақ технологияны енгізу негізінен оның қолдаған органикалық гуманизміне құрылды. Органикалық гуманизм тұрғысынан Мамфорд Маршалл Маклюханды сынға алды, ол технологияның табиғи орта емес, адамзаттың табиғатын қалыптастыратынын айтты – бұл мүмкіндікті Мамфорд таныды, бірақ оны тек бір құрлыққа айналған жағдай ретінде қарастырды. Мамфорд адамзатты басқа жануарлардан ерекшелендіретін нәрсе – біздің құралдарды (технологияны) пайдалануымыз емес, біздің тілімізді (символдарды) қолдануымыз деп сенді. Ол алғашқы қоғамдардың қатысушылары арасында ақпарат пен идеяларды бөлісу ертедегі адамзат үшін табиғи болғанына және қоғам күрделеніп, дамыған сайын оның негізі болғанына сенімді болды. Адамзат болашаққа қарай жылжуымен әлемде ақпаратты «бірлестіру» процесі жалғасады деп ол үміттенді. Мамфордтың жұмысында «техника» сөзін таңдауының себебі нақты болды. Мамфорд үшін технология – техниканың бір бөлігі ғана. Гректің кең мағынасын пайдаланып, ол тек технологияны ғана емес, сонымен қатар өнерді, шеберлікті және икемділікті білдіреді. Техника – бұл әлеуметтік орта мен технологиялық инновацияның өзара әрекеттесуі, яғни қоғамның «тілектері, әдеттері, идеялары, мақсаттары», сондай-ақ «өндірістік процестері». Мамфорд «Техника және өркениет» кітабының басында жазғандай, «басқа өркениеттер техниканың әдістері мен мақсаттарына айтарлықтай әсер етпестен, жоғары техникалық біліктілікке жеткен».
In his book The Condition of Man, published in 1944, Mumford characterized his orientation toward the study of humanity as "organic humanism." The term is important because it sets limits on human possibilities, limits that are aligned with the nature of the human body. Mumford never forgot the importance of air quality, of food availability, of the quality of water, or the comfort of spaces, because all these elements had to be respected if people were to thrive. Technology and progress could never become a runaway train in his reasoning, so long as organic humanism was there to act as a brake. Indeed, Mumford considered the human brain from this perspective, characterizing it as hyperactive, a good thing in that it allowed humanity to conquer many of nature's threats, but potentially a bad thing if it were not occupied in ways that stimulated it meaningfully. Mumford's respect for human "nature", that is to say, the natural characteristics of being human, provided him with a platform from which to assess technologies, and techniques in general. Thus his criticism and counsel with respect to the city and with respect to the implementation of technology was fundamentally organized around the organic humanism to which he subscribed. It was from the perspective of organic humanism that Mumford eventually launched a critical assessment of Marshall McLuhan, who argued that the technology, not the natural environment, would ultimately shape the nature of humankind, a possibility that Mumford recognized, but only as a nightmare scenario. Mumford believed that what defined humanity, what set human beings apart from other animals, was not primarily our use of tools (technology) but our use of language (symbols). He was convinced that the sharing of information and ideas amongst participants of primitive societies was completely natural to early humanity, and had obviously been the foundation of society as it became more sophisticated and complex. He had hopes for a continuation of this process of information "pooling" in the world as humanity moved into the future. Mumford's choice of the word "technics" throughout his work was deliberate. For Mumford, technology is one part of technics. Using the broader definition of the Greek tekhne, which means not only technology but also art, skill, and dexterity, technics refers to the interplay of social milieu and technological innovation—the "wishes, habits, ideas, goals" as well as "industrial processes" of a society. As Mumford writes at the beginning of Technics and Civilization, "other civilizations reached a high degree of technical proficiency without, apparently, being profoundly influenced by the methods and aims of technics."
Мегатехника
"Машинаның мифы" ІІ томда: Биліктің Пентагоны (12-тарау) (1970) Мэмфорд технологияның қазіргі заманғы бағытын сынап, оның үздіріліссіз, шектеусіз кеңеюге, өндіріске және жаңаруға баса назар аударатынын айтады. Оның пікірінше, мұндай мақсаттар техникалық жетілуге, беріктікке, әлеуметтік тиімділікке және жалпы адамның қанағаттануына кедері келтіреді. Ол "мегатехника" деп атаған қазіргі заманғы технология тұтыну несиесі, бөліп төлеу, жұмыс істемейтін және кемшілікті дизайн, жоспарлы қартаю және жиі, сыртқы "мода" өзгерістері сияқты тәсілдерді пайдалана отырып, ұзақ қызмет ететін, сапалы өнімдерді жасауға қабілетсіз. Ол былай деп жазады: "Егер тұтынушыларды үнемі әсер етумен ұстап тұрмаса, өндіріс баяулап, қалыпты сұраныс деңгейіне жетеді. Әйтпесе көптеген өнімдер тиімді дизайнның жоғары деңгейіне қол жеткізіп, жыл сайын минималды өзгерістерге ғана қанағат етуі мүмкін". Ол өзінің тоңазытқышын мысалға келтіріп, "ол он тоғыз жыл бойы қызмет етіп, тек бір ғана шағын жөндеуден өтті: бұл тамаша жұмыс. Күнделікті қолдануға арналған автоматты тоңазытқыштар мен терең тоңдыру да тұрақты құндылыққа ие өнертабыстар. Егер нарық зерттеушілері мен сәндік сарапшылардың емес, биотехникалық критерийлерге көңіл бөлсе, Детройттен де осыған тең сапалы өнім шығуы мүмкін, оны ұзақ жылдар бойы пайдалануға болады".
In The Myth of the Machine Vol II: The Pentagon of Power (Chapter 12) (1970), Mumford criticizes the modern trend of technology, which emphasizes constant, unrestricted expansion, production, and replacement. He contends that these goals work against technical perfection, durability, social efficiency, and overall human satisfaction. Modern technology, which he called "megatechnics," fails to produce lasting, quality products by using devices such as consumer credit, installment buying, non functioning and defective designs, planned obsolescence, and frequent superficial "fashion" changes. "Without constant enticement by advertising," he writes, "production would slow down and level off to normal replacement demand. Otherwise many products could reach a plateau of efficient design which would call for only minimal changes from year to year." He uses his own refrigerator as an example, reporting that it "has been in service for nineteen years, with only a single minor repair: an admirable job. Both automatic refrigerators for daily use and deepfreeze preservation are inventions of permanent value. [O]ne can hardly doubt that if biotechnic criteria were heeded, rather than those of market analysts and fashion experts, an equally good product might come forth from Detroit, with an equally long prospect of continued use."
Биотехникалық
Мамфорд техника мен биологиялық сәйкестік арақатынасына терең ой салды. Бұл терминнің өзі Мамфорд қолданбаған, ол бір аймақтың тіршілікке қолдау көрсету қабілетін көрсетеді. Технологияның пайда болуына дейін планетаның көп бөлігі қандай да бір деңгейде биологиялық сәйкес болды; бірақ, технологияның белгілі бір түрлері қарқынды дамыған жерлерде биологиялық сәйкестік күрт төмендейді. Мысалы, шлак үйінділері, уланған сулар, тұрақтар мен бетон қалалар биологиялық сәйкестік тұрғысынан өте шектеулі. Биологиялық емес аймақтар кинода дистопиялар түрінде жиі кездеседі (мысалы, «Жақтау жүгіруші»). Мамфорд технологияның дамуымен биологиялық сәйкестіктің құлауы қажет деп ойлаған жоқ, себебі ол экологиялық жауапкершілікпен жұмыс істейтін технологияларды жасау мүмкін екенін және ол технологияны биотехника деп атады. Мамфорд биотехникалық сананың (немесе қоғамның) Дарвиннің адам өмірінің мәні туралы ойлау эволюциясының келесі кезеңі ретінде пайда болатынына сенді. Ол бұл технология «мегатехниканың» өзіне қарсы бағытталған өзіне-өзі зиян келтіретін күшке тоқтатар еді деп санайтын. Мамфорд экологиялық сананың ең алғашқы қауымдарға дейін жететінін мойындады, бірақ ол дамып келе жатқан биотехниканы неодарвинистік сананың өнімі, индустриалдық емес ойлау түрі деп қарады, ол тірі организмнің және оның ортасының өзара әсерлесуінен көз алмайды. Мамфордтың ойынша, биотехникаға негізделген қоғам технологиясын осы интегралды қарым-қатынас үшін шектейтін болар еді. Мамфордтың түсінігі бойынша, мегатехникалық аяста пайда болған түрлі технологиялар бізге берген пайдаларымен қатар, қаламаған және зиянды салдарларды да әкелді. Мысалы, ол ақшаның дамуы (технология ретінде) заттық байлықтың қиындықтарын жою арқылы байлықты абстрактілі ету арқылы артық байлықтың иррационалды жинақталуына жағдай жасағанын атап өтті. Байлық абстрактілі болмаған кезде, толықтық оны алудың ұйымдастырушы принципі ретінде жұмыс істеді (яғни, байлық астық, жер, малмен өлшенді, адам қанағаттанғанша, бірақ оған жүк салмастан). Байлықты сапа емес, таза сан ретінде қарастыруға мүмкіндік беретін ақша – мегатехниканың мысалы, ол бақылаудан шығуы мүмкін. Егер Мамфордтың бұл тұжырымы дұрыс болса, тарихшылар мен экономистер байлықтың абстрактілілігінің артуы мен байлықтың таралуындағы және рөліндегі радикалды өзгерістер арасындағы байланысты анықтай білуі керек. Шындығында, электронды ақшаға бет бұру көптеген пайдаларын тигізгенмен қатар, әлі толық түсінілмеген және аяқталмаған экономикалық стресс пен қанаудың түрлерін де ынталандырып отыр. Ресурстарды бөлуге арналған технология, абстрактілі жинақтауға аз бейімделген, биотехникалық тұжырымдамаға көбірек сәйкес келер еді. Осылайша, Мамфорд биотехникалық қоғам технологияның өзін кеңейтіп, күшін арттыруы керек деген мегатехникалық иллюзияны ұстамайды және «өмір сүруге жарамдылықты» құру және сақтау үшін бұл иллюзияны жояды деп мәлімдеді. Мегатехникалық билікке ұмтылыс орнына, биотехникалық қоғам Мамфорд «толықтық» деп атаған нәрсені іздейді; яғни, ресурстар мен қажеттіліктер арасындағы гомеостатикалық қарым-қатынас. Бұл толықтық туралы түсінік, биотехникалық қоғамның технологияға жануардың қол жетімді тамаққа қатынасқандай қатынасатынын айтсақ, одан да анық болады – табиғи қанағаттанған жағдайда, технологиялық прогреске ұмтылу оның өзі үшін ғана жалғаспайды. Толықтықтағы қанағаттандырудың шектеуші әсерімен қатар, технологиялық прогреске ұмтылу организмге тигізетін әлеуетті теріс әсерлерімен де шектеледі. Осылайша, биотехникалық қоғамда ауаның сапасы, тамақтың сапасы, судың сапасы, олардың барлығы маңызды мәселелер болып табылады, олар осыларға қауқет келтіретін кез келген технологиялық амбицияларды шектей алады. Дыбыс, сәулелену, түйіршік, зиянды химиялық заттар және басқа да техникалық өнімдердің күтілетін теріс құндылығы жаңа техникалық инновацияларды енгізуді едәуір шектейді. Мамфордтың сөздері бойынша, биотехникалық қоғам өзін «сапалық байлыққа, кеңістікке, кеңдікке және сандық қысым мен тығыздықтан босатуға» бағыттайды. Өзін-өзі реттеу, өзін-өзі түзету және өзін-өзі қозғалысқа келтіру – бұл организмдердің тамақтану, көбею, өсу және жаңару сияқты ажырамас қасиеттері. Биотехникалық қоғам теңгерімділікке, толықтыққа және аяқтылыққа ұмтылады; және биотехниканы іздейтін адамдар да солай істейді. Мамфордтың қалаға жасаған сын және оның қалалардың адам денесінің табиғатына негізделген ұйымдастырылуы туралы көзқарасы, Мамфордтың қалалық өмір және қала құрылысы туралы барлық жұмыстарының өзегінде жатқан биотехниканың бастапқы түсінігіне негізделген: «өмір сүруге жарамдылық», бұл түсінікті Мамфорд өзінің ұстазы Патрик Геддестен алған. Мамфорд 1970 жылы жазылған «Күш пентагоны» кітабының соңғы бөлімдерінде биотехника терминін қолданды. Бұл термин оның «органикалық гуманизм» сипаттамасымен жақсы үйлеседі, себебі биотехника органикалық гуманистің қызығушылығын тудыратын техниканың нақты формасын көрсетеді. Мамфорд биотехниканы сипаттағанда, автомобиль және өнеркәсіптік ластану, сондай-ақ ядролық жойылмау қорқынышы үлкен технологиялық мәселелерге айналды. Бірақ Мамфорд технологияның бұрыннан да көптеген қауіптерді тудырғанын және болашақта да тудыра беретінін мойындады. Мамфорд үшін адамға қауіптіліктер адамзаттың мәніне жеткілікті құрмет көрсілмейтін және оған бейімделе алмайтын билікке бағытталған технологияда жатыр. Мамфорд тікелей айтпаса да, кейіннен басқалар айтатындай, қазіргі адам өмірі экологиялық мағынада теңгерімсіздікке ұшырады, себебі оның экологиясының техникалық бөліктері (оқтар, бомбалар, көліктер, есірткілер) оларды жасаған түрлердің қажеттіліктерімен шектелмей, оларға тән күштермен жетеледі. Ол биотехниканың пайда болып келе жатқан жауап екеніне және мегатехника мәселесіне қарсы қойылатын жалғыз үміт екеніне сенді. Ол бұл жауаптың өзінің заманында-ақ көріне бастағанын сенді. Мамфордтың жазулары «биотехника» терминін «биотехникалық қоғамнан» гөрі басымдықпен қолданатыны рас. Бұл себебі «Күш пентагоны» кітабының соңғы сөйлемдерінде ол: «машина мифінен құтылғандар үшін келесі қадам біздікі: технократиялық түрме қақпалары, олардың қандай ескі болса да, біз шығуды шешкенде автоматты түрде ашылады». Мамфорд биотехникалық қоғам – замандастарының мегатехникалық шектеулерінен шығуын басшылыққа алатын нәрсе деп санайтын (ол оларды «қабірлер» деп те атайды). Осылайша, ол өз баяндамасын, өзі түсінгендей, тағы бір революцияның басында аяқтайды: биотехникалық қоғамды тудыратын революция, тыныш революция, Мамфорд үшін, ол биотехникалық сана мен жеке адамдардың іс-қимылдарынан туады. Мамфорд Альфред Норт Уайтхедтің организм философиясын жақсы оқырманы болды.
Mumford was deeply concerned with the relationship between techniques and bioviability. The latter term, not used by Mumford, characterizes an area's capability to support life. Before the advent of technology, most areas of the planet were bioviable at some level or other; however, where certain forms of technology advance rapidly, bioviability decreases dramatically. Slag heaps, poisoned waters, parking lots, and concrete cities, for example, are extremely limited in terms of their bioviability. Non bioviable regions are common in cinema in the form of dystopias (e. g., Blade Runner). Mumford did not believe it was necessary for bioviability to collapse as technology advanced, however, because he held it was possible to create technologies that functioned in an ecologically responsible manner, and he called that sort of technology biotechnics. Mumford believed that biotechnic consciousness (and possibly even community) was emerging as a later stage in the evolution of Darwinian thinking about the nature of human life. He believed this was the sort of technology needed to shake off the suicidal drive of "megatechnics." While Mumford recognized an ecological consciousness that traces back to the earliest communities, he regarded emerging biotechnics as a product of neo Darwinian consciousness, as a post industrial form of thinking, one that refuses to look away from the mutually influencing relationship between the state of the living organism and the state of its environment. In Mumford's mind, the society organized around biotechnics would restrain its technology for the sake of that integral relationship. In Mumford's understanding, the various technologies that arose in the megatechnic context have brought unintended and harmful side effects along with the obvious benefits they have bequeathed to us. He points out, for example, that the development of money (as a technology) created, as a side effect, a context for irrational accumulation of excess because it eliminated the burdensome aspects of object wealth by making wealth abstract. In those eras when wealth was not abstract, plenitude had functioned as the organizing principle around its acquisition (i. e., wealth, measured in grains, lands, animals, to the point that one is satisfied, but not saddled with it). Money, which allows wealth to be conceived as pure quantity instead of quality, is an example of megatechnics, one which can spiral out of control. If Mumford is right in this conceptualization, historians and economists should be able to trace a relationship between the still increasing abstraction of wealth and radical transformations with respect to wealth's distribution and role. And, indeed, it does appear that, alongside its many benefits, the movement toward electronic money has stimulated forms of economic stress and exploitation not yet fully understood and not yet come to their conclusion. A technology for distributing resources that was less given to abstract hoarding would be more suitable to a biotechnic conception of living. Thus Mumford argued that the biotechnic society would not hold to the megatechnic delusion that technology must expand unceasingly, magnifying its own power and would shatter that delusion in order to create and preserve "livability." Rather than the megatechnic pursuit of power, the biotechnic society would pursue what Mumford calls "plenitude"; that is, a homeostatic relationship between resources and needs. This notion of plenitude becomes clearer if we suggest that the biotechnic society would relate to its technology in the manner an animal relates to available food–under circumstances of natural satisfaction, the pursuit of technological advance would not simply continue "for its own sake." Alongside the limiting effect of satisfaction amidst plenitude, the pursuit of technological advance would also be limited by its potentially negative effects upon the organism. Thus, in a biotechnic society, the quality of air, the quality of food, the quality of water, these would all be significant concerns that could limit any technological ambitions threatening to them. The anticipated negative value of noise, radiation, smog, noxious chemicals, and other technical by products would significantly constrain the introduction of new technical innovation. In Mumford's words, a biotechnic society would direct itself toward "qualitative richness, amplitude, spaciousness, and freedom from quantitative pressures and crowding. Self regulation, self correction, and self propulsion are as much an integral property of organisms as nutrition, reproduction, growth, and repair." The biotechnic society would pursue balance, wholeness, and completeness; and this is what those individuals in pursuit of biotechnics would do as well. Mumford's critique of the city and his vision of cities that are organized around the nature of human bodies, so essential to all Mumford's work on city life and urban design, is rooted in an incipient notion of biotechnics: "livability," a notion which Mumford got from his mentor, Patrick Geddes. Mumford used the term biotechnics in the later sections of The Pentagon of Power, written in 1970. The term sits well alongside his early characterization of "organic humanism," in that biotechnics represent the concrete form of technique that appeals to an organic humanist. When Mumford described biotechnics, automotive and industrial pollution had become dominant technological concerns, along with the fear of nuclear annihilation. Mumford recognized, however, that technology had even earlier produced a plethora of hazards, and that it would do so into the future. For Mumford, human hazards are rooted in a power oriented technology that does not adequately respect and accommodate the essential nature of humanity. Mumford is stating implicitly, as others would later state explicitly, that contemporary human life understood in its ecological sense is out of balance because the technical parts of its ecology (guns, bombs, cars, drugs) have spiraled out of control, driven by forces peculiar to them rather than constrained by the needs of the species that created them. He believed that biotechnics was the emerging answer and the only hope that could be set out against the problem of megatechnics. It was an answer, he believed, that was already beginning to assert itself in his time. It is true that Mumford's writing privileges the term "biotechnics" more than the "biotechnic society." The reason is clear in the last sentence of The Pentagon of Power where he writes, "for those of us who have thrown off the myth of the machine, the next move is ours: for the gates of the technocratic prison will open automatically, despite their rusty ancient hinges, as soon as we choose to walk out." Mumford believed that the biotechnic society was a desideratum—one that should guide his contemporaries as they walked out the doors of their megatechnic confines (he also calls them "coffins"). Thus he ends his narrative, as he well understood, at the beginning of another one: the possible revolution that gives rise to a biotechnic society, a quiet revolution, for Mumford, one that would arise from the biotechnic consciousness and actions of individuals. Mumford was an avid reader of Alfred North Whitehead's philosophy of the organism.
Мегамашиналар
Мэмфорд сонымен қатар ірі иерархиялық ұйымдарды мегамашиналар деп атайды – адамдарды құрамына пайдаланатын машина. Бұл ұйымдар Мэмфордтың өркениеттің сатылық теориясын сипаттайды. Мэмфордтың пікірінше, ең соңғы мегамашина қазіргі технократиялық ядролық державаларда көрініс береді. Мэмфорд мысал ретінде Кеңес Одағы мен АҚШ-тың Кремль және Пентагон арқылы ұсынылған қуат кешендерін келтіреді. Пирамидаларды салғандар, Рим империясы және Әлемдік соғыстар армиялары бұрынғы мысалдар болып табылады. Ол есепке және стандарттауға ерекше назар аудару, сондай-ақ әскери жетекшілерді құдай деңгейіне көтеру – тарих бойы мегамашиналардың өзінен пайда болатын ерекшеліктері екенін түсіндіреді. Мысал ретінде египеттік суреттердің қайталанатын сипатын, онда үлкейтілген фараондар бейнеленген, және Мао Цзэдун пен Иосиф Сталин сияқты коммунистік көшбасшылардың үлкейтілген портреттерінің көпшілікке көрсетілуін келтіреді. Ол сондай-ақ ежелгі Египеттен нацистік Германияға дейінгі сақталған тарихи фрагменттердегі сандық есептік жазбалардың үлкен басымдығын атап көрсетеді. Бұл мегамашиналарды құру үшін этикалық жауапкершіліктен шеттетілген "серво-бөлімшелер" ретінде әрекет ететін адамдардың үлкен бюрократиясы қажет. Мэмфордтың сөзіне göre, конвейерлік өндіріс сияқты технологиялық жетістіктер немесе жылдам, жаһандық, сымсыз байланыс және қашықтан басқару белгілі бір күмәнді әрекеттерге қарсы тұратын психологиялық кедергілерді оңай әлсірете алады. Ол нацистік шенеунік Адольф Эйхманның мысалын келтіреді, ол Холокостқа қолдау көрсету үшін логистиканы ұйымдастырған. Мэмфорд осы мегамашиналардың жоспарларын сөзсіз орындайтын адамдарды "Эйхманн" деп атайды.
Mumford also refers to large hierarchical organizations as megamachines—a machine using humans as its components. These organizations characterize Mumford's stage theory of civilization. The most recent megamachine manifests itself, according to Mumford, in modern technocratic nuclear powers—Mumford used the examples of the Soviet and United States power complexes represented by the Kremlin and the Pentagon, respectively. The builders of the pyramids, the Roman Empire and the armies of the World Wars are prior examples. He explains that meticulous attention to accounting and standardization, and elevation of military leaders to divine status, are spontaneous features of megamachines throughout history. He cites such examples as the repetitive nature of Egyptian paintings which feature enlarged pharaohs and public display of enlarged portraits of Communist leaders such as Mao Zedong and Joseph Stalin. He also cites the overwhelming prevalence of quantitative accounting records among surviving historical fragments, from ancient Egypt to Nazi Germany. Necessary to the construction of these megamachines is an enormous bureaucracy of humans which act as "servo units", working without ethical involvement. According to Mumford, technological improvements such as the assembly line, or instant, global, wireless, communication and remote control, can easily weaken the perennial psychological barriers to certain types of questionable actions. An example which he uses is that of Adolf Eichmann, the Nazi official who organized logistics in support of the Holocaust. Mumford collectively refers to people willing to carry out placidly the extreme goals of these megamachines as "Eichmanns".
Сағат - өнеркәсіптік революцияның бастауы
Мамфордтың ең белгілі зерттеулерінің бірі – механикалық сағаттың орта ғасырларда монахтар тарапынан қалай дамытылғаны және одан кейін қоғамның қалған бөлігімен қалай қабылданып, тарағаны туралы. Ол бұл құрылғыны бүкіл өнеркәсіптік революцияның кілттік өнертабысы деп есептеді, бұл бу машинасының басты рөл атқаратындығы туралы қалыпты көзқарасқа қарсы келеді, және былай деп жазды: "Қазіргі өнеркәсіптік дәуірдің кілттік машинасы – бу машинасы емес, сағат. Сағат – секундтар мен минуттарды «өнім» ретінде шығаратын қуатты механизм."
One of the better known studies of Mumford is of the way the mechanical clock was developed by monks in the Middle Ages and subsequently adopted by the rest of society. He viewed this device as the key invention of the whole Industrial Revolution, contrary to the common view of the steam engine holding the prime position, writing: "The clock, not the steam engine, is the key machine of the modern industrial age. The clock is a piece of power machinery whose 'product' is seconds and minutes "
Қалалық өркениет
"Тарихтағы қала" 1962 жылы АҚШ-тың Ұлттық кітап сыйлығын жеңіп алды. Бұл ықпалды кітапта Мамфорд қалалық өркениеттердің дамуын зерттеді. Қалалардың таралуын қатаң сынға алған Мамфорд, қазіргі заманғы қалалардың құрылымы батыс қоғамындағы көптеген әлеуметтік проблемалардың туындауына ішінара себепші екенін айтады. Пессимистік көзқарасқа қарамастан, Мамфорд қала құрылысы адамдар мен олардың тұратын ортасы арасындағы "органикалық" қарым-қатынасты күшейтуге бағытталуы керек деп санайды. Мамфорд ортағасырлық қаланы "идеал қала" үшін үлгі ретінде келтіреді және қазіргі қала құлдырауға ұшыраған Рим қаласына (жайылған мегаполис) тым жақын екенін мәлімдейді; егер қазіргі қала осы жолмен жалғаса берсе, Рим қаласының тағдырына ұшырайды деп есептейді. Мамфорд қала мәдениетін сынап, қаланың "жердің өнімі, табиғаттың бір құбылысы, адамның өзіндік өрнегінің тәсілі" екеніне сенді. Сонымен қатар, Мамфорд қала мәдениетінің туындаған дағдарысын мойындап, қаржы индустриясының өсуіне, саяси құрылымдарға күмәнмен қарады, осы институттардың жергілікті қоғамдық мәдениетті дамытуға көмектеспейтінінен қорқады. Мамфорд "метрополиттік қаржы", урбанизация, саясат және бөлінуден қорқыды. Мамфорд былай деп жазды: "Қалалардың физикалық құрылымы мен экономикалық функциялары олардың табиғи ортамен және адам қоғамының рухани құндылықтарымен байланысына қарағанда маңыздылығы жағынан екінші орында тұрады".
The City in History won the 1962 U. S. National Book Award for Nonfiction. In this influential book Mumford explored the development of urban civilizations. Harshly critical of urban sprawl, Mumford argues that the structure of modern cities is partially responsible for many social problems seen in western society. While pessimistic in tone, Mumford argues that urban planning should emphasize an 'organic' relationship between people and their living spaces. Mumford uses the example of the medieval city as the basis for the "ideal city," and claims that the modern city is too close to the Roman city (the sprawling megalopolis) which ended in collapse; if the modern city carries on in the same vein, Mumford argues, then it will meet the same fate as the Roman city. Mumford wrote critically of urban culture believing the city is "a product of earth a fact of nature man's method of expression." Further, Mumford recognized the crises facing urban culture, distrustful of the growing finance industry, political structures, fearful that a local community culture was not being fostered by these institutions. Mumford feared "metropolitan finance," urbanization, politics, and alienation. Mumford wrote: "The physical design of cities and their economic functions are secondary to their relationship to the natural environment and to the spiritual values of human community."
Дін және руханилық
Мамфорд қала құрылысы саласында дінге жете назар аударған алғашқы қала құрылысы ғалымдарының бірі болып табылады. Оның ең көп танылмаған кітаптарының бірі – "Тіршілік үшін сенім" (1940) еңбегінде Мамфорд былай деп мәлімдейді:
Mumford is also among the first urban planning scholars who paid serious attention to religion in the planning field. In one of his least well known books, Faith for Living (1940), Mumford argues that:
Рухани өмірді күнделікті өмірден бөлу – бұл біздің өмірдің екі жағына да тең дәрежеде тиетін қарғыс.
The segregation of the spiritual life from the practical life is a curse that falls impartially upon both sides of our existence.
Ықпал
Мамфордтың технология тарихына деген қызығушылығы және оның "политехника" түсіндірмесі, сондай-ақ оның жалпы философиялық бағыты, технологияның адамдарға мүмкіндігінше кең және жақсы қызмет етуіне қатысты көптеген заманауи ойшылдарға маңызды ықпал етті. Осы авторлардың кейбіреулері – Жак Элюл, Витольд Рыбчинский, Ричард Грегг, Амори Ловинс, Ж. Болдуин, Э.Ф. Шумахер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Мюррей Букчин, Томас Мертон, Маршалл Маклюхан, Колин Уорд және Кевин Карсон – интеллектуалдар және технологияның дамуымен, сондай-ақ технологияны қолдану туралы шешімдермен тікелей айналысқан адамдар. Мамфорд американдық экологиялық қозғалысқа да әсер етті, Барри Комоннер және Букчин сияқты ойшылдар оның қалалар, экология және технология туралы идеяларымен шабыттанды. Рамачандра Гуха оның еңбектерінде "биорегионализм, ядролық қаруға қарсылық, биологиялық әртүрлілік, баламалы энергетикалық бағыттар, экологиялық қала құрылысы және тиімді технология туралы ең алғашқы және сапалы ойлар бар" деп көрсеткен. Мамфордтың ықпалы кейбір суретшілердің жұмыстарында да көрінеді, мысалы, Беренис Эбботтың 1930 жылдардың соңындағы Нью-Йорк қаласының фотосуреттерінде. Мамфорд Айн Рэндтің "Шығанақ" (1943) романындағы антагонист Элсворт Тухидің прототипі болды.
Mumford's interest in the history of technology and his explanation of "polytechnics", along with his general philosophical bent, has been an important influence on a number of more recent thinkers concerned that technology serve human beings as broadly and well as possible. Some of these authors—such as Jacques Ellul, Witold Rybczynski, Richard Gregg, Amory Lovins, J. Baldwin, E. F. Schumacher, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Murray Bookchin, Thomas Merton, Marshall McLuhan, Colin Ward and Kevin Carson—have been intellectuals and persons directly involved with technological development and decisions about the use of technology. Mumford also had an influence on the American environmental movement, with thinkers like Barry Commoner and Bookchin being influenced by his ideas on cities, ecology and technology. Ramachandra Guha noted his work contains "some of the earliest and finest thinking on bioregionalism, anti nuclearism, biodiversity, alternate energy paths, ecological urban planning and appropriate technology." Mumford's influence is also evident in the work of some artists including Berenice Abbott's photographs of New York City in the late 1930s. Mumford was an inspiration for Ellsworth Toohey, the antagonist in Ayn Rand's novel The Fountainhead (1943).