Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Название в тибетском буддизме
Title in Tibetan Buddhism
Тулку (также тюльку, трулку) – отличительный и значимый аспект тибетского буддизма, воплощающий концепцию просветленных существ, принимающих телесные формы для продолжения линии конкретных учений. Термин "тулку" происходит от тибетского слова "спрул ску", которое изначально относилось к императору или правителю, воплощающемуся в человеческой форме на Земле, обозначая божественное перерождение. Со временем этот термин в тибетском буддизме стал обозначать телесное существование высокодостигших буддийских мастеров, чья цель – обеспечить сохранение и передачу определенной линии учения. Система тулку возникла в Тибете, особенно в связи с признанием второго Кармапы в XIII веке. С тех пор было основано множество линий тулку, и каждый тулку играет особую роль в сохранении и распространении конкретных учений. Другие известные примеры тулку включают Далай-лам, Панчен-лам, Самдинг Дордже Пхагмо, Кхенце, Чабдрунг Ринпоче и Конгтрулов. Процесс распознавания тулку включает в себя сочетание традиционных и сверхъестественных методов. Когда тулку умирает, совет старших лам собирается для определения реинкарнации. Они могут искать знаки, оставленные ушедшим тулку, консультироваться с оракулами, полагаться на сны или видения, а иногда даже наблюдать за природными явлениями, такими как радуги. Этот процесс сочетает в себе мистицизм и традицию, чтобы определить преемника, который продолжит учение своего предшественника. Западный тулку – это признанный преемник ламы или учителя Дхармы, родившийся на Западе, как правило, не тибетского происхождения. Это признание вызвало дебаты и дискуссии относительно культурной адаптации и аутентичности западных людей в традиционной тибетской системе тулку. Некоторые утверждают, что западным людям следует исследовать собственные формы буддизма, а не пытаться вписаться в эту систему. Западным тулку может быть трудно получить признание среди мирян и даже других монахов. Как правило, западные тулку не следуют традиционной тибетской монастырской жизни и часто покидают свои родные монастыри ради другой карьеры, не обязательно связанной со служением в качестве капеллана.
A tulku (, also tülku, trulku) is a distinctive and significant aspect of Tibetan Buddhism, embodying the concept of enlightened beings taking corporeal forms to continue the lineage of specific teachings. The term "tulku" has its origins in the Tibetan word "sprul sku", which originally referred to an emperor or ruler taking human form on Earth, signifying a divine incarnation. Over time, this term evolved within Tibetan Buddhism to denote the corporeal existence of highly accomplished Buddhist masters whose purpose is to ensure the preservation and transmission of a particular lineage. The tulku system originated in Tibet, particularly associated with the recognition of the second Karmapa in the 13th century. Since then, numerous tulku lineages have been established, with each tulku having a distinctive role in preserving and propagating specific teachings. Other high profile examples of tulkus include the Dalai Lamas, the Panchen Lamas, the Samding Dorje Phagmos, Khyentses, the Zhabdrung Rinpoches, and the Kongtruls. The process of recognizing tulkus involves a combination of traditional and supernatural methods. When a tulku passes away, a committee of senior lamas convenes to identify the reincarnation. They may look for signs left by the departed tulku, consult oracles, rely on dreams or visions, and sometimes even observe natural phenomena like rainbows. This process combines mysticism and tradition to pinpoint the successor who will carry forward the teachings of their predecessor. A Western tulku is the recognized successor to a lama or dharma master born in the West, commonly of non Tibetan ethnic heritage. This recognition has sparked debates and discussions regarding the cultural adaptation and authenticity of Westerners within the traditional Tibetan tulku system. Some argue that Westerners should explore their own forms of Buddhism rather than attempting to fit into this system. Western tulkus may struggle to gain recognition among laypeople and even other monastics. Generally, Western tulkus do not follow traditional Tibetan monastic life, and commonly leave their home monasteries for alternative careers, not necessarily chaplaincy.
Этимология и значение
Слово སྤྲུལ или 'sprul' (современный тибетский язык Лхасы) было глаголом в древней тибетской литературе и использовалось для описания བཙན་པོ་ btsanpo ('император'/天子), принимающего человеческую форму на земле. Таким образом, идея принятия телесной формы является местной религиозной идеей, чуждой индийскому буддизму и другим его формам (например, Тхераваде или Дзэн). Термин тюльку стал ассоциироваться с переводом санскритского философского термина нирманакая. Согласно философской системе трикая, или трех тел Будды, нирманакая – это "тело" Будды в смысле теле-разума (санскрит: nāmarūpa). Таким образом, личность Сиддхартхи Гаутамы, исторического Будды, является примером нирманакая. Со временем местные религиозные идеи были ассимилированы новым буддизмом; например, спруль стал частью сложного существительного སྤྲུལ་སྐུ་'спруль. sku' ("тело воплощения" или "tülku", а "btsan", термин для имперского правителя Тибетской империи, стал своего рода горным божеством). Валентин резюмирует изменение значения слова тюльку: "Этот термин, первоначально использовавшийся для описания Будды как 'магической эманации' просветления, лучше всего переводить как 'воплощение' или 'постоянное воплощение', когда он используется в контексте системы тюльку для описания патриархов, которые надежно возвращаются в человеческую форму". Согласно книге "Свет бесстрашной неразрушимой мудрости" Кхенпо Цеванг Доньяла, термин тюльку "обозначает того, кто 'благороден' (или 'бескорыстен' по учению Будды) и используется в буддийских текстах для обозначения высокодостигшего существа, достигшего первого бхуми – уровня достижения, который действительно лишен эго, или выше". Высшие практикующие Ваджраяны, достигшие сиддхи и овладевшие бардо смерти, бардо дхармы или бардо становления, могут перерождаться в качестве тюльку. По словам Кхенпо Нгаванг Пелзанга:
The word སྤྲུལ or 'sprul' (Modern Lhasa Tibetan ) was a verb in Old Tibetan literature and was used to describe the བཙན་པོ་ btsanpo ('emperor'/天子) taking a human form on earth. So the sprul idea of taking a corporeal form is a local religious idea alien to Indian Buddhism and other forms of Buddhism (e. g. Theravadin or Zen). The term tülku became associated with the translation of the Sanskrit philosophical term nirmanakaya. According to the philosophical system of trikaya or three bodies of Buddha, nirmanakaya is the Buddha's "body" in the sense of the bodymind (Sanskrit: nāmarūpa). Thus, the person of Siddhartha Gautama, the historical Buddha, is an example of nirmanakaya. Over time, indigenous religious ideas became assimilated by the new Buddhism; e. g. sprul became part of a compound noun, སྤྲུལ་སྐུ་'sprul. sku' ("incarnation body" or 'tülku', and 'btsan', the term for the imperial ruler of the Tibetan Empire, became a kind of mountain deity). Valentine summarizes the shift in meaning of the word tülku: "This term that was originally used to describe the Buddha as a 'magical emanation' of enlightenment, is best translated as 'incarnation' or 'steadfast incarnation' when used in the context of the tulku system to describe patriarchs that reliably return to human form." According to the Light of Fearless Indestructible Wisdom by Khenpo Tsewang Dongyal: the term tülku "designates one who is 'noble' (or 'selfless' according to Buddha's usage) and used in Buddhist texts to denote a highly achieved being who has attained the first bhumi, a level of attainment which is truly egoless, or higher." Higher Vajrayana practitioners who have attained siddhis and mastered the bardo of dying, bardo of dharmata or bardo of becoming can be reborn as a tülkus. According to Khenpo Ngawang Pelzang:
Помимо Тибета, тибетский буддизм является традиционной религией в Китае и Монголии. Монгольское слово для тюльку – qubilγan, хотя таких людей также могут называть почетным титулом qutuγtu (тиб.: 'phags pa и санскр.: ārya, или 'превосходный', не следует путать с исторической фигурой 'Phags pa Ламой или письменностью, приписываемой ему, (Phags pa script), или hutagt в стандартном халхаском диалекте). Китайское слово для тюльку – хуофо (活佛), что буквально означает "живой Будда".
In addition to Tibet, Tibetan Buddhism is a traditional religion in China and Mongolia. The Mongolian word for a tülku is qubilγan, though such persons may also be called by the honorific title qutuγtu (Tib: 'phags pa and Skt: ārya or superior, not to be confused with the historic figure, 'Phags pa Lama or the script attributed to him, (Phags pa script), or hutagt in the standard Khalkha dialect. The Chinese word for tülku is huófó (活佛), which literally means "living Buddha".
История
В строгом смысле, тюлку – это тибетский перевод санскритского слова нирманакая, обозначающего «трансформацию» или «эманационное тело» Будды. Следовательно, тюлку – это физическая «форма, в которой Будда является обычным существам». Связанным термином в тибетском языке является янси (буквально «возрождение» или «перерождение»), обозначающий просветленного мастера, вернувшегося к земному существованию ради блага всех живых существ. Хотя понятие нирманакая встречается во всем буддизме Махаяны и является неотъемлемой частью доктрины трикая («Трех тел»), концепция янси уникальна для Тибета. Тулку, как титул, относится к тому, кого признают янси мастера. Он возник в контексте политического вакуума, вызванного убийством Ральпачена, что привело к развитию политической власти монастырских центров во время второго распространения буддизма в Тибете. Он имел «чисто политическое и коммерческое происхождение и функции», а затем стал значимым духовным институтом. Однако некоторые комментаторы утверждают, что политический сдвиг был «привит к традиции признания реинкарнаций, а не наоборот». Туррелл Уайли писал, что система тюлку «развивалась в тибетском буддизме главным образом по политическим причинам», в то время как Реджинальд Рэй утверждал, что такой взгляд упускает из виду «возможно, его самую отличительную черту», а именно его «важные идеологические и религиозные аспекты», будучи «глубоко укорененным» в концепции бодхисаттвы. Тулку были связаны с правящей властью с момента своего возникновения, выражая исконные тибетские представления о монархии. Эта система заменила более раннюю модель монастырского управления, в которой безбрачный религиозный глава выступал в качестве аббата, а его брат, женатый административный глава, продолжал семейную линию, при этом его старший сын становился следующим религиозным главой, создавая систему наследования дяди и племянника. Первым признанным тюлку, возможно, был Ранджунг Дордже, 3-й Кармапа-лама. Джузеппе Туччи проследил происхождение концепции тюлку до индийской Ваджраяны, особенно во фрагментарной биографии Майтрипады, которую он обнаружил в Непале. Система тюлку для сохранения линий Дхармы развилась в Тибете после XII века, и первым признанным тюлку, возможно, был Ранджунг Дордже, 3-й Кармапа-лама. Иностранные тюлку стали идентифицировать, по крайней мере, с XVI века, когда внук монгольского Алтан-хана был признан 4-м Далай-ламой. Обращение монголов в буддизм выполняло политическую функцию и позволило Тибету установить более тесные отношения с монгольской династией Юань. Традиционно, однако, тюлку признавались только из тибетских культурных областей, включающих Тибет, Непал, Монголию и Бутан. Китайская аннексия Тибета в 1959 году вызвала массовые социальные потрясения, которые усилились во время Культурной революции, нанесшей непоправимый ущерб институтам и традициям, составляющим тибетский буддизм как один из «Четырех старых». В результате тибетский буддизм процветал в районах тибетской культуры, не находящихся под китайским контролем, таких как Непал, Бутан и части Северной Индии. В Индии традиционная монашеская система в значительной степени сохранилась, и система тюлку остается политически актуальной. В сочетании с присущим прозелитизирующим религиям транснациональным характером, тибетский буддизм «разрывается между необходимостью адаптироваться и необходимостью сохранить себя». Западные люди начали проявлять интерес к тибетскому буддизму во время контркультуры 1960-х годов, и он стал популярен среди западных буддистов, которые примерно в это же время стали признаваться как воплощения буддийских мастеров. Однако большинство из них были эмигрантами из Тибета или тибетцами смешанного происхождения, например, сыном Чогьяма Трунгпы. Первоначально западных людей не признавали тюлку в широкой тибетской диаспоре. Признание западных людей тюлку началось в 1970-х годах, после распространения тибетского буддизма в современных западных странах, таких как Соединенные Штаты. Первым признанным западным тюлку был Дилан Хендерсон, американский мальчик, идентифицированный как учитель его отца, или, альтернативно, Оссиан МакЛайз. Однако МакЛайз родился в Катманду, Непал.
In a strict sense, tulku is a Tibetan translation of the Sanskrit nirmāṇakāya, which refers to the "transformation" or "emanation body" of a Buddha. Tulku is therefore the physical "form in which a Buddha appears to ordinary beings." A related term in Tibetan is yangsi (literally "rebirth" or "re becoming") which refers to an enlightened master who has returned to earthly existence for the sake of benefitting sentient beings. While the notion of a nirmāṇakāya is found throughout Mahayana Buddhism, and is integral to the doctrine of the trikaya ("Three Bodies"), the concept of the yangsi is uniquely Tibetan. Tulku, as a title, refers to one who is recognized as the yangsi of a master. It arose in the context of a political vacuum spurred by the assassination of Ralpachen, which saw monastic centers develop political power in a second spreading of Buddhism in Tibet. It had "purely politico mercantile origins and functions" and later became a significant spiritual institution. However, some commentators argue that the political shift was "grafted onto the tradition of recognizing reincarnations, not the other way around." Turrell V. Wylie wrote that the tulku system "developed in Tibetan Buddhism primarily for political reasons" while Reginald Ray argued that such a view ignores "miss[es] what is perhaps its most distinctive feature" which is its "important ideological and religious dimensions", being "deeply rooted" in the bodhisattva concept. Tulku have been associated with ruling power since its origination, expressing indigenous Tibetan notions of kingship. This system supplanted the earlier model of monastic governance, in which a celibate religious head acted as abbot, while his brother, a married administrative head, continued the family line, with his eldest son becoming the next religious head, creating an uncle nephew system of inheritance. The first recognized tulku was perhaps Rangjung Dorje, 3rd Karmapa Lama. Giuseppe Tucci traced the origin of the tulku concept to Indian Vajrayana, particularly in a fragmentary biography of Maitripada he discovered in Nepal. The tulku system of preserving Dharma lineages developed in Tibet after the 12th century, with the first recognized tulku being perhaps Rangjung Dorje, 3rd Karmapa Lama. Foreign tulkus have been identified since at least the sixteenth century, when the grandson of the Mongol Altan Khan was recognized as the 4th Dalai Lama. The Mongol conversion to Buddhism served a political function and allowed Tibet to build a closer relationship with the Mongol Yuan Dynasty. Traditionally, however, tulku were only recognized from Tibetan cultural areas, encompassing Tibet, Nepal, Mongolia, and Bhutan. The Chinese annexation of Tibet in 1959 created massive social upheaval. This intensified during the Cultural Revolution which brought irreparable damage to the institutions and traditions which constitute Tibetan Buddhism as one of the Four Olds. As a result, Tibetan Buddhism has flourished in areas of Tibetan culture not under Chinese rule, such as Nepal, Bhutan, and parts of North India. In India, the traditional monastic system is largely intact and the tulku system remains politically relevant. Compounded with the inherent transnational character of proselytizing religions, Tibetan Buddhism is "pulled between the need to adapt itself and the need to preserve itself". Westerners began taking an interest in Tibetan Buddhism during the counterculture of the 1960s, and Tibetan Buddhism became popular among western Buddhists and they began to be recognized as incarnations of Buddhist masters around this time. Most of these, however, were expatriate Tibetans or Tibetans of mixed heritage, such as the son of Chögyam Trungpa. Initially, Westerners were not recognized as tulkus by the wider Tibetan diaspora. The recognition of Westerners as tulkus began in the 1970s, following the spread of Tibetan Buddhism to modern Western countries such as the United States. The first recognized Western tulku was Dylan Henderson, an American boy identified as his father's teacher, or alternatively Ossian MacLise. MacLise, however, was born in Kathmandu, Nepal.
Родословная Кармап
Дюсум Хьенпа, 1-й Кармапа-лама (1110–1193), был учеником тибетского мастера Гампопы. Одаренный ребенок, изучавший буддизм со своим отцом с ранних лет и искавший великих учителей в возрасте двадцати и тридцати лет, согласно преданию, достиг просветления в пятьдесят лет, практикуя йогу сновидений. После этого он был признан современными высокоуважаемыми мастерами Шаки Шри и Ламой Шанг как Кармапа – проявление Авалокитешвары, пришествие которого было предсказано в «Самадхираджа-сутре» и «Ланкаватара-сутре». Кармапа – это непрерывная линия лам, сознательно перерождающихся. Подлинность Кармапы подтверждается сочетанием проницательности опытных учителей линии преемственности, предсказательных писем, оставленных предыдущим Кармапой, а также самоидентификацией ребенка и его способностью узнавать предметы и людей, известных из его предыдущего воплощения. После смерти первого Кармапы в 1193 году, один лама неоднократно видел во сне конкретного ребенка как свое перерождение. Этот ребенок (родившийся около 1205 года) был признан Карма Пакши, 2-м Кармапа-ламой (1204–1283), что положило начало тибетской традиции тюлку. Карма Пакши стал первым признанным тюлку в тибетском буддизме, предсказавшим обстоятельства своего перерождения. 8-е, 10-е и 12-е воплощения, а также 16-й Кармапа, столкнулись с разногласиями при их признании, которые в конечном итоге были урегулированы. Возник спор по поводу восшествия на трон двух 17-х Кармап.
Düsum Khyenpa, 1st Karmapa Lama (, 1110–1193), was a disciple of the Tibetan master Gampopa. A talented child who studied Buddhism with his father from an early age and who sought out great teachers in his twenties and thirties, he is said to have attained enlightenment at the age of fifty while practicing dream yoga. He was henceforth regarded by the contemporary highly respected masters Shakya Śri and Lama Shang as the Karmapa, a manifestation of Avalokiteśvara, whose coming was predicted in the Samadhiraja Sutra and the Laṅkāvatāra Sūtra. The Karmapa is a long line of consciously reborn lamas. A Karmapa's identity is confirmed through a combination realized lineage teachers supernatural insight, prediction letters left by the previous Karmapa, and the young child's own self proclamation and ability to identify objects and people known to its previous incarnation. After the first Karmapa died in 1193, a lama had recurrent visions of a particular child as his rebirth. This child (born c. 1205) was recognized as the Karma Pakshi, 2nd Karmapa Lama (1204–1283), thus beginning the Tibetan tulku tradition. Karma Pakshi was the first recognized tulku in Tibetan Buddhism that predicted the circumstances of his rebirth. The 8th, 10th, and 12th incarnations, as well as the 16th Karmapa, each faced conflicts during their recognition, which were ultimately resolved. There was a controversy over the enthronement of two 17th Karmapas.
Родословная Далай-ламы
Гендун Друп (1391–1474), ученик основателя Дже Цонкапы, был монашеским именем монаха, который впоследствии стал известен как «Первый Далай-лама», но лишь спустя 104 года после его смерти. Это вызвало сопротивление, поскольку изначально он был пострижен в монахи в традиции Кадампы, и по различным причинам школа Кадампы на протяжении сотен лет избегала принятия системы тулку, которой придерживались более старые школы. Цонкапа в значительной степени основывал свою новую, реформированную школу Гелугпа на традиции Кадампы и воздерживался от учреждения системы тулку. Поэтому, хотя Гендун Друп стал очень важным ламой Гелугпы, после его смерти в 1474 году речь о поиске его воплощения даже не заходила. Однако, когда монахи Ташилунпо стали получать правдоподобные сведения о том, что поблизости появилось воплощение Гендуна Друп, которое с двухлетнего возраста неоднократно заявляло о себе, их любопытство было возбуждено. Спустя 55 лет после смерти Цонкапы, монастырские власти увидели убедительные доказательства, убедившие их в том, что этот ребенок действительно является воплощением их основателя. Они почувствовали себя обязанными нарушить собственную традицию, и в 1487 году мальчик был переименован в Гендун Гьяцо и установлен в Ташилунпо как тулку Гендуна Друп, хотя и неофициально. Гендун Гьяцо умер в 1542 году, и линия Далай-лам-тулку окончательно утвердилась, когда появилось третье воплощение, Сонам Гьяцо (1543–1588). Он заявил о себе как о тулку Гендуна Гьяцо и был официально признан и возведен на престол в Дрепуне в 1546 году. Когда Гендун Гьяцо получил титульное имя «Далай-лама» от Тумеда Алтан-хана в 1578 году, его двум предшественникам было присвоено это звание посмертно, и он стал известен как третий в этой линии.
Gendun Drup (1391–1474), a disciple of the founder Je Tsongkapa, was the ordination name of the monk who came to be known as the 'First Dalai Lama', but only from 104 years after he died. There had been resistance, since first he was ordained a monk in the Kadampa tradition and for various reasons, for hundreds of years the Kadampa school had eschewed the adoption of the tulku system to which the older schools adhered. Tsongkhapa largely modelled his new, reformed Gelugpa school on the Kadampa tradition and refrained from starting a tulku system. Therefore, although Gendun Drup grew to be a very important Gelugpa lama, after he died in 1474 there was no question of any search being made to identify his incarnation. Despite this, when the Tashilhunpo monks started hearing what seemed credible accounts that an incarnation of Gendun Drup had appeared nearby and repeatedly announced himself from the age of two, their curiosity was aroused. It was some 55 years after Tsongkhapa's death when eventually, the monastic authorities saw compelling evidence that convinced them the child in question was indeed the incarnation of their founder. They felt obliged to break with their own tradition and in 1487, the boy was renamed Gendun Gyatso and installed at Tashilhunpo as Gendun Drup's tulku, albeit informally. Gendun Gyatso died in 1542 and the lineage of Dalai Lama tulkus finally became firmly established when the third incarnation, Sonam Gyatso (1543–1588), came forth. He made himself known as the tulku of Gendun Gyatso and was formally recognised and enthroned at Drepung in 1546. When Gendun Gyatso was given the titular name "Dalai Lama" by the Tümed Altan Khan in 1578, his two predecessors were accorded the title posthumously and he became known as the third in the lineage.
Родословная тай-ситупа
Линия Тай-Ситупа является одной из старейших линий тулку в школе Кагью тибетского буддизма. В традиции тибетского буддизма Кентинг Тай-Ситупа считается эманацией Бодхисаттвы Майтреи и Падмасамбхавы, который многократно воплощался в индийских и тибетских йогинах со времен исторического Будды. Традиционно Панчен-лама является главой монастыря Ташилунпо и обладает религиозной и светской властью над регионом Цанг, центром которого является Шигатсе, независимо от власти Ганден-Подранга, возглавляемой Далай-ламой. Далай-лама и Панчен-лама тесно связаны, и каждый участвует в процессе распознавания реинкарнаций другого. Нынешний 11-й Панчен-лама, Гедун Чоки Нима, был признан 14-м Далай-ламой 14 мая 1995 года. Через три дня шестилетний Панчен-лама был похищен китайским правительством, а его семья взята под стражу. Вместо него китайское правительство назначило Гьяинцаина Норбу 11-м Панчен-ламой. Это назначение было широко отвергнуто буддистами в Тибете и за его пределами, а правительства призвали предоставить информацию о Панчен-ламе и освободить его. Гедун Чоки Нима не появлялся на публике с 1995 года.
The Tai Situpa lineage is one of the oldest tulku lineages in the Kagyu school of Tibetan Buddhism In Tibetan Buddhism tradition, Kenting Tai Situpa is considered as emanation of Bodhisattva Maitreya and Padmasambhava and who has been incarnated numerous times as Indian and Tibetan yogis since the time of the historical Buddha. Traditionally, the Panchen Lama is the head of Tashilhunpo Monastery, and holds religious and secular power over the Tsang region centered in Shigatse, independent of the Ganden Podrang authority led by the Dalai Lama. The Dalai Lama and Panchen Lama are closely connected, and each participates in the process of recognizing the other's reincarnations. The current 11th Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima, was recognized by the 14th Dalai Lama on 14 May 1995. Three days later, the six year old Panchen Lama was kidnapped by the Chinese government and his family was taken into custody. The Chinese government instead named Gyaincain Norbu as the 11th Panchen Lama. Their nomination has been widely rejected by Buddhists in Tibet and abroad, while governments have called for information about and the release of the Panchen Lama. Gedhun Choekyi Nyima has never been publicly seen since 1995.
Родословная Геньенмы Ахкон Лхамо
Первая Дженьенма Ахкон Лхамо, медитатор, признанная дакини мудрости, была одной из главных учениц Намчо Миньюра Дордже (1645–1667) и сестрой Ригдзин Кунзан Шераб, дхармы наследника Мигюра Дордже и Первого престолонаследника монастыря Палюль (основанного в 1665 году). Ей приписывают важную роль в основании Палюля (ныне один из шести главных или "материнских" монастырей Нингма) и оставление реликвии, имеющей большое значение для Палюля. Согласно преданию, во время кремации её тела, её капала (верхняя половина черепа) пролетела три километра и осела у подножия трона учений её брата. Обнаруженная с чудесным оттиском священного слога АХ, капала стала важной реликвией, хранящейся в монастыре Палюль в Тибете. Третий Друбванг Падма Норбу ("Пенор") Ринпоче, 11-й престолонаследник монастыря Палюль, бывший Верховный глава традиции Ньингма, был признан тулку и доставлен в монастырь Палюль в 1936 году в возрасте четырех лет. Он рассказывал, что, будучи юным тулку в Тибете, вдохновлённый реликвией черепа, он молился о нахождении воплощения Ахкон Лхамо. Хотя большая часть реликвии капалы была уничтожена во время Культурной революции, одному тибетцу удалось спасти фрагмент размером с серебряный доллар, на котором проявился слог "АХ". Пенор Ринпоче выкупил его у него во время поездки в Тибет в 1987 году и поместил в хрустальную чашу в форме лотоса. В 1987 году Пенор Ринпоче официально признал Элис Луизу Зеоли тулку Геньенмы Ахкон Лхамо во время её визита в его монастырь Намдролинг в Байлакуппе, штат Карнатака, Индия. Он передал ей хрустальную чашу с лотосом, содержащую реликвию Ахкон Лхамо, непосредственно перед церемонией её восшествия на трон в качестве Джетсунмы Ахкон Лхамо в Кунзан Палюль Чолинг (КПК) в 1988 году. Реликвия до сих пор находится в КПК и выставляется в благоприятные дни.
The first Genyenma Ahkon Lhamo, a meditator recognized as a wisdom dakini was one of the main disciples of Namchö Mingyur Dorje (1645–1667) and sister of Rigdzin Kunzang Sherab, Migyur Dorje's Dharma heir and the First Throneholder of Palyul Monastery (founded 1665). She was credited as being instrumental to the founding of Palyul (now one of the Nyingma's six main or "mother" monasteries) and for leaving a relic that is important to Palyul. During the cremation of her body, her kapala (top half of the skull) is said to have flown three kilometers and come to rest at the foot of the teaching throne of her brother. Found to be miraculously embossed with the sacred syllable AH, the kapala became an important relic housed at Palyul monastery in Tibet. The Third Drubwang Padma Norbu ("Penor") Rinpoche, 11th Throneholder of Palyul Monastery, former Supreme Head of the Nyingma tradition was recognized as a tulku and brought to Palyul Monastery in 1936 at the age of four. He recounted that as a young tulku in Tibet, inspired by seeing the skull relic, he made prayers to find Ahkon Lhamo's incarnation. Though most of the kapala relic was pulverized into dust during the Cultural Revolution, one Tibetan man managed to save a silver dollar size piece on which the syllable "AH" appears. Penor Rinpoche acquired it from him on a return trip to Tibet in 1987. He had it preserved in a crystal lotus bowl. In 1987, Penor Rinpoche officially recognized Alyce Louise Zeoli as the tulku of Genyenma Ahkon Lhamo during her visit to his Namdroling Monastery in Bylakuppe, Karnataka, India. He gave her the crystal lotus bowl containing the relic of Ahkon Lhamo just prior to the occasion of her enthronement ceremony as Jetsunma Ahkon Lhamo at Kunzang Palyul Choling (KPC) in 1988. The relic remains at KPC and is displayed on auspicious days.
Родословная Джамгона Конгтрула
Тульку Kongtrul являются основными хранителями наследия Джамгона Конгтрула (1813–1899). Джамгон Конгтрюл Лодро Тхае был тибетским буддийским ученым, поэтом, художником, врачом, тертоном и энциклопедистом. Ему приписывают заслуги одного из основателей движения Риме (непредвзятого), составившего то, что известно как «Пять великих сокровищниц». Он приобрел широкую известность как ученый и писатель, особенно среди линий Ньингма и Кагью, и создал более 90 томов буддийских сочинений, включая его magnum opus – «Сокровищницу Знаний». Было признано несколько воплощений Лодро Тхае. Нынешним хранителем линии преемственности в качестве 4-го Джамгона Конгтрула является Лодро Чокьи Нима. Он был признан в августе 1996 года Огьеном Тринли Дордже, 17-м Кармапой, который дал ему имя Джамгон Лодро Чокьи Нима Дронме Чок Тхамцед Ле Нампар Гьялве Де. Он родился 26 ноября 1995 года в Чушур-Дзонге, близ Чушур-Дзонга, в Центральном Тибете. Это признание было подтверждено 14-м Далай-ламой, Сакья Тризином, главой школы Сакья тибетского буддизма, и Миндролинг Триченом, бывшим главой традиции Ньингма. Все трое провели церемонию стрижки волос и дали имена, как это принято по традиции. Как реинкарнация Джамгона Конгтрула, Лодро имеет право именоваться «Ринпоче».
Kongtrul tulkus are the main custodians of Jamgon Kongtrul (1813–1899). Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé was a Tibetan Buddhist scholar, poet, artist, physician, tertön and polymath. He is credited as one of the founders of the Rimé movement (non sectarian), compiling what is known as the "Five Great Treasuries". He achieved great renown as a scholar and writer, especially among the Nyingma and Kagyu lineages and composed over 90 volumes of Buddhist writing, including his magnum opus, The Treasury of Knowledge. There have been several recognized tulkus of Lodro Thaye. The current lineage holder as the 4th Jamgon Kongtrul is Lodrö Chökyi Nyima. He was recognized in August 1996 by Ogyen Trinley Dorje, the 17th Karmapa, who gave the name Jamgon Lodro Chokyi Nyima Dronme Chok Thamced Le Nampar Gyalwe De. He was born on November26, 1995, in Chushur Dzong, near Chushur Dzong, in Central Tibet. This recognition was confirmed by the 14th Dalai Lama, Sakya Trizin, head of the Sakya school of Tibetan Buddhism, and Mindroling Trichen, former head of the Nyingma tradition. All three performed hair cutting ceremonies and bestowed names, as is traditional. As the reincarnation of Jamgon Kongtrul, Lodrö is entitled to be called "Rinpoche".
Родословная Джамянг Кхенце Ванпо
Тулку Кхенцзе являются главными хранителями линии передачи Джамянг Кхенцзе Ванпо (1820–1892), учителя, ученого и тертона Тибета XIX века. Он был ведущей фигурой в движении Риме. В Тибете были признаны несколько воплощений Джамянг Кхенцзе Ванпо, включая воплощения тела (ску), речи (гсун), ума (туг), качеств (ён тан) и деятельности. Из них воплощением тела был Дзонгсар Кхенце Джамянг Чёки Вангпо, который был воцарен на главном месте Джамянг Кхенцзе Ванпо – в монастыре Дзонгсар, но погиб в результате несчастного случая около 1909 года. Его преемником стал Дзонгсар Кхенце Чоки Лодро, который первоначально был возведен на престол в монастыре Каток. Воплощением речи был Второй Беру Кхенце, а воплощением ума – Дилго Кхенце. С начала 1960-х годов Дилго Кхенце, единолично поддерживая уникальную традицию воплощений Кхенцзе, неустанно распространял буддизм в Индии, Бутане, Непале, Тибете и на Западе.
Khyentse tulkus are the main custodians of the lineage of Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892), a teacher, scholar and tertön of 19th century Tibet. He was a leading figure in the Rimé movement. Several tulkus of Jamyang Khyentse Wangpo, including those of body (sku), speech (gsung), mind (thugs), qualities (yon tan) and activity , were recognized in Tibet. Of these, the body incarnation was Dzongsar Khyentse Jamyang Chökyi Wangpo, who was enthroned at Jamyang Khyentse Wangpo's main seat at Dzongsar Monastery but died in an accident c. 1909. The activity incarnation Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö, who was originally enthroned at Katok Monastery succeeded him. The speech incarnation was the Second Beru Khyentse and the mind incarnation Dilgo Khyentse. Since the early 1960s, Dilgo Khyentse, single handedly upholding the unique tradition of Khyentse incarnations, propagated Buddhism tirelessly in India, Bhutan, Nepal, Tibet, and the West.
Родословная Дудджома Лингпа
Дудджом Лингпа (1835–1904) — тибетский мастер медитации, духовный учитель и тертон. Он отличается от большинства тибетских буддийских учителей тем, что не получил формального образования, не принимал монашеский постриг и не принадлежал ни к одной из существовавших в его время буддийских школ или традиций. Его признанным преемником был Кябдже Дудджом Джигдрал Йешэ Дордже, более известный как Дудджом Ринпоче (1904–1987). Он считается прямым воплощением Дудджома Лингпы. 15 февраля 2022 года Дудджом Ринпоче Сангье Пема Жепа, сообщив своим помощникам, что собирается отдохнуть, внезапно ушел из жизни в возрасте 32 лет в своем доме, Дуджом Лабранге.
Dudjom Lingpa (1835–1904) was a Tibetan meditation master, spiritual teacher and tertön. He stands out from the norm of Tibetan Buddhist teachers in the sense that he had no formal education, nor did he take ordination as a monk or belong to any established Buddhist school or tradition of his time. His recognized successor, Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje, was more commonly known as Dudjom Rinpoche (1904–1987). He is considered to be the direct incarnation of Dudjom Lingpa. On February 15, 2022, Dudjom Rinpoche Sangye Pema Zhepa, after telling his staff that he was going to rest and relax, suddenly died. He was 32 years of age when he passed at the Dudjom Labrang, his residence.
Родословная Тхубтена Йешэ
Тхубтен Еше (1935–1984) — тибетский лама, который, находясь в изгнании в Непале, стал сооснователем монастыря Копан (1969) и Фонда сохранения традиции Махаяны (1975). Он придерживался традиции гелуг и считался неординарным в своем стиле преподавания. Лама Йеше скончался в 1984 году за 20 минут до рассвета в первый день Лосара, тибетского Нового года. Его тело было кремировано в Институте Ваджрапани в Боулдер-Крик, Калифорния, где воздвигнута ступа в его память. В 1986 году, после проведения ряда традиционных испытаний, Далай-лама официально признал Тензина Осела Хиту тулку, то есть реинкарнацией Тхубтена Йеше, сделав его одним из немногих западных тулку, и дал ему новое имя — "Тензин Осел Ринпоче". Таким образом, Тхубтен Йеше стал первым в новой линии тулку. В детстве Осель активно поддерживался ФПМТ и стал героем книги Вики Маккензи "Реинкарнация: мальчик-лама". Он пятый из девяти детей в семье.
Thubten Yeshe (1935–1984) was a Tibetan lama who, while exiled in Nepal, co founded Kopan Monastery (1969) and the Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition (1975). He followed the Gelug tradition, and was considered unconventional in his teaching style. Lama Yeshe died in 1984, 20 minutes before dawn on the first day of Losar, the Tibetan New Year. His body was cremated at the Vajrapani Institute in Boulder Creek, California, where there is a stupa honoring him. In 1986, after certain traditional tests, the Dalai Lama formally recognized Tenzin Ösel Hita as the tulku or reincarnation of Thubten Yeshe—making him one of only a handful of Western tulkus—and renamed him "Tenzin Ösel Rinpoche" This makes Thubten Yeshe the first in a new lineage of tulkus. As a child Ösel was heavily promoted by the FPMT, and made the subject of a book by Vicki Mackenzie, Reincarnation: The Boy Lama. He is the fifth of nine siblings.
Анализ и критика
Согласно Дзонгсару Джамянгу Кхенце Ринпоче, система тулку – это метод выявления и развития духовных способностей, обеспечения преемственности традиции и контроля над ресурсами и доходами. Он описывает, как эта система также обеспечивала контроль над ценной недвижимостью и финансовым капиталом, делая тибетские монастыри ранними примерами капиталистических институтов. В анализе статьи под названием «Время радикальных перемен в том, как мы воспитываем наших тулку» Дзонгсара Джамянгу Кхенце Ринпоче, Кен МакЛеод отмечает, что система тулку сталкивается с вызовами в современном мире. Тулку больше невозможно изолировать во время обучения, как это было в Тибете, и их роли меняются. Наблюдается отход от традиционного трехлетнего уединения, а присвоение титулов, таких как «Его Святейшество», превратилось в соревнование между линиями тулку за утверждение своей родословной. Система тулку подвергалась критике с момента своего возникновения. В столетиях, последовавших за созданием системы идентификации перерождающихся лам, этот процесс становился все более коррумпированным и политизированным со стороны тех, кто находился вне монашеских орденов, поскольку он также косвенно приводил к источникам материального богатства и власти в Тибете. Высокоуважаемые учителя, такие как 14-й Далай-лама и Шамар Ринпоче, сожалели о том, что эта практика уходит корнями в феодальные времена, и выступали за реформирование системы таким образом, чтобы отделить перерождающегося учителя от административной политики и позволить ему проявить себя. Критика также направлена на отдельных тулку, как тибетских, так и западных. Правомерность признания Цаньяна Гятсо (род. 1683) 6-м Далай-ламой в 1697 году была поставлена под сомнение из-за его предпочтения вольному образу жизни вместо жизни посвященного монаха. Живя как нэгпа (мирянин-практик и йог), он отращивал волосы, одевался как обычный тибетец и, по слухам, пил алкоголь и наслаждался обществом женщин. Чогьям Трунгпа, 11-й Трунгпа-тулку, подвергался критике за нетрадиционный стиль преподавания, за сексуальные связи с несколькими своими ученицами, за курение табака и злоупотребление алкоголем; многие, кто его знал, характеризовали его как алкоголика. Случай с Трунгпой приводился в качестве примера призывам к реформе системы тулку. Воцарение Стивена Сигала в 1997 году вызвало споры. Пенор Ринпоче, признавший нескольких западных тулку, защищал признание Сигала, утверждая, что не редкость признавать тулку в позднем возрасте или что между перерождениями тулку могут быть большие промежутки времени. Сигал связан с международной торговлей оружием и правительством России, что вызвало критику его титула со стороны английской журналистки Марины Хайд. Тибетский тулку Согьял Ринпоче, признанный воплощением тибетского мастера и провидца 19-го века Тертона Согьяла Лераба Лингпы, был обвинен в сексуальных и физических нападениях и злоупотреблениях, а также в нецелевом использовании благотворительных средств, причем обвинения восходят к 1970-м годам. В 2017 году его организация Rigpa объявила, что эти обвинения будут расследованы независимой стороной, а 5 сентября 2018 года Rigpa опубликовала независимый отчет, подготовленный британской юридической фирмой Lewis Silkin LLP, который подтвердил большинство обвинений. Случай Согьяла Ринпоче приводился в качестве примера призывам к реформе системы тулку. Пенор Ринпоче подвергся критике за официальное признание нескольких западных тулку, включая обвинения в продаже титулов за деньги, которые он отрицал. Нынешний Далай-лама не уверен, полезно ли признание западных тулку.
According to Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, the tulku system is a method of identifying and nurturing spiritual talent, ensuring the continuity of the tradition, and controlling resources and revenue streams. He describes how the system also ensured control of valuable real estate and financial capital, making Tibetan monasteries early examples of capitalistic institutions. In an analysis of an article titled "Time for Radical Change in How We Raise Our Tulkus" by Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, Ken McLeod relates that the tulku system is facing challenges in the modern world. Tulkus can no longer be secluded during training as they were in Tibet, and their roles are changing. There is a shift from the traditional three year retreat, and the adoption of titles like "His Holiness" has become a competition among tulku lineages to establish pedigree. The tulku system has been criticized since its inception. In the centuries following the inception of the system used to identify reincarnate lamas, the process became increasingly corrupted and politicized by those living outside monastic ordination systems, as the process also led indirectly to sources of material wealth and power in Tibet. Highly respected teachers like the 14th Dalai Lama and Shamar Rinpoche have bemoaned the practice as belonging to feudal times, and have advocated revamping the system in way that divorces the reincarnate teacher from administrative politics and allows them to distinguish themselves. Criticism has also been directed against individual tulkus, including both Tibetan and Western tulkus. The validity of the recognition of Tsangyang Gyatso (born 1683) as the 6th Dalai Lama in 1697 was questioned due to the fact that he preferred a libertine lifestyle to that of an ordained monk. Living as a ngagpa (lay practitioner and yogi), he grew his hair long, dressed as a regular Tibetan, and was said to drink alcohol and enjoy the company of women. Chögyam Trungpa, the 11th Trungpa tulku, was criticized for his unconventional teaching style, for his sexual involvement with a number of his female students, and for smoking tobacco and liberally using alcohol; many who knew him characterized him as an alcoholic. The case of Trungpa has been used as an example in calls to reform the tulku system. The enthronement of Steven Seagal in 1997 prompted debate. Penor Rinpoche, who has recognized several Western tulku, defended his recognition of Seagal, arguing that it was not uncommon to recognize tulku late in life or for there to exist large gaps between incarnations of a tulku. Seagal is involved in the international arms trade and the government of Russia, which has prompted criticism of his title by English journalist Marina Hyde. Tibetan tulku Sogyal Rinpoche, recognized as an incarnation of 19th century Tibetan master and visionary Tertön Sogyal Lerab Lingpa, was accused of sexual and physical assault and abuse, as well as misusing charitable funds, with allegations stretching back to the 1970s. In 2017 his organisation, Rigpa, announced these allegations would be investigated by an outside party and on 5 September 2018, Rigpa released an independent report produced by the UK law firm Lewis Silkin LLP, which upheld most of the allegations. The case of Sogyal Rinpoche has been used as an example in calls to reform the tulku system. Penor Rinpoche has faced criticism for having officially recognized several Western tulkus, including accusations of bestowing titles for payment, which he has denied. The current Dalai Lama is uncertain whether the recognition of Western tulkus is beneficial.