Шаманский бубен саамов: история и символика

Введение

Шаманский церемониальный барабан в культуре народа саами Северной Европы

Саамский барабан – это шаманский церемониальный барабан, используемый народом саами Северной Европы. У саамских церемониальных барабанов есть два основных варианта, оба овальной формы: барабан с чашей, в котором мембрана барабана крепится к наросту на дереве, и рамный барабан, в котором мембрана натягивается на тонкое кольцо из гнутой древесины. Мембрана барабана изготавливается из оленьей кожи. В саамском шаманизме ноаиди использовали барабан, чтобы войти в транс, получить информацию о будущем или из других миров. Барабан держали одной рукой и били другой. Когда ноаиди находился в трансе, считалось, что его "свободный дух" покидает тело, чтобы посетить мир духов. При гадании барабан били барабанным молотком; вуорби ("индекс" или "указатель") – своего рода игральная кость из латуни или рога – двигался по мембране барабана при ударе. Будущие события предсказывались в зависимости от символов, на которых вуорби останавливался на мембране. Узоры на мембране барабана отражают мировоззрение владельца и его семьи как в религиозных, так и в мирских вопросах, таких как оленеводство, охота, ведение хозяйства и отношения с соседями и несаамским населением. Многие барабаны были изъяты у саамов в период христианизации народа саами в XVII и XVIII веках. Многие барабаны были конфискованы саамскими миссионерами и другими должностными лицами в рамках активизации христианской миссии среди саамов. Другие барабаны скупали коллекционеры. Сохранилось от 70 до 80 барабанов; самая большая коллекция барабанов находится в Северном музее в Стокгольме.

Терминология

Северные саамские термины для барабана — гоавддис, гобдис и меаврресгарри, в то время как лульские саамские и южные саамские термины — гоабдес и гиеврие соответственно. Рунебомме, nåjdtrumma; на английском языке также известен как рунический барабан или саамский шаманский барабан. Северное саамское название goavddis описывает барабан с чашевидной декой, а южное саамское название gievrie описывает рамный барабан, что соответствует распространению этих типов барабанов. Другое северное саамское название, meavrresgárri, является сложносоставным словом, образованным из нескольких языков: саамского meavrres, восходящего к meavrit, и финского möyriä («копать, реветь, шуметь»), плюс gárri от норвежского kar («чаша, миска»). Распространенное норвежское название барабана, рунбоме, основано на более раннем ошибочном истолковании символов на барабане, которые были приняты за руны. В качестве новых названий на норвежском языке предлагаются sjamantromme («барабан шамана») или sametromme («саамский барабан»). Изначальное шведское название, троллтрумма, происходит от христианского восприятия саамской религии как колдовства (trolldom) и сейчас считается пренебрежительным. В своих «Фрагментах лапландской мифологии» (ок. 1840 г.) Лестадиус использовал термин «барабан для гаданий» («spåtrumma»). В современном шведском языке обычно используется термин samiska trumman («саамский барабан»).

Источники истории барабанов

Историю барабанов можно разделить на четыре категории источников. Во-первых, это сами барабаны и то, что можно из них интерпретировать. Во-вторых, это отчеты и трактаты о саамах, датированные XVII и XVIII веками, написанные норвежскими и шведскими священниками, миссионерами или другими государственными служащими, такими как Йоханнес Шефферус. Третья категория – это показания самих саамов, данные в суде или другим официальным представителям. Четвертая – это эпизодические упоминания о барабанах и саамском шаманизме в других источниках, например, в «Historia Norvegiæ» (конец XII века). Самое раннее упоминание о саамском барабане и шаманизме содержится в анонимной «Истории Норвегии» (конец XII века). В ней упоминается барабан с изображениями морских животных, лодки, оленей и снегоступов. Также приводится описание шамана, исцеляющего, по-видимому, умершую женщину, перенеся свой дух в кита. Педера Клауссона Фрииса описывает, как дух ноаиди покидает тело в его труде «Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse» (1632). Самое старое описание, сделанное саамом, принадлежит Андерсу Хуитлоку из пите-саамов (1642) и касается барабана, которым он владел. Хуитлок также сделал рисунок; его рассказ записал немецкий шведский бергмейстер Ханс П. Либеккер. Барабан Хуитлока отражает мировоззрение, в котором божества, животные, живые и мертвые взаимодействуют друг с другом в определенном ландшафте. Источниками также являются судебные протоколы по делам Андерса Полсена в Вадсё (1692) и Ларса Нильссона в Арьеплуге (1691). В XVII веке шведское правительство заказало исследование для получения более глубоких знаний о саамах и их культуре. Во время Тридцатилетней войны (1618–1648) распространились слухи о том, что шведы одерживали победы в битвах с помощью саамской колдовской силы. Эти слухи послужили предпосылкой для исследований, приведших к публикации книги Иоганнеса Шеффера «Lapponia» на латыни в 1673 году. Шеффер использовал ряд «священнических донесений» (prästrelationer), написанных викариями в саамских округах Швеции. Трактаты Самуэля Рина, Олауса Граана, Иоганна Торнеуса и Николая Лундиуса послужили источниками для Шеффера. В Норвегии основным источником являются записи о миссионерской деятельности Томаса фон Вестена и его коллег в период с 1715 по 1735 год. Авторами были Ханс Сканке, Йенс Кильдаль, Исаак Ольсен и Йохан Рандульф (рукопись из Нэрёй). Эти книги были, отчасти, инструкциями для миссионеров и их помощников, а отчасти – документацией, предназначенной для правительства в Копенгагене. К более поздним книгам в этой традиции относятся «Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker» (1747) Пера Хёгстрема в Швеции и «Beskrivelse over Finmarkens Lapper» (1767) Кнуда Лема в Дании-Норвегии. Особенно примечательны «Фрагменты лапландской мифологии» (1839–1845) Лэстадиуса, в которых более ранние трактаты рассматриваются критически и опираются на личный опыт Лэстадиуса.

There are four categories of sources for the history of the drums. First are the drums themselves, and what might be interpreted from them. Secondly, there are reports and treatises on Sámi subjects from the 17th and 18th centuries, written by Norwegian and Swedish priests, missionaries or other civil servants, like Johannes Schefferus. The third category are statements from Saami themselves, given to legal courts or other official representatives. The fourth are the sporadic references to drums and Sámi shamanism in other sources, such as Historia Norvegiæ (late 12th century). The oldest mention of a Sámi drum and shamanism is in the anonymous Historia Norvegiæ (late 12th century). It mentions a drum with symbols of marine animals, a boat, reindeer and snowshoes. There is also a description of a shaman healing an apparently dead woman by moving his spirit into a whale. Peder Claussøn Friis describes a noaidi'sspirit leaving the body in his Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632). The oldest description by a Sámi is by Anders Huitlok of the Pite Sámi in 1642 about a drum that he owned. Huitlok also made a drawing; his story was written down by the German Swedish bergmeister Hans P. Lybecker. Huitlok's drum represents a worldview where deities, animals and the living and the dead are working together within a given landscape. The court protocols from the trials against Anders Paulsen in Vadsø in 1692 and against Lars Nilsson in Arjeplog in 1691 are also sources. During the 17th century, the Swedish government commissioned a work to gain more knowledge of the Sámi and their culture. During the Thirty Years' War (1618–48) rumours were spread that the Swedes won their battles with the help of Sámi witchcraft. Such rumours were part of the background for the research that lead to Johannes Schefferus' book Lapponia, published in Latin in 1673. For Schefferus, a number of "priests' correspondences" (prästrelationer) were written by vicars within the Sámi districts of Sweden. Treatises by Samuel Rheen, Olaus Graan, Johannes Tornæus and Nicolai Lundius were the sources used by Schefferus. In Norway, the main source are writings from the mission of Thomas von Westen and his colleagues from 1715 until 1735. Authors were Hans Skanke, Jens Kildal, Isaac Olsen, and Johan Randulf (the Nærøy manuscript). These books were, in part, instructions for the missionaries and their co workers, and part documentation, intended for the government in Copenhagen. Late books within this tradition are Pehr Högström's Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker (1747) in Sweden and Knud Leem's Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) in Denmark Norway. Notable is especially Læstadius' Fragments of Lappish Mythology (1839–45), which both discusses earlier treatises with a critical approach, and builds upon Læstadius' own experience.

Женщины

Были ли женщины допущены к использованию барабана – вопрос дискуссионный, и единого мнения по этому поводу пока не достигнуто. С одной стороны, некоторые источники утверждают, что женщинам даже не разрешалось касаться барабана.

Вопреки утверждению, что ноаиди могли быть только мужчинами и только они могли использовать барабан, существуют примеры саамских женщин, которые действительно использовали барабан. Кирстен Клемитсдоттер (ум. 1714), Рижкуо Мая из Арвидсёра (1661–1757) и Анна Грета Матсдоттер из Вапстена, известная как Сильбо гáммоэ или Гаммель Сильба (1794–1870), – это примеры женщин, о которых известно, что они использовали барабан.