Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Первый день каждого еврейского месяца
First day of each Hebrew month
В иудаизме Рош Ходеш или Рош Ходеш (ראש חודש; транслит. Начало месяца; буквально – Глава месяца) – небольшой праздник, отмечаемый в начале каждого месяца по еврейскому календарю, знаменующий рождение новой луны. Рош Ходеш отмечается либо один, либо два дня, в зависимости от того, содержал ли предыдущий месяц 29 или 30 дней. В Книге Чисел Бог говорит Моисею о праздновании новолуния:
«И в ваши праздники, на ваши установленные праздники и в новомесячия, вы будете трубить в трубы над вашими всесожжениями и жертвами благодарения.» (Числа 10:10)
In Judaism, Rosh Chodesh or Rosh Hodesh (ראש חודש; trans. Beginning of the Month; lit. Head of the Month) is a minor holiday observed at the beginning of every month in the Hebrew calendar, marked by the birth of a new moon. Rosh Chodesh is observed for either one or two days, depending on whether the previous month contained 29 or 30 days. In the Book of Numbers, God speaks of the celebration of the new moon to Moses:
And on your joyous occasions—your fixed festivals and new moon days—you shall sound the trumpets over your burnt offerings and your sacrifices of well being.|Numbers 10:10
В Библии Рош Ходеш часто упоминается просто как «Ходеш», поскольку еврейское слово «ходеш» может означать как «месяц», так и «новомесячие».
In the Bible, Rosh Chodesh is often referred to simply as "Chodesh", as the Hebrew word "chodesh" can mean both "month" and "new month".
Объявление месяца
В иудаизме используется луносолярный календарь, поэтому Рош-Ходеш празднуется в связи с датой новолуния. Изначально дата Рош-Ходеша подтверждалась на основании показаний свидетелей, наблюдавших новолуние, процедура, известная как киддуш хаходеш (освящение месяца). После того, как Синедрион объявлял Рош-Ходеш для полного (30-дневного) или неполного (29-дневного) месяца, эта новость распространялась по всему Израилю и диаспоре. Эта система была зависима от функционирования Синедриона для объявления месяца и донесения информации о нем до отдалённых еврейских общин. В IV веке нашей эры это стало невозможным, и вместо этого Хиллель II ввёл фиксированный календарь, состоящий из 29- и 30-дневных месяцев (подробности см. в статье «Еврейский календарь»). В конце 29-дневного месяца Рош-Ходеш празднуется один день – в первый день нового месяца. В конце 30-дневного месяца Рош-Ходеш празднуется два дня – 30-й день предыдущего месяца и первый день нового месяца.
Judaism uses a lunisolar calendar, so Rosh Chodesh is celebrated in connection with the date of the new moon. Originally, the date of Rosh Chodesh was confirmed on the testimony of witnesses observing the new moon, a procedure known as kiddush hachodesh (sanctification of the month). After the Sanhedrin declared Rosh Chodesh for either a full (30 day) or defective (29 day) month, news of it would then be communicated throughout Israel and the diaspora. This system was dependent on the functioning of the Sanhedrin to declare the month, and to communicate this month to far flung Jewish communities. In the 4th century CE, this became impossible and instead a fixed calendar of 29 and 30 day months (see Hebrew calendar for details) was instituted by Hillel II. At the end of a 29 day month, Rosh Chodesh is celebrated for one day, on the first day of the new month. At the end of a 30 day month, Rosh Chodesh is celebrated for two days the 30th day of the previous month, and the first day of the new month.
Объявление
Несмотря на существование фиксированного календаря, Рош Ходеш всё ещё объявляется в синагогах в предшествующую субботу (называемую Шабат Мевархим – Шабат Благословения [нового месяца]). Объявление делается после чтения Сефера Торы, перед тем как вернуть его в ковчег Торы. Название нового месяца и день недели, на который он выпадает, объявляются во время молитвы. В некоторых общинах принято перед молитвой объявлять точную дату и время новолуния, называемого молад, или «рождение». Обычная Хафтара заменяется специальной Хафтарой Рош Ходеш. Молитва Муссаф также изменяется, когда Рош Ходеш приходится на субботу. Центральное благословение заменяется альтернативным вариантом (Ата Яцарта), который упоминает и субботу, и Рош Ходеш. Если Рош Ходеш приходится на воскресенье, читается другая Хафтара, Махар Ходеш («Завтра новолуние», 1 Царств 20:18–42). Киддуш Левана произносится вскоре после Рош Ходеш, обычно в первую субботнюю ночь после него. Многие имеют обычай устраивать специальную трапезу в честь Рош Ходеш, как рекомендовано в "Шулхан Арух". Это даёт возможность произнести "Я'а'ле Ве Яво" в Биркат Хамазон. Некоторые хасиды во время этой трапезы поют 104-й Псалом.
Despite the existence of a fixed calendar, Rosh Chodesh is still announced in synagogues on the preceding Shabbat (called Shabbat Mevarchim — The Shabbat of Blessing [the new month]). The announcement is made after the reading of the sefer Torah, before returning it to the Torah ark. The name of the new month, and the day of the week on which it falls, is given during the prayer. Some communities customarily precede the prayer by an announcement of the exact date and time of the new moon, referred to as the molad, or "birth". The regular Haftarah is replaced by a special Rosh Chodesh Haftarah. The Mussaf prayer is also modified when Rosh Chodesh falls on Shabbat. The central benediction is replaced with an alternative version (Ata Yatzarta) that mentions both the Shabbat and Rosh Chodesh. If Rosh Chodesh falls on a Sunday, a different Haftarah, Mahar Chodesh ("Tomorrow is the New Moon", I Samuel 20:18 42) is read. Kiddush Levanah is recited soon after Rosh Chodesh, typically on the first Saturday night after Rosh Chodesh. Many have a custom to eat a special meal in honor of Rosh Chodesh, as recommended by the Shulchan Aruch. This gives one the opportunity to recite the Ya'a'le Ve Yavo in Birkat Hamazon. Some Hasidic Jews sing Psalm 104 during this meal.
Работа
В настоящее время евреи обычно относятся к Рош Ходеш как к дню, мало отличающемуся от любого другого буднего дня (за исключением расширения молитвенной службы). И Талмуд утверждает, что работа разрешена в Рош Ходеш. Иерусалимский Талмуд сообщает, что женщины воздерживаются от работы в Рош Ходеш, но лишь по обычаю, а не по закону. Этот обычай зафиксирован в "Шулхан Арухе", но, по-видимому, в наше время не соблюдается повсеместно. Однако на протяжении большей части ранней еврейской истории Рош Ходеш отмечался гораздо серьезнее. В некоторых библейских источниках Рош Ходеш описывается как день, когда не велась торговля и который, по-видимому, был посвящен богослужению и пиршествам. Это подтверждается надписью на Арадской остраке (ок. 600 г. до н.э.), в которой военному командиру предписывается доставлять товары в первый день месяца, но записывать эту доставку – только во второй день месяца (видимо, потому что письмо считалось запрещенной *мелахой*). В период Второго Храма Рош Ходеш также считался днем отдыха, согласно некоторым источникам. В Талмудический период один отрывок считал Рош Ходеш днем прекращения работы (*биттул*), другой – что работа прекращалась (*биттул*), но не была запрещена (*ассур*). Чтобы объяснить современное отношение к работе в Рош Ходеш, Шаагат Арьех предположил, что действительно существовал общий запрет на работу в Рош Ходеш, пока стоял Храм, поскольку муссаф приносился в жертву от имени всего народа, и существует общий принцип, согласно которому человеку не следует работать в день, когда приносится его жертва.
Jews nowadays generally treat Rosh Chodesh as barely different from any other weekday (except for expansion of the prayer service). and the Talmud states that work is permitted on Rosh Chodesh. The Jerusalem Talmud states that women refrain from work on Rosh Hodesh, but only by custom as opposed to law. This custom is recorded in the Shulchan Aruch, but does not seem to be commonly practised in modern times. Yet for much of early Jewish history, Rosh Chodesh was observed much more seriously. In some Biblical sources, Rosh Hodesh is described as a day when business is not conducted and which seems to have been devoted to worship and feasting. This is corroborated by an inscription from the Arad ostraca (c. 600 BCE) in which a military commander is told to deliver goods on the first of the month, but only to record this delivery in writing on the second of the month (seemingly because writing was considered a forbidden melakha). In the Second Temple period, too, Rosh Chodesh was considered a day of rest according to some sources. In the Talmudic period, one passage considered Rosh Chodesh to be a day on which work ceased (bittul); another passage suggests that work ceased (bittul) but was not forbidden (assur). To explain the current acceptance of working on Rosh Chodesh, Shaagat Aryeh proposed that there indeed was a general prohibition on Rosh Chodesh work while the Temple stood, as the mussaf sacrifice was offered on behalf of the entire people, and a general principle exists that a person may not work on a day when their sacrifice is offered.
Рош Ходеш и женщины
Согласно Талмуду, женщины не занимаются работой в Рош Ходеш. Раши, комментируя этот отрывок, определяет виды деятельности, от которых они должны воздерживаться: прядение, ткачество и шитье – навыки, которыми женщины внесли вклад в строительство Мишкана (Скинии). В "Шулхан-Арухе" написано, что "у тех женщин, у которых есть обычай не работать в [Рош Ходеш], – хороший обычай".
According to the Talmud, women do not engage in work on Rosh Chodesh. Rashi, in commenting on this passage, delineates the activities from which they must refrain: spinning, weaving, and sewing—the skills that women contributed to the building of the Mishkan (Tabernacle). The Shulchan Aruch writes that "Those women whose custom is not to do work on [Rosh Chodesh] have a good custom".</blockquote>
В наше время женские празднования Рош Ходеша варьируются от группы к группе, но многие из них сосредоточены на небольших собраниях женщин, называемых группами Рош Ходеша. Часто проявляется особый интерес к Шехине, которая в каббале считается женским аспектом Бога. Эти группы занимаются широким спектром деятельности, посвященной вопросам, важным для еврейских женщин, в зависимости от предпочтений членов группы. Многие группы Рош Ходеша изучают духовность, религиозное образование, ритуал, вопросы здоровья, музыку, пение, искусство и/или кулинарию. Некоторые группы также выбирают обучать молодых еврейских женщин в своих общинах вопросам сексуальности, самооценки и другим аспектам психического и физического здоровья женщин. Чаша Мириам (в честь пророчицы Мириам) появилась в 1980-х годах в группе Рош Ходеша в Бостоне; ее изобрела Стефани Лоу, которая наполнила ее майим хайим (живой водой) и использовала в феминистской церемонии управляемой медитации. Некоторые седеры (включая оригинальный Женский седер, но не ограничиваясь только женскими седерами) теперь устанавливают чашу Мириам наряду с традиционной чашей для пророка Илии, иногда сопровождая это ритуалом в честь Мириам. Чаша Мириам связана с мидрашем о колодце Мириам, который "является раввинской легендой о чудесном колодце, сопровождавшем израильтян в течение 40 лет их странствий по пустыне во время Исхода из Египта".
In modern times, female centered Rosh Chodesh observances vary from group to group, but many are centered on small gatherings of women, called Rosh Chodesh groups. There is often a particular interest in the Shekinah, considered by the kabbalah to be a feminine aspect of God. These groups engage in a wide variety of activities that center around issues important to Jewish women, depending on the preference of the group's members. Many Rosh Chodesh groups explore spirituality, religious education, ritual, health issues, music, chanting, art, and/or cooking. Some groups also choose to educate young Jewish women in their community about sexuality, self image, and other women's mental and physical health issues. Miriam's cup (for the prophet Miriam) originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation. Some seders (including the original Women's Seder, but not limited to women only seders) now set Miriam's cup as well as the traditional cup for the prophet Elijah, sometimes accompanied by a ritual to honor Miriam. Miriam's cup is linked to the midrash of Miriam's well, which "is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt".