Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
43-я еженедельная часть Торы. Еженедельная часть Торы в иудаизме, основанная на [[Парашах#Парашот в Торе Масей, Масеи или Массе (מַסְעֵי — еврейское слово для "путешествий", второе слово и первое отличительное слово в параше) является 43-й еженедельной частью Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и 10-й и последней частью Книги Чисел. Параша включает в себя Числа 33:1–36:13. В параше обсуждаются стоянки во время путешествий израильтян, наставления по завоеванию земли Израиля, города для левитов и города-убежища, а также история дочерей Селофода. Она состоит из 5773 еврейских букв, 1461 еврейского слова, 132 стихов и 189 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора). Евреи обычно читают её в июле или августе. В еврейском лунно-солнечном календаре может быть до 55 суббот, точное число варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В некоторые високосные годы (например, 2014 год) параша Масей читается отдельно. В большинстве лет (все годы до 2035 года как в Диаспоре, так и в Израиле) параша Масей объединяется с предыдущей парашей, Матот, чтобы обеспечить необходимое количество еженедельных чтений.
43rd weekly Torah portion
Judaism's weekly Torah portion on the [[Parashah#Parashot in the Torah
Masei, Mas'ei, or Masse (מַסְעֵי—Hebrew for "journeys," the second word, and the first distinctive word, in the parashah) is the 43rd weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the 10th and last in the Book of Numbers. The parashah comprises Numbers 33:1–36:13. The parashah discusses the stations of the Israelites' journeys, instructions for taking the land of Israel, cities for the Levites and refuge, and the daughters of Zelophehad. It is made up of 5,773 Hebrew letters, 1,461 Hebrew words, 132 verses, and 189 lines in a Torah Scroll (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Jews generally read it in July or August. The lunisolar Hebrew calendar contains up to 55 Saturdays, the exact number varying between 50 in common years and 54 or 55 in leap years. In some leap years (for example, 2014), parashat Masei is read separately. In most years (all coming years until 2035 in both the Diaspora and Israel), parashat Masei is combined with the previous parashah, Matot, to help achieve the number of weekly readings needed.
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot.
Первое чтение: Числа 33:110
В первом чтении Моисей записал различные пути израильтян из земли Египет, как повелел Бог, следующим образом: Они шли из Рамесеса в Суккот, затем в Этам, к Пи-Хахироту, в Мару, в Элим и к Тростниковому морю.
In the first reading, Moses recorded the various journeys of the Israelites from the land of Egypt as directed by God as follows: They journeyed from Rameses to Sukkoth to Etham to Pi hahiroth to Marah to Elim to the Sea of Reeds.
Второе чтение: Числа 33:1149
Во втором чтении израильтяне отправились из Красного моря в пустыню Син, в Дофку, в Алуш, в Рефидим, в пустыню Синай, в Киброт-Хаттаву, в Хасерот, в Ритму, в Риммон-Перес, в Ливну, в Риссу, в Кехелат, к горе Шефер-Харада, в Махелот, в Тахат, в Тера, в Митху, в Хашмона, в Мосерот, в Бене-Яакан, в Хор-ха-Гидгад, в Йотбат, в Аброну, в Эцион-Гевер, в Кадеш, к горе Хор. По повелению Бога Аарон поднялся на гору Хор и умер там в возрасте 123 лет. Они отправились из горы Хор в Салмона, в Пунон, в Обот, в Ие-Абарим, в Дибон-Гад, в Алмон-Диблатайим, к холмам Аварим, в степи Моава.
In the second reading, the Israelites journeyed from the Sea of Reeds to the wilderness of Sin to Dophkah to Alush to Rephidim to the wilderness of Sinai to Kibroth hattaavah to Hazeroth to Rithmah to Rimmon perez to Libnah to Rissah to Kehelath to Mount Shepher Haradah to Makheloth to Tahath to Terah to Mithkah to Hashmonah to Moseroth to Bene jaakan to Hor haggidgad to Jotbath to Abronah to Ezion geber to Kadesh to Mount Hor. At God's command, Aaron ascended Mount Hor and died there, at the age of 123 years. They journeyed from Mount Hor to Zalmonah to Punon to Oboth to Iye abarim to Dibon gad to Almon diblathaim to the hills of Abarim to the steppes of Moab.
Третье чтение: Числа 33:5034:15
В третьем чтении, в степях Моава, Бог повелел Моисею передать израильтянам, что когда они перейдут Иордан в Ханаан, они должны изгнать всех жителей этой земли, уничтожить все их изображения, отлитые кумиры и священные места, и завладеть землей, чтобы поселиться в ней. Земля должна быть поделена между ними по жребию, по своим племенам, при этом размер доли каждого племени зависел от численности его членов. Но Бог предупредил, что если израильтяне не избавятся от жителей земли, те, кому они позволят остаться, станут для них шилом в глазу и костью в горле, будут притеснять их в этой земле, и тогда Бог поступит с израильтянами так, как намеревался поступить с жителями этой земли. Затем Бог повелел Моисею сообщить израильтянам границы земли, включающие Мертвое море, пустыню Син, долину Египта, Средиземное море, гору Хор, восточные склоны Галилейского моря и реку Иордан. Моисей сообщил израильтянам, что племена Рувима, Гада и половина племени Манассии уже получили свои уделы по ту сторону Иордана.
In the third reading, in the steppes of Moab, God told Moses to direct the Israelites that when they crossed the Jordan into Canaan, they were to dispossess all the inhabitants of the land, destroy all their figured objects, molten images, and cult places, and take possession of and settle in the land. They were to apportion the land among themselves by lot, clan by clan, with the share varying with the size of the group. But God warned that if the Israelites did not dispossess the inhabitants of the land, those whom they allowed to remain would become stings in their eyes and thorns in their sides, and would harass the Israelites in the land, so that God would do to the Israelites what God had planned to do to the inhabitants of the land. God then told Moses to instruct the Israelites in the boundaries of the land, which included the Dead Sea, the wilderness of Zin, the Wadi of Egypt, the Mediterranean Sea, Mount Hor, the eastern slopes of the Sea of Galilee, and the River Jordan. Moses informed the Israelites that the tribe of Reuben, the tribe of Gad, and the half tribe of Manasseh had received their portions across the Jordan.
Четвертое чтение: Числа 34:1629
В четвертом чтении Бог сказал Моисею имена людей, через которых израильтяне должны были поделить землю: Елеазара, Иисуса Навина и вождя, названного от каждого племени.
In the fourth reading, God told Moses the names of the men through whom the Israelites were to apportioned the land: Eleazar, Joshua, and a chieftain named from each tribe.
Пятое чтение: Числа 35:18
В пятом чтении Бог повелел Моисею передать израильтянам, чтобы они выделили левитам из владений других колен города и пастбища, простирающиеся на 2000 локтей за городскую стену во всех направлениях. Израильтяне должны были выделить левитам всего 48 городов, из которых 6 должны были стать городами убежища, куда мог убежать убийца. Израильтяне должны были отдать больше городов от более крупных колен и меньше – от меньших.
In the fifth reading, God told Moses to instruct the Israelites to assign the Levites out of the other tribes' holdings towns and pasture land for 2,000 cubits outside the town wall in each direction. The Israelites were to assign the Levites 48 towns in all, of which 6 were to be Cities of Refuge to which a manslayer could flee. The Israelites were to take more towns from the larger tribes and fewer from the smaller.
Шестое чтение: Числа 35:934
В шестом чтении три из шести городов убежища должны были быть определены к востоку от Иордана, а остальные три – в земле Ханаанской. Города убежища служили местом, куда мог бежать от мстителя тот, кто невольно лишил человека жизни, чтобы не быть преданному смерти без суда перед общиной. Однако, если кто-либо убивал другого железным предметом, каменным орудием или деревянным орудием, то считался убийцей и подлежал смертной казни. Мститель за кровь должен был казнить убийцу при встрече. Так же, если убийца с ненавистью толкал или ударял жертву рукой, или намеренно бросал в нее что-либо, и это приводило к смерти, то убийца должен был быть казнен как убийца. Но если убийца толкнул жертву без злого умысла, невольно бросил в нее предмет или случайно уронил на жертву смертельный камень, и смерть наступила – при том, что жертва не была врагом убийцы и убийца не желал ей зла – тогда община должна была решить, кто виновен, а кто является мстителем за кровь. Община должна была защитить убийцу от мстителя за кровь и вернуть его в город убежища, в который он бежал, и он должен был оставаться там до смерти первосвященника. Если же убийца покидал город убежища, и мститель за кровь находил его за пределами города, то не несло ответственности за пролитие крови убийство убийцы мстителем. Убийца должен был оставаться в городе убежища до смерти первосвященника, после чего мог вернуться в свое владение. Казнь убийцы могла быть произведена только на основании показаний нескольких свидетелей. Израильтяне не должны были принимать выкуп за жизнь убийцы, виновного в тягчайшем преступлении; убийца должен был быть казнен. Аналогично, израильтяне не должны были принимать выкуп вместо предоставления убежища в городе убежища, позволяя убийце вернуться жить на свою землю до смерти первосвященника. Пролитие крови оскверняло землю, и только кровь пролившего ее мог искупить это осквернение.
In the sixth reading, three of the six Cities of Refuge were to be designated east of the Jordan, and the other three were to be designated in the land of Canaan. The Cities of Refuge were to serve as places to which a slayer who had killed a person unintentionally could flee from the avenger, so that the slayer might not die without a trial before the assembly. Anyone, however, who struck and killed another with an iron object, stone tool, or wood tool was to be considered a murderer, and was to be put to death. The blood avenger was to put the murderer to death upon encounter. Similarly, if the killer pushed or struck the victim by hand in hate or hurled something at the victim on purpose and death resulted, the assailant was to be put to death as a murderer. But if the slayer pushed the victim without malice aforethought, hurled an object at the victim unintentionally, or inadvertently dropped on the victim any deadly object of stone, and death resulted—without the victim being an enemy of the slayer and without the slayer seeking the victim harm—then the assembly was to decide between the slayer and the blood avenger. The assembly was to protect the slayer from the blood avenger, and the assembly was to restore the slayer to the city of refuge to which the slayer fled, and there the slayer was to remain until the death of the high priest. But if the slayer ever left the city of refuge, and the blood avenger came upon the slayer outside the city limits, then there would be no bloodguilt if the blood avenger killed the slayer. The slayer was to remain inside the city of refuge until the death of the high priest, after which the slayer could return to his land. A slayer could be executed only on the evidence of more than one witness. The Israelites were not to accept a ransom for the life of a murderer guilty of a capital crime; the murderer was to be put to death. Similarly, the Israelites were not to accept ransom in lieu of flight to a city of refuge, enabling a slayer to return to live on the slayer's land before the death of the high priest. Bloodshed polluted the land, and only the blood of the one who shed it could make expiation for the bloodshed.
Седьмое чтение: Числа 36:113
В седьмом чтении родственники Селофода, человека из племени Манассии, умершего без сыновей, обратились к Моисею и вождям относительно дочерей Селофода, которым Бог повелел Моисею выделить землю в наследство. Родственники Селофода выразили опасение, что если дочери Селофода выйдут замуж за мужчин из другого израильского племени, земля их будет отчуждена от наследственного удела Манассии и присоединена к уделу племени мужей. По повелению Бога, Моисей наставил израильтян, что дочери Селофода должны выходить замуж только за мужчин из племени своего отца, дабы наследство не переходило от одного племени к другому. И Моисей провозгласил всеобщее правило, что каждая дочь, получившая наследство, обязана выйти замуж за человека из племени своего отца, чтобы сохранить наследственный удел каждого племени. Дочери Селофода поступили так, как повелел им Бог через Моисея, и вышли замуж за своих кузенов из племени Манассии.
In the seventh reading, kinsmen of Zelophehad, a man of the tribe of Manasseh who had died without a son, appealed to Moses and the chieftains regarding Zelophehad's daughters, to whom God had commanded Moses to assign land. Zelophehad's kinsmen expressed the concern that if Zelophehad's daughters married men from another Israelite tribe, their land would be cut off from Manasseh's ancestral portion and be added to the portion of the husbands' tribe. At God's bidding, Moses instructed the Israelites that the daughters of Zelophehad could marry only men from their father's tribe, so that no inheritance would pass from one tribe to another. And Moses announced the general rule that every daughter who inherited a share was required to marry someone from her father's tribe, in order to preserve each tribe's ancestral share. The daughters of Zelophehad did as God had commanded Moses, and they married cousins, men of the tribe of Manasseh.
Читания в соответствии с трехлетним циклом
Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения, читают парашу по иному расписанию.
Jews who read the Torah according to the triennial cycle of Torah reading read the parashah according to a different schedule.
Библейские источники по книге Числа, глава 35
В Торе потребность в подтверждающих свидетелях упоминается трижды. Числа 35:30 предписывает, что убийца может быть казнен только при наличии показаний двух или более свидетелей. Второзаконие 17:6 устанавливает то же требование о множественности свидетелей по всем делам, наказуемым смертной казнью. И Второзаконие 19:15 распространяет это правило на все уголовные преступления.
The Torah addresses the need for corroborating witnesses three times. Numbers 35:30 instructs that a manslayer may be executed only on the evidence of two or more witnesses. Deuteronomy 17:6 states the same multiple witness requirement for all capital cases. And Deuteronomy 19:15 applies the rule to all criminal offenses.
Библейские источники по книге Числа, глава 36
История дочерей Селоф-Ада в Числах 36 является продолжением истории, рассказанной в Числах 27. А затем в Иисусе Навине 17:3–6 сообщается о наделении дочерей Селоф-Ада землями.
The story of the daughters of Zelophehad in Numbers 36 is a sequel of that in Numbers 27. And then Joshua 17:3–6 reports the awarding of lands to the daughters of Zelophehad.
Ранние интерпретации 35-й главы книги Числа
В городах-убежищах, описанных в Числах 35:6–34, Божественное вмешательство заменяет систему мести системой правосудия, подобно тому, как в пьесе греческого драматурга Эсхила V века до н.э. «Эвмениды», третьей части «Орестии», вмешательство богини Афины способствует замене кровной мести судебным разбирательством присяжных. Филон назвал установление Числа 35:30, согласно которому судья не должен принимать показания одного свидетеля, «превосходным предписанием». Он утверждал, что человек может случайно сформировать ложное впечатление или быть невнимательным при наблюдении, и таким образом быть обманутым. Кроме того, Филон считал несправедливым полагаться на показания одного свидетеля против многих или даже против одного человека, поскольку почему судья должен верить одному свидетелю, дающему показания против другого, а не самому обвиняемому, защищающему себя? Филон утверждал, что при отсутствии достаточных оснований для признания вины, лучше приостановить вынесение суждения. Аналогично, Иосиф Флавий упомянул установление Числа 35:30, отметив, что судьи не должны принимать показания одного свидетеля, а должны опираться только на показания трех или, по крайней мере, двух свидетелей, чьи показания подтверждаются их безупречной репутацией.
With the Cities of Refuge in Numbers 35:6 34, Divine intervention replaces a system of vengeance with a system of justice, much as in the play of the 5th century BCE Greek playwright Aeschylus The Eumenides, the third part of The Oresteia, the goddess Athena’s intervention helps to replace vengeance with trial by jury. Philo called the rule of Numbers 35:30 that a judge should not receive the testimony of a single witness "an excellent commandment." Philo argued first that a person might inadvertently gain a false impression of a thing or be careless about observing and therefore be deceived. Secondly, Philo argued it unjust to trust to one witness against many persons, or indeed against only one individual, for why should the judge trust a single witness testifying against another, rather than the defendant pleading on the defendant's own behalf? Where there is no preponderance of opinion for guilt, Philo argued, it is best to suspend judgment. Similarly, Josephus reported the rule of Numbers 35:30, writing that judges should not credit a single witness, but rather should rely only on three, or two at the least, and only those whose testimony was confirmed by their good lives.
Классические раввинские интерпретации 33-й главы книги Чисел
В одном из Мидрашей говорится, что Бог сказал израильтянам, что на протяжении всех 40 лет, проведенных ими в пустыне, Бог не заставил их бежать. Вместо этого Бог повергал врагов их в страх. Как сообщает Второзаконие 8:15, в пустыне было множество змей, огненных змей и скорпионов, но Бог не допустил, чтобы они навредили израильтянам. Поэтому Бог повелел Моисею записать в книге Чисел, 33-й главе, этапы, по которым Израиль странствовал в пустыне, чтобы они знали о чудесах, которые Бог сотворил для них. Отмечая, что и Числа 33:1, и Псалом 77:21 сообщают, что израильтяне путешествовали «под рукой Моисея и Аарона», один из Мидрашей учит, что это сходство служило подтверждением того, что Бог вел израильтян в пустыне (как сказано в Псалме 77:21) «как стадо». Один из Мидрашей сравнил перечисление путешествий израильтян в книге Чисел, 33-й главе, с царем, у которого был больной сын, которого он повез в далекое место для лечения. На обратном пути царь вспоминал все их предыдущие стоянки, отмечая, где сын простудился и где у него болела голова. Один из Мидрашей, ссылаясь на Числа 33:4, объясняет, почему израильтяне должны были покинуть Египет, чтобы приносить свои жертвы. Мидраш истолковывает слова Исхода 8:22: «Если мы принесем в жертву мерзость египтян на их глазах, не станут ли они камнями нас закидывать?» как учение о том, что египтяне видели ягненка как бога. Поэтому, когда Бог повелел Моисею заколоть пасхального ягненка (как отражено в Исходе 12:21), Моисей спросил Бога, как он может это сделать, когда ягненок был египетским богом. Бог ответил, что израильтяне не покинут Египет, пока не убьют египетских богов на глазах египтян, чтобы Бог научил их, что их боги на самом деле ничтожны. И Бог так и сделал, ибо в ту же ночь, когда Бог поразил египетских первенцев, израильтяне закололи пасхальных ягнят и съели их. Когда египтяне увидели, что их первенцы убиты и их боги уничтожены, они не могли ничего предпринять, как сообщает Числа 33:4: «А когда египтяне хоронили тех, кого поразил Господь среди них, всех их первенцев, Господь совершил суд и над их богами». Читая Числа 33:4: «И над их богами Господь совершил суд», Пирке де Рабби Элиэзер учит, что когда израильтяне покинули Египет, Бог сбросил и разбил все египетские идолы. Гемара учит, что когда израильтяне стояли в реке Иордан, и вода поднялась в кучу (как сообщается в Иисусе Навине 3:14–17), Иисус Навин сказал им, что они переходят Иордан при условии, что они лишат жителей земли наследства, как сказано в Числах 33:53: «Тогда вы изгоните всех жителей земли из-перед себя». Иисус Навин сказал им, что если они сделают это, все будет хорошо; в противном случае вода вернется и потопит их. Интерпретируя Числа 26:53, 26:55 и 33:54, Гемара отмечает спор о том, была ли земля Израиля разделена по числу тех, кто вышел из Египта, или по числу тех, кто вошел в землю Израиля. В Барайте преподают, что раввин Иосия сказал, что земля Израиля была разделена по числу тех, кто вышел из Египта, как сказано в Числах 26:55: «по именам племен отцов их они получили наследство». Гемара спрашивает, что же тогда делать с Числами 26:53, где говорится: «Им земля будет разделена в наследство». Гемара предполагает, что «им» означает взрослых, исключая несовершеннолетних. Но раввин Ионатан учит, что земля была разделена по числу тех, кто вошел в землю, ибо в Числах 26:53 говорится: «Им земля будет разделена в наследство». Гемара предполагает, что согласно этому мнению, Числа 26:55 учат, что способ наследования земли Израиля отличается от всех других способов наследования в мире. Во всех других видах наследования в мире живые наследуют от мертвых, но в этом случае мертвые наследуют от живых. Раввин Шимон бен Элеазар учит третьему мнению — что земля была разделена как по числу тех, кто покинул Египет, так и по числу тех, кто вошел в землю Израиля, чтобы выполнить оба стиха. Гемара объясняет, что согласно этому мнению, тот, кто вышел из Египта, получил долю среди тех, кто вышел из Египта, а тот, кто вошел в землю Израиля, получил долю среди тех, кто вошел в землю. А тот, кто принадлежал к обеим категориям, получил долю из обеих категорий.
A Midrash taught that God told the Israelites that during all the 40 years that they spent in the wilderness, God did not make it necessary for them to flee. Rather, God cast their enemies down before them. As Deuteronomy 8:15 reports, there were numerous snakes, fiery serpents, and scorpions in the wilderness, but God did not allow them to harm the Israelites. Thus, God told Moses to write down in Numbers 33 the stages by which Israel journeyed in the wilderness, so that they would know the miracles that God had performed for them. Noting that both Numbers 33:1 and Psalm 77:21 report that the Israelites travelled "under the hand of Moses and Aaron," a Midrash taught that the similarity served to confirm that God led the Israelites in the wilderness (in the words of Psalm 77:21) "like a flock." A Midrash compared the listing of the Israelites' journeys in Numbers 33 to a king who had a sick son whom he took to a distant place to get cured. On the way back, the king retraced all their previous journeys, noted where his son caught cold and where his son's head ached. A Midrash used the report of Numbers 33:4 to explain why the Israelites had to leave Egypt to conduct their sacrifices. The Midrash interpreted the words of Exodus 8:22, "Lo, if we sacrifice the abomination of the Egyptians before their eyes, will they not stone us?" to teach that the Egyptians saw the lamb as a god. Thus, when God told Moses to slay the paschal lamb (as reflected in Exodus 12:21), Moses asked God how he could possibly do so, when the lamb was as Egyptian god. God replied that the Israelites would not depart from Egypt until they slaughtered the Egyptian gods before the Egyptians' eyes, so that God might teach them that their gods were really nothing at all. And thus God did so, for on the same night that God slew the Egyptian firstborn, the Israelites slaughtered their paschal lambs and ate them. When the Egyptians saw their firstborn slain and their gods slaughtered, they could do nothing, as Numbers 33:4 reports, "While the Egyptians were burying them whom the Lord had smitten among them, even all their firstborn; upon their gods also the Lord executed judgment." Reading Numbers 33:4, "Upon their gods also the Lord executed judgments," the Pirke De Rabbi Eliezer taught that when the Israelites left Egypt, God cast down and broke all the Egyptians' idols. The Gemara taught that while the Israelites were in the Jordan River with the water standing up in a heap (as reported in Joshua 3:14–17), Joshua told them that they were crossing the Jordan on condition that they would disinherit the inhabitants of the land, as Numbers 33:53 says: "Then you shall drive out all the inhabitants of the land from before you." Joshua told them that if they did this, it would be well and good; otherwise, the water would return and drown them. Interpreting Numbers 26:53, 26:55, and 33:54, the Gemara noted a dispute over whether the land of Israel was apportioned according to those who came out of Egypt or according to those who went into the land of Israel. It was taught in a Baraita that Rabbi Josiah said that the land of Israel was apportioned according to those who came out of Egypt, as Numbers 26:55 says, "according to the names of the tribes of their fathers they shall inherit." The Gemara asked what then to make of Numbers 26:53, which says, "Unto these the land shall be divided for an inheritance." The Gemara proposed that "unto these" meant adults, to the exclusion of minors. But Rabbi Jonathan taught that the land was apportioned according to those who entered the land, for Numbers 26:53 says, "Unto these the land shall be divided for an inheritance." The Gemara posited that according to this view, Numbers 26:55 taught that the manner of inheritance of the land of Israel differed from all other modes of inheritance in the world. For in all other modes of inheritance in the world, the living inherit from the dead, but in this case, the dead inherited from the living. Rabbi Simeon ben Eleazar taught a third view—that the land was divided both according to those who left Egypt and also according to those who entered the land of Israel, so as to carry out both verses. The Gemara explained that according to this view, one among those who came out of Egypt received a share among those who came out of Egypt, and one who entered the land of Israel received a share among those who entered the land. And one who belonged to both categories received a share among both categories.
Классические раввинские интерпретации 35 главы книги Числа
Глава 2 трактата Маккот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировала законы городов убежища в Исходе 21:12–14, Числах 35:1–34, Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13. Мишна учила, что те, кто убил по неволе, отправлялись в изгнание. Например, если человек толкал валик на крыше, и валик соскользнул, упал и убил кого-то, то он отправлялся в изгнание. Если человек спускал бочку, и она упала и убила кого-то, то он отправлялся в изгнание. Если человек спускался по лестнице и упал, убив кого-то, то он отправлялся в изгнание. Но изгнание не наступало, если, поднимая валик, он упал назад и убил кого-то, или поднимая ведро, веревка оборвалась и упавшее ведро убило кого-то, или поднимаясь по лестнице, человек упал вниз и убил кого-то. Общий принцип Мишны заключался в том, что всякий раз, когда смерть наступала в результате нисходящего движения, виновный отправлялся в изгнание, но если смерть не наступала в результате нисходящего движения, изгнания не было. Если во время рубки дров железо соскользнуло с рукояти топора и убило кого-то, равви учил, что человек не отправлялся в изгнание, но мудрецы сказали, что отправлялся. Если от расколотого бревна отскочивший обломок убил кого-то, равви сказал, что человек отправлялся в изгнание, но мудрецы сказали, что не отправлялся. Раввин Йосе бар Иуда учил, что изначально убийцу отправляли в город убежища, независимо от того, убил он намеренно или нет. Затем суд отправлял за убийцей и возвращал его из города убежища. Суд казнил тех, кого признал виновным в преступлении, наказуемом смертной казнью, и оправдывал тех, кого признал невиновными в таком преступлении. Суд возвращал в город убежища тех, кого признал подлежащими изгнанию, как предписано в Числах 35:25: «И община должна вернуть его в город убежища, из которого он бежал». В Числах 35:25 также сказано: «И убийца должен пребывать там до смерти первосвященника, помазанного святым маслом», но Мишна учит, что смерть первосвященника, помазанного святым маслом помазания, смерть первосвященника, освященного множеством одежд, или смерть первосвященника, вышедшего в отставку, в равной степени позволяли убийце вернуться. Раввин Иуда сказал, что смерть священника, помазанного для войны, также позволяла убийце вернуться. Из-за этих законов матери первосвященников обеспечивали убийц в городах убежища едой и одеждой, чтобы они не молились о смерти первосвященника. Если первосвященник умирал в конце суда над убийцей, убийца не отправлялся в изгнание. Однако, если первосвященник умирал до окончания суда, и на его место назначался другой первосвященник, а затем суд заканчивался, убийца возвращался домой после смерти нового первосвященника. Барайта учила, что ученик от имени раввина Ишмаэля отметил, что слова «во всех ваших жилищах» (בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם, б'холь мошвотэйхем) встречаются как во фразе «не зажигайте огня во всех ваших жилищах в день субботы» в Исходе 35:3, так и во фразе «и будет это вам в судебный устав во все поколения ваши во всех ваших жилищах» в Числах 35:29. Барайта рассуждала, исходя из этого сходства, что, как закон запрещает разжигать огонь дома, так закон также запрещает разжигать огонь для отправления правосудия. И поскольку для некоторых казней требуется разжигать огонь, Барайта учила, что закон запрещает казни в субботу. В Гемаре читается Числа 35:24–25: «И община должна судить… и община должна спасти», что требует от суда искать основания для оправдания обвиняемого. В Иерусалимском Талмуде ссылка на «общину» в Числах 35:24–25 используется для подтверждения положения о том, что десять человек составляют общину. Раввин Абба и раввин Яса сказали от имени раввина Йоханана, что Писание использует слово «община» в Числах 35:24–25: «Община должна судить, и община должна спасти», а также в Числах 14:27: «Доколе будет эта нечестивая община роптать против Меня?» и утверждали, что, как слово «община» в Числах 14:27 относится к десяти людям (двенадцать разведчиков минус Иисус Навин и Халев), слово «община» в Числах 35:24–25 должно относиться к десяти людям, и, следовательно, суды должны проходить в присутствии десяти. В Гемаре читается Числа 35:30, чтобы ограничить участие свидетелей и учеников раввинов в судебных процессах. Мишна учит, что в денежных делах все могут спорить за или против подсудимого, но в делах, связанных со смертной казнью, все могут спорить в пользу подсудимого, но не против него. В Гемаре спрашивается, включает ли ссылка на «всех» в этой Мишне даже свидетелей. Раввин Йосе бен Иуда и раввины не согласились в определенной степени. В Гемаре слова Числа 35:30: «Но один свидетель не должен свидетельствовать против человека», читаются как указание на то, что свидетель не может участвовать в суде — ни для оправдания, ни для осуждения — сверх дачи показаний. Раввин Йосе бен Иуда учил, что свидетель может спорить за оправдание, но не за осуждение. Рав Папа учил, что слово «все» означает включение не свидетелей, а учеников раввинов, посещавших суды, и, следовательно, не противоречит взглядам раввина Йосе бен Иуды или раввинов. В Гемаре объясняется рассуждение раввина Йосе бен Иуды относительно его точки зрения, что свидетели могут спорить в пользу обвиняемого: Числа 35:30 говорит: «Но один свидетель не должен свидетельствовать против человека, чтобы он умер». Следовательно, по рассуждению раввина Йосе бен Иуды, только «чтобы он умер» свидетель не мог спорить, но свидетель мог спорить за оправдание. А Реш Лакиш объяснил рассуждение раввинов, запрещающих свидетелю спорить в пользу обвиняемого, следующим образом: Раввины рассуждали, что если бы свидетель мог спорить по делу, то свидетель мог бы казаться лично заинтересованным в своих показаниях (поскольку свидетель, которому противоречат последующие свидетели, мог быть подвергнут казни за дачу ложных показаний). В Гемаре затем спрашивается, как раввины интерпретировали слова «чтобы он умер» (которые, кажется, указывают на то, что свидетель не может спорить только тогда, когда это приводит к смерти). В Гемаре объясняется, что раввины читали эти слова как относящиеся к ученикам раввинов (ограничивая учеников от споров за осуждение). Барайта учит, что они не слушали свидетелей, которые просили сделать заявление в пользу подсудимого, потому что Числа 35:30 говорит: «Но один свидетель не должен свидетельствовать». И они не слушали ученика раввина, который просил привести аргумент в невыгоду подсудимому, потому что Числа 35:30 говорит: «Один не должен свидетельствовать против человека, чтобы он умер» (но ученик мог сделать это для оправдания). В Гемаре приводится требование Торы о подтверждающих свидетелях в поддержку запрета Мишны на косвенные доказательства в делах, связанных со смертной казнью. Мишна сообщает, что они предостерегали свидетелей в делах, связанных со смертной казнью, от дачи показаний на основе догадок (то есть косвенных доказательств) или слухов, поскольку суд тщательно изучал бы доказательства свидетелей посредством перекрестного допроса и расследования. В Гемаре сообщается, что раввины учили, что слова «на основе догадок» в Мишне означают, что судья сказал свидетелю, что если свидетель увидел, как подсудимый бежит за жертвой в руины, и свидетель преследовал подсудимого и обнаружил, что подсудимый держит окровавленный меч, а жертва корчится от мучений, то судья сказал бы свидетелю, что свидетель ничего не видел (и не был свидетелем му...
Chapter 2 of tractate Makkot in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Cities of Refuge in Exodus 21:12–14, Numbers 35:1–34, Deuteronomy 4:41–43, and 19:1–13. The Mishnah taught that those who killed in error went into banishment. One would go into banishment if, for example, while one was pushing a roller on a roof, the roller slipped over, fell, and killed someone. One would go into banishment if while one was lowering a cask, it fell down and killed someone. One would go into banishment if while coming down a ladder, one fell and killed someone. But one would not go into banishment if while pulling up the roller it fell back and killed someone, or while raising a bucket the rope snapped and the falling bucket killed someone, or while going up a ladder one fell down and killed someone. The Mishnah's general principle was that whenever the death occurred in the course of a downward movement, the culpable person went into banishment, but if the death did not occur in the course of a downward movement, the person did not go into banishment. If while chopping wood, the iron slipped from the ax handle and killed someone, Rabbi taught that the person did not go into banishment, but the sages said that the person did go into banishment. If from the split log rebounding killed someone, Rabbi said that the person went into banishment, but the sages said that the person did not go into banishment. Rabbi Jose bar Judah taught that to begin with, they sent a slayer to a city of refuge, whether the slayer killed intentionally or not. Then the court sent and brought the slayer back from the city of refuge. The Court executed whomever the court found guilty of a capital crime, and the court acquitted whomever the court found not guilty of a capital crime. The court restored to the city of refuge whomever the court found liable to banishment, as Numbers 35:25 ordained, "And the congregation shall restore him to the city of refuge from where he had fled." Numbers 35:25 also says, "The manslayer shall dwell therein until the death of the high priest, who was anointed with the holy oil," but the Mishnah taught that the death of a high priest who had been anointed with the holy anointing oil, the death of a high priest who had been consecrated by the many vestments, or the death of a high priest who had retired from his office each equally made possible the return of the slayer. Rabbi Judah said that the death of a priest who had been anointed for war also permitted the return of the slayer. Because of these laws, mothers of high priests would provide food and clothing for the slayers in Cities of Refuge so that the slayers might not pray for the high priest's death. If the high priest died at the conclusion of the slayer's trial, the slayer did not go into banishment. If, however, the high priests died before the trial was concluded and another high priest was appointed in his stead and then the trial concluded, the slayer returned home after the new high priest's death. A Baraita taught that a disciple in the name of Rabbi Ishmael noted that the words "in all your dwellings" (בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם, b'chol moshvoteichem) appear both in the phrase, "You shall kindle no fire throughout your habitations upon the Sabbath day," in Exodus 35:3 and in the phrase, "these things shall be for a statute of judgment unto you throughout your generations in all your dwellings," in Numbers 35:29. The Baraita reasoned from this similar usage that just as the law prohibits kindling fire at home, so the law also prohibits kindling fire in the furtherance of criminal justice. And thus, since some executions require kindling a fire, the Baraita taught that the law prohibits executions on the Sabbath. The Gemara read Numbers 35:24–25, “And the congregation shall judge . and the congregation shall save,” to requires a court to search for grounds to exonerate the defendant. The Jerusalem Talmud read the reference to “congregation” in Numbers 35:24–25 to support the proposition that ten comprise a congregation. Rabbi Abba and Rabbi Yasa said in the name of Rabbi Joḥanan that Scripture uses the word “congregation” in Numbers 35:24–25, “The congregation shall judge, and the congregation shall rescue,” and also in Numbers 14:27, “How long shall this wicked congregation murmur against me?” and argued that just as the word “congregation” in Numbers 14:27 refers to ten persons (the twelve spies minus Joshua and Caleb), the word “congregation” in Numbers 35:24–25, must refer to ten persons, and thus judgments needed to take place in the presence of ten. The Gemara read Numbers 35:30 to limit the participation of witnesses and Rabbinical students in trials. The Mishnah taught that in monetary cases, all may argue for or against the defendant, but in capital cases, all may argue in favor of the defendant, but not against the defendant. The Gemara asked whether the reference to "all" in this Mishnah included even the witnesses. Rabbi Jose son of Rabbi Judah and the Rabbis disagreed to some degree. The Gemara read the words of Numbers 35:30, "But one witness shall not testify against any person," to indicate that a witness cannot participate in a trial—either for acquittal or condemnation—beyond providing testimony. Rabbi Jose son of Rabbi Judah taught that a witness could argue for acquittal, but not for condemnation. Rav Papa taught that the word "all" means to include not the witnesses, but the Rabbinical students who attended trials, and thus was not inconsistent with the views of Rabbi Jose son of Rabbi Judah or of the Rabbis. The Gemara explained the reasoning of Rabbi Jose son of Rabbi Judah for his view that witnesses may argue in favor of the accused as follows: Numbers 35:30 says, "But one witness shall not testify against any person that he die." Hence, according to the reasoning of Rabbi Jose son of Rabbi Judah, only "so that he die" could the witness not argue, but the witness could argue for acquittal. And Resh Lakish explained the reasoning of the Rabbis forbidding a witness to argue in favor of the accused as follows: The Rabbis reasoned that if a witness could argue the case, then the witness might seem personally concerned in his testimony (for a witness contradicted by subsequent witnesses could be subject to execution for testifying falsely). The Gemara then asked how the Rabbis interpreted the words, "so that he die" (which seems to indicate that the witness may not argue only when it leads to death). The Gemara explained that the Rabbis read those words to apply to the Rabbinical students (constraining the students not to argue for condemnation). A Baraita taught that they did not listen to a witnesses who asked to make a statement in the defendant's favor, because Numbers 35:30 says, "But one witness shall not testify." And they did not listen to a Rabbinical student who asked to argue a point to the defendant's disadvantage, because Numbers 35:30 says, "One shall not testify against any person that he die" (but a student could do so for acquittal). The Gemara cited the Torah's requirement for corroborating witnesses to support the Mishnah's prohibition of circumstantial evidence in capital cases. The Mishnah reported that they admonished witnesses in capital cases not to testify based on conjecture (that is, circumstantial evidence) or hearsay, for the court would scrutinize the witnesses' evidence by cross examination and inquiry. The Gemara reported that the Rabbis taught that the words "based on conjecture" in the Mishnah meant that the judge told the witness that if the witness saw the defendant running after the victim into a ruin, and the witness pursued the defendant and found the defendant with bloody sword in hand and the victim writhing in agony, then the judge would tell the witness that the witness saw nothing (and did not actually witness a murder). It was taught in a Baraita that Rabbi Simeon ben Shetach said that he once did see a man pursuing his fellow into a ruin, and when Rabbi Simeon ben Shetach ran after the man and saw him, bloody sword in hand and the murdered man writhing, Rabbi Simeon ben Shetach exclaimed to the man, "Wicked man, who slew this man? It is either you or I! But what can I do, since your blood (that is, life) does not rest in my hands, for it is written in the Torah (in Deuteronomy 17:6) 'At the mouth of two witnesses shall he who is to die be put to death'? May He who knows one's thoughts (that is, God) exact vengeance from him who slew his fellow!" The Gemara reported that before they moved from the place, a serpent bit the murderer and he died. In the Mishnah, Rabbi Jose said that a malefactor was never put to death unless two witnesses had duly pre admonished the malefactor, as Deuteronomy 17:6 prescribes, "At the mouth of two witnesses or three witnesses shall he that is worthy of death be put to death." And the Mishnah reported another interpretation of the words, "At the mouth of two witnesses," was that the Sanhedrin would not hear evidence from the mouth of an interpreter. Rav Zutra bar Tobiah reported that Rav reasoned that Deuteronomy 17:6 disqualified isolated testimony when it prescribes that "at the mouth of one witness he shall not be put to death." This special admonition against one witness would seem redundant to the earlier context, "At the mouth of two witnesses or three witnesses shall he that is worthy of death be put to death," so it was taken to mean that individual witnesses who witnesses the crime, one by one, in isolation from each other, were insufficient to convict. Similarly, a Baraita taught that Deuteronomy 17:6 prescribes, "At the mouth of one witness he shall not be put to death," to cover instances where two persons see the wrongdoer, one from one window and the other from another window, without seeing each other, in which case the evidence could not be joined to form a set of witnesses sufficient to convict. Even if they both witnessed the offence from the same window, one after the other, their testimony could not be joined to form a set of witnesses sufficient to convict. Rabbi Ishmael the son of Rabbi Jose commanded Rabbi Judah the Prince not to engage in a lawsuit against three parties, for one would be an opponent and the other two would be witnesses for the other side. Discussing the need for two witnesses, the Gemara related an incident where Tuveya sinned with immorality, and Zigud testified about it before Rav Pappa. Rav Pappa instructed that Zigud be lashed. When Zigud complained to Rav Pappa that Tuveya sinned and Zigud was lashed, Rav Pappa replied that Deuteronomy 19:15 enjoins, "One witness shall not rise up against a person," and Zigud testified against Tuveya alone, thereby merely giving Tuveya a bad reputation. Rabbi Samuel bar Rav Isaac said that Rav said that although one who sees another committing a sin should not testify alone against the sinner, the witness is nonetheless permitted to hate the sinner, as Exodus 23:5 states, "If you see the donkey of one who hates you lying under its load," and the Gemara interpreted this verse to refer to a case like this one where a witness saw a sinner perform a licentious matter. Rav Aḥa, son of Rava, asked Rav Ashi whether one who saw someone sin may tell one's teacher, so that the teacher too would hate the sinner. Rav Ashi replied that if the student knew that teacher trusted the student as much as two witnesses, and therefore the teacher would accept the student's statement, then the student should tell the teacher, but if the teacher did not trust the student as much as two witnesses, then the student should not tell the teacher. Rabbi Ishmael taught that the avoidance of danger to one’s own life takes precedence over the prohibition of shedding blood in Numbers 35:34. Rabbi Ishmael cited Exodus 22:1, in which the right to defend one’s home at night takes precedence over the prohibition of killing, to support the proposition that the avoidance of danger to human life takes precedence over the laws of the Sabbath. For in Exodus 22:1, in spite of all the other considerations, it is lawful to kill the thief. So even if in the case of the thief—where doubt exists whether the thief came to take money or life, and even though Numbers 35:34 teaches that the shedding of blood pollutes the land, so that the Divine Presence departs from Israel—yet it was lawful to save oneself at the cost of the thief’s life, how much more may one suspend the laws of the Sabbath to save human life.
Классические раввинские интерпретации 36-й главы книги Чисел
Глава 8 трактата Бава Батра в Мишне и Вавилонском Талмуде и глава 7 трактата Бава Батра в Тосефте истолковали законы наследования в Числах 27:1–11 и 36:1–9. Рава истолковал слова "Вот что" (или "Таково решение") из Числа 36:6, чтобы научить, что закон, запрещающий межплеменные браки, действовал только для поколения дочерей Селофхада. Барайта учила, что дочери Селофхада были мудрыми, изучали Тору и были праведницами. И барайта учила, что дочери Селофхада были равны по заслугам, и поэтому порядок их имен различается в Числах 27:1 и 36:11. Согласно Гемаре, дочери Селофхада проявили свою праведность в Числах 36:10–11, выйдя замуж за достойных их мужчин.
Chapter 8 of tractate Bava Batra in the Mishnah and Babylonian Talmud and chapter 7 of tractate Bava Batra in the Tosefta interpreted the laws of inheritance in Numbers 27:1–11 and 36:1–9. Rava interpreted the words "This is the thing" in Numbers 36:6 to teach that the law prohibiting intermarriage between the tribes held only for the generation of Zelophehad's daughters. A Baraita taught that Zelophehad's daughters were wise, Torah students, and righteous. And a Baraita taught that Zelophehad's daughters were equal in merit, and that is why the order of their names varies between Numbers 27:1 and 36:11. According to the Gemara, Zelophehad's daughters demonstrated their righteousness in Numbers 36:10–11 by marrying men who were fitting for them.
Средневековые интерпретации 35-й главы книги Чисел
В учении Торы (в Исходе 21:12–14, Числах 35:10–29, и Второзаконии 4:41–42 и 19:1–13) о том, что убийца, непреднамеренно лишивший жизни другого человека, не подлежал смертной казни, Бахья ибн Пакуда увидел подтверждение тому, что необходимое условие для привлечения к ответственности и наказанию – это сочетание разума и действия в совершении запрещенного поступка, то есть ответственность предполагает наличие как намерения, так и самого действия.
In the Torah’s teaching (in Exodus 21:12–14, Numbers 35:10–29, and Deuteronomy 4:41–42 and 19:1–13) that one who killed another unintentionally did not incur capital punishment, Baḥya ibn Paquda found proof that an essential condition of liability for punishment is the association of mind and body in a forbidden act—that liability requires both intention and action.
Современные интерпретации 33-й главы книги Числа
Археологи Израиль Финкельштейн из Тель-Авивского университета и Нил Ашер Сильберман утверждают, что место Суккот, упомянутое в Исходе 12:37 и Числах 33:5, вероятно, является еврейской формой египетского Tjkw – названия, обозначающего место или область в восточной дельте Нила, которое встречается в египетских текстах времен Девятнадцатой династии Египта, династии Рамсеса II. Финкельштейн и Сильберман сообщили, что египетский папирус конца XIII века до н.э. зафиксировал, что командиры фортов вдоль восточной границы дельты тщательно отслеживали передвижения иностранцев, сообщая: «Мы завершили проход племен эдомитских шасу (то есть бедуинов) через крепость Мернептаха, находящуюся в Тхкве, к водоемам При-Итм, которые (находятся) в Тхкве для обеспечения их стад». И Финкельштейн и Сильберман отметили, что многочисленные египетские источники, описывающие период Нового царства Египта в целом и XIII век в частности, не содержат упоминаний об израильтянах. Финкельштейн и Сильберман также указали на то, что согласно библейскому повествованию, израильтяне лагерем располагались в Кадеше-Барнеа на протяжении 38 из 40 лет своего странствия. Книга Числа 34 четко указывает на общее местоположение Кадеша по описанию южной границы земли Израиля, и археологи отождествили его с большим и хорошо увлажненным оазисом Эйн-эль-Кудейрат в восточном Синае, на границе современного Израиля и Египта. Имя Кадеш, вероятно, сохранилось на протяжении веков в названии близлежащего небольшого источника – Эйн-Кадис. В центре этого оазиса находится небольшой холм с руинами крепости позднего железного века. Однако повторные раскопки и обследования всей территории не предоставили даже малейших свидетельств деятельности в эпоху позднего бронзового века, даже одного обломка, оставленного небольшой группой бегущих испуганных беженцев. Финкельштейн и Сильберман заключили, что, основываясь на данных, полученных в конкретных местах, где, согласно Числам 33, израильтяне разбивали лагерь на длительные периоды во время странствия по пустыне (и где, если бы таковые существовали, почти наверняка были бы найдены какие-либо археологические следы), массовый Исход не произошел в то время и в том виде, как это описано в Библии.
Archeologists Israel Finkelstein of Tel Aviv University and Neil Asher Silberman argued that the place Sukkot mentioned in Exodus 12:37 and Numbers 33:5 is probably the Hebrew form of the Egyptian Tjkw, a name referring to a place or an area in the eastern Nile Delta that appears in Egyptian texts from the time of the Nineteenth Dynasty of Egypt, the dynasty of Ramesses II. Finkelstein and Silberman reported that a late thirteenth century BCE Egyptian papyrus recorded that the commanders of the forts along the delta's eastern border closely monitored the movements of foreigners there, saying: "We have completed the entry of the tribes of the Edomite Shasu (that is, Bedouin) through the fortress of Merneptah Content with Truth, which is in Tjkw, to the pools of Pr Itm which (are) in Tjkw for the sustenance of their flocks." And Finkelstein and Silberman reported that the abundant Egyptian sources describing the time of the New Kingdom of Egypt in general and the thirteenth century in particular make no reference to the Israelites. Finkelstein and Silberman also noted that according to the Biblical narrative, the Israelites camped at Kadesh barnea for 38 of the 40 years of their wanderings. Numbers 34 makes clear Kadesh's general location from its description of the southern border of the land of Israel, and archaeologists have identified it with the large and well watered oasis of Ein el Qudeirat in eastern Sinai, on the border between modern Israel and Egypt. The name Kadesh was probably preserved over the centuries in the name of a nearby smaller spring called Ein Qadis. A small mound with the remains of a Late Iron Age fort stands at the center of this oasis. Yet repeated excavations and surveys throughout the area have not provided even the slightest evidence for activity in the Late Bronze Age, not even a single sherd left by a tiny fleeing band of frightened refugees. Finkelstein and Silberman concluded that based on the evidence at the specific sites where Numbers 33 says that the Israelites camped for extended periods during their wandering in the desert (and where some archaeological indication—if present—would almost certainly be found), a mass Exodus did not happen at the time and in the manner described in the Bible.
Современные интерпретации 35 главы книги Числа
Тамара Кон Эскенази писала, что библейские законы требовали от израильтян выкупать родственников в четырех ситуациях: (1) выкуп земли в Левит 25:25–34, (2) выкуп людей из рабства, особенно в Левит 25:47–50, (3) выкуп предметов, посвященных святилищу, в Левит 27:9–28, и (4) возмездие за кровь убитого родственника в Числах 35. Гюнтер Плаут утверждал, что обсуждение городов убежища в Числах 35:9–34 и Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13 было составлено в более поздний, оседлый период, чтобы учесть исчезновение местных алтарей, которые ранее служили местами убежища. Отметив, что в Числах 35:25 говорится, что совершивший непредумышленное убийство должен оставаться в городе убежища до смерти первосвященника, Плаут утверждал, что только смерть может компенсировать потерю жизни жертвы, и поэтому смерть первосвященника стала символом общего искупления. Объясняя происхождение закона, который можно увидеть в городах-убежищах, судья Оливер Венделл Холмс-младший писал, что ранние формы судебных процедур были основаны на мести. Римское право и германское право начинались с кровной вражды, которая привела к соглашению о компенсации, сначала необязательному, затем обязательному, посредством которого вражда прекращалась. Холмс сообщил, что в англосаксонской практике кровная вражда была в значительной степени искоренена ко времени Вильгельма Завоевателя. Убийства и поджоги домов прежних дней превратились в иски о нанесении увечий и поджогах, а затем в юридические действия, ныне известные адвокатам. Х. Клей Трумбулл утверждал, что «искупитель» (גֹּאֵל, goel) в Числах 35:12 нес ответственность за обеспечение семьи жертвы эквивалента их потери крови – потери жизни – другой кровью или согласованной выплатой за ее стоимость. Трумбулл учил, что миссия искупителя заключалась «не в мести, а в справедливости. Он не был мстителем, но избавителем, восстановителем, уравновешивающим». В соответствии с требованием в Числах 35:30, согласно которому израильтяне могли казнить убийцу только при наличии двух или более свидетелей, статья III, раздел 3 Конституции Соединенных Штатов предусматривает, что правительство может признать человека виновным в государственной измене только при показаниях двух свидетелей об одном и том же открытом действии или при признании в открытом суде. Недавний предшественник этого положения Конституции появился в 1776 году в Законах Вирджинии, которые предусматривали, что подсудимые должны быть «признаны виновными в открытом деянии на основании показаний двух достаточных и законных свидетелей или их собственного добровольного признания». На Конституционном конвенте требование о двух свидетелях впервые появилось в первом проекте Конституции, представленном 6 августа 1787 года. Во время дебатов 20 августа 1787 года Джон Дикинсон из Делавэра спросил, что подразумевается под «показаниями двух свидетелей» и должны ли они быть свидетелями одного и того же открытого действия или разных открытых действий. В результате конвент проголосовал за добавление слов «к одному и тому же открытому действию» после «двух свидетелей». Бенджамин Франклин поддержал поправку, утверждая, что преследования за государственную измену были жестокими, а лжесвидетельство слишком легко использовалось против невинных подсудимых. В «Федералистских документах» Александр Гамильтон привел требование о двух свидетелях для установления государственной измены как одно из нескольких положений Конституции, которые перечисляют права, которые, вместе взятые, составляют билль о правах.
Tamara Cohn Eskenazi wrote that Biblical laws required Israelites to act as redeemers for relatives in four situations: (1) redemption of land in Leviticus 25:25–34, (2) redemption of persons from slavery, especially in Leviticus 25:47–50, (3) redemption of objects dedicated to the sanctuary in Leviticus 27:9–28, and (4) avenging the blood of a murdered relative in Numbers 35. Gunther Plaut argued that the discussions of Cities of Refuge in Numbers 35:9–34 and Deuteronomy 4:41–43 and 19:1–13 were composed during a later, settled period, in order to accommodate the disappearance of local altars that previously served as places of refuge. Noting that Numbers 35:25 provided that the person who had committed manslaughter would remain in the city of refuge until the death of the high priest, Plaut argued that only death could compensate for the loss of the victim's life, and thus the death of the High Priest became the symbol of communal expiation. Explaining the origins of the law that one can see in the Cities of Refuge, Justice Oliver Wendell Holmes Jr. wrote that early forms of legal procedure were grounded in vengeance. Roman law and German law started from the blood feud, which led to the composition, at first optional, then compulsory, by which the feud was bought off. Holmes reported that in Anglo Saxon practice, the feud was pretty well broken up by the time of William the Conqueror. The killings and house burnings of an earlier day became the appeals of mayhem and arson, and then the legal actions now familiar to lawyers. H. Clay Trumbull argued that the "redeemer" ( גֹּאֵל, goel) in Numbers 35:12 was responsible for securing for the victim's family an equivalent of their loss of blood—the loss of life—by other blood, or by an agreed upon payment for its value. Trumbull taught that the redeemer's mission was "not vengeance, but equity. He was not an avenger, but a redeemer, a restorer, a balancer." In an echo of the requirement in Numbers 35:30 that the Israelites could execute a manslayer only with the evidence of two or more witnesses, Article III, Section 3 of the United States Constitution provides that the government may convict a person of treason only with the testimony of two witnesses to the same overt act or a confession in open court. A then recent precursor of the Constitution's provision appeared in 1776 in the Laws of Virginia, which provided that defendants be "convicted of open deed by the evidence of two sufficient and lawful witnesses, or their own voluntary confession." At the Constitutional Convention, the requirement for two witnesses first appeared in the first draft of the Constitution presented on August 6, 1787. During debate on August 20, 1787, John Dickinson of Delaware questioned what was meant by the "testimony of two witnesses" and whether they were to be witnesses to the same overt act or to different overt acts. The Convention consequently voted to insert the words "to the same overt act" after "two witnesses." Benjamin Franklin supported the amendment, arguing that prosecutions for treason were virulent and perjury too easily made use of against innocent defendants. In The Federalist Papers, Alexander Hamilton cited the requirement for two witnesses to establish treason as one of several provisions in the Constitution that enumerate rights that, taken together, amounted to a bill of rights.
Exodus 21:12–14 (place of refuge). Numbers 27:1–11 (Zelophehad's daughters). Deuteronomy 4:41–43 (Cities of Refuge); 17:6 (two witnesses); 19:1–13 (Cities of Refuge). Joshua 17:3–6 (Zelophehad's daughters); 20:1–9 (Cities of Refuge).
Ранние не раввинские
Филон, Аллегорическое толкование 2:10:35; Что худшее нападает на лучшее 40:147; О неизменности Бога 37:183; О пьянстве 30:114; О смешении языков 13:55; О переселении Авраама 25:139; Об изменении имен 37:203; О снах, что они ниспосланы Богом 2:4:30; Особые законы 1:32:158–61; 4:8:53. Александрия, Египет, начало I века н.э. В, например, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Переводчик: Чарльз Дьюк Йонге, страницы 41, 128, 173, 217, 239, 266, 358, 390, 548–49, 621. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. Матфея 18:15–20. Антиохия, ок. 80–90 гг. н.э. (свидетельство двух или трех очевидцев). Иосиф Флавий, Древности еврейские 4:4:3, 7; 4:7:4–5; 4:8:15, ок. 93–94 гг. н.э. В, например, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Переводчик: Уильям Уистон, страницы 106–07, 114, 117. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
Philo, Allegorical Interpretation 2:10:35; That the Worse Is Wont To Attack the Better 40:147; On the Unchangeableness of God 37:183; On Drunkenness 30:114; On the Confusion of Tongues 13:55; On the Migration of Abraham 25:139; On the Change of Names 37:203; On Dreams, That They Are God Sent 2:4:30; The Special Laws 1:32:158–61; 4:8:53. Alexandria, Egypt, early 1st Century C. E. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 41, 128, 173, 217, 239, 266, 358, 390, 548–49, 621. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Matthew 18:15–20. Antioch, circa 80–90 CE. (evidence of two or three witnesses). Josephus, Antiquities of the Jews 4:4:3, 7; 4:7:4–5 ; 4:8:15 Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 106–07, 114, 117. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
Классический раввинский
Мишна: Шекалим 3:2; Сота 5:3; Кидушин 3:4; Бава Батра 8:1–8; Санхедрин 1:6; 4:1, 5; Маккот 2:1–3:10. Земля Израиля, около 200 г. н.э. В, например, «Мишна: Новое толкование». Перевод Якоба Нойснера, страницы 255, 455, 574–576, 585, 589–591, 612–616. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Теромот 2:12; Чалла 2:11; Бикурим 1:2; Сота 4:8, 5:13, 8:5; Бава Камма 8:19; Бава Батра 7:1–18; Санхедрин 3:7, 4:1; Маккот 2:1–3:10; Бехорот 6:19; Керитот 4:3. Земля Израиля, около 250 г. н.э. В, например, «Тосефта: Перевод с иврита с новым введением». Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 141, 340, 345, 854, 869, 848; том 2, страницы 999, 1122–1126, 1153, 1155, 1202–1208, 1490, 1568. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Сифре к Числам, параграф 159. Земля Израиля, около 250–350 г. н.э.
Mishnah: Shekalim 3:2; Sotah 5:3; Kiddushin 3:4; Bava Batra 8:1–8; Sanhedrin 1:6; 4:1, 5; Makkot 2:1–3:10. Land of Israel, circa 200 C. E. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 255, 455, 574–76, 585, 589–91, 612–16. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta: Terumot 2:12; Challah 2:11; Bikkurim 1:2; Sotah 4:8, 5:13, 8:5; Bava Kamma 8:19; Bava Batra 7:1–18; Sanhedrin 3:7, 4:1; Makkot 2:1–3:10; Bekhorot 6:19; Keritot 4:3. Land of Israel, circa 250 C. E. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 141, 340, 345, 854, 869, 848; volume 2, pages 999, 1122–26, 1153, 1155, 1202–08, 1490, 1568. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Sifre to Numbers, paragraph 159. Land of Israel, circa 250–350 C. E.
Иерусалимский Талмуд: Шевит 44a, 47b; Терумот 63a, 72a; Чалла 15b, 18a, 44b–45a; Шабат 55a, 88b; Эрувин 37b; Йома 2b, 50a; Рош-Ха-Шана 1b, 17b; Таанит 16b, 30b; Мегилла 15b; Кетубот 18a, 55a; Недарим 9b; Назир 26a; Сота 8b, 27a; Гитин 4b; Бава Батра 24b; Санхедрин 1a, 10b, 23a, 27a–b, 36a, 39a, 57b; Маккот 1a–11a; Шевуот 5a, 21b, 24a; Хорайот 15a. Тивериада, Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, «Талмуд Йерушальми». Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 6b, 8, 11, 14–15, 17, 21, 24–26, 31–33, 35–36, 38, 43–46, 49. Бруклин: Mesorah Publications, 2006–2019. И в, например, «Иерусалимский Талмуд: Перевод и комментарий». Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведено Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Бытие Рабба 6:1; 40:6; 48:12; 96 (MSV); 98:5. Земля Израиля, V век. В, например, «Мидраш Рабба: Бытие». Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 41, 330–331, 414; том 2, страницы 930, 954. Лондон: Soncino Press, 1939. Левит Рабба 3:1; 9:9; 10:6; 13:1; 20:7; 36:1. Земля Израиля, V век. В, например, «Мидраш Рабба: Левит». Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 36, 115, 130, 163–164, 258, 456. Лондон: Soncino Press, 1939. Вавилонский Талмуд: Берахот 4b, 9a; Шаббат 33a; Эрувин 35b, 51a, 55b, 56b–57a; Песахим 8b, 12a; Йома 73a, 75b; Рош-Ха-Шана 2b–3a, 26a; Таанит 30b; Мегилла 11a; Моэд-Катан 5a; Йевамот 6b, 13b; Кетубот 33b, 35a, 37b; Недарим 81a, 87b; Сота 27b, 34a, 47b, 48b; Гитин 8a; Киддушин 42a; Бава Камма 4a, 26a–b, 28a, 32b, 45a, 83b, 86b–87a, 91a; Бава Меция 31b; Бава Батра 17a, 24b, 100b, 108a–109b, 159b; Санхедрин 3b, 10a, 13b, 15b, 18a, 29a, 32a, 33b–34a, 35b, 45b, 49a, 53a, 69a, 72b, 76b, 77b, 84b, 91a; Маккот 2a, 5a–6a, 7a–13a; Шевуот 7b–8a, 33b; Авода Зара 9b; Хорайот 11b; Зевахим 117a; Бехорот 55a; Арахин 33b; Темура 16a; Керитот 26a. Сасанидская империя, VI век. В, например, «Талмуд Бавли». Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.
Jerusalem Talmud: Sheviit 44a, 47b; Terumot 63a, 72a; Challah 15b, 18a, 44b–45a; Shabbat 55a, 88b; Eruvin 37b; Yoma 2b, 50a; Rosh Hashanah 1b, 17b; Taanit 16b, 30b; Megillah 15b; Ketubot 18a, 55a; Nedarim 9b; Nazir 26a; Sotah 8b, 27a; Gittin 4b; Bava Batra 24b; Sanhedrin 1a, 10b, 23a, 27a–b, 36a, 39a, 57b; Makkot 1a–11a; Shevuot 5a, 21b, 24a; Horayot 15a. Tiberias]], Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 6b, 8, 11, 14–15, 17, 21, 24–26, 31–33, 35–36, 38, 43–46, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2019. And in, e. g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. Genesis Rabbah 6:1; 40:6; 48:12; 96 (MSV); 98:5. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 41, 330–31, 414; volume 2, pages 930, 954. London: Soncino Press, 1939. Leviticus Rabbah 3:1; 9:9; 10:6; 13:1; 20:7; 36:1. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Leviticus. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, pages 36, 115, 130, 163–64, 258, 456. London: Soncino Press, 1939. Babylonian Talmud: Berakhot 4b, 9a; Shabbat 33a; Eruvin 35b, 51a, 55b, 56b–57a; Pesachim 8b, 12a; Yoma 73a, 75b; Rosh Hashanah 2b–3a, 26a; Taanit 30b; Megillah 11a; Moed Katan 5a; Yevamot 6b, 13b; Ketubot 33b, 35a, 37b; Nedarim 81a, 87b; Sotah 27b, 34a, 47b, 48b; Gittin 8a; Kiddushin 42a; Bava Kamma 4a, 26a–b, 28a, 32b, 45a, 83b, 86b–87a, 91a; Bava Metzia 31b; Bava Batra 17a, 24b, 100b, 108a–39b, 159b; Sanhedrin 3b, 10a, 13b, 15b, 18a, 29a, 32a, 33b–34a, 35b, 45b, 49a, 53a, 69a, 72b, 76b, 77b, 84b, 91a; Makkot 2a, 5a–6a, 7a–13a; Shevuot 7b–8a, 33b; Avodah Zarah 9b; Horayot 11b; Zevachim 117a; Bekhorot 55a; Arakhin 33b; Temurah 16a; Keritot 26a. Sasanian Empire, 6th Century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
Средневековье
Раши. Комментарий. Числа 33–36. Трой, Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотации: Исраэль Иссер Зви Герцег, том 4, страницы 403–34. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало XII века. В, например, Комментарии Рашбама к Левиту и Числам: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин И. Локшин, страницы 293–98. Провиденс: Brown Judaic Studies, 2001. Числа Рабба 23:1–14. XII век. В, например, Мидраш Рабба: Числа. Переводчик: Иуда И. Слотки. Лондон: Soncino Press, 1939. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина XII века. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба Мидбар). Перевод и аннотации: Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, страницы 256–67. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1999. Маймонид. "Путеводитель растерянных", часть 3, главы 40; 47; 50–51. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. "Путеводитель для недоумевающих". Перевод: Майкл Фридлендер, страницы 342–43, 369, 382, 390. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, ок. 1240. В, например, Хизкия бен Маноах. Хизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотации: Элияху Мунк, том 4, страницы 1036–45. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, ок. 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод: Чарльз Б. Шавель, том 4, страницы 382–404. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1975. Зохар, часть 1, страница 114a; часть 2, страница 207a. Испания, конец XIII века. В, например, Зоар. Перевод: Гарри Сперлинг и Морис Саймон. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934. Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим. Начало XIV века. В, например, Бааль Ха-Турим Хумаш: Бамидбар/Числа. Перевод: Ильягу Тугер, редакция и аннотации: Ави Голд, том 4, страницы 1745–75. Бруклин: Издательство "Месора", 2003. Яаков бен Ашер. Переш Аль ха-Тора. Начало XIV века. В, например, Яаков бен Ашер. Тур на Тору. Перевод и аннотации: Элияху Мунк, том 3, страницы 1216–24. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. Ицхак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец XV века. В, например, Ицхак Арама. Акедат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сокращение: Элияху Мунк, том 2, страницы 795–97. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Rashi. Commentary. Numbers 33–36. Troyes, France, late 11th Century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 4, pages 403–34. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 293–98. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. Numbers Rabbah 23:1–14. 12th Century. In, e. g., Midrash Rabbah: Numbers. Translated by Judah J. Slotki. London: Soncino Press, 1939. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. Mid 12th century. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Numbers (Ba Midbar). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, pages 256–67. New York: Menorah Publishing Company, 1999. Maimonides. The Guide for the Perplexed, part 3, chapters 40; 47; 50–51. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 342–43, 369, 382, 390. New York: Dover Publications, 1956. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1036–45. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Nachmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah: Numbers. Translated by Charles B. Chavel, volume 4, pages 382–404. New York: Shilo Publishing House, 1975. Zohar part 1, page 114a; part 2, page 207a. Spain, late 13th Century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Rimze Ba'al ha Turim. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Bamidbar/Numbers. Translated by Eliyahu Touger, edited and annotated by Avie Gold, volume 4, pages 1745–75. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003. Jacob ben Asher. Perush Al ha Torah. Early 14th century. In, e. g., Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 1216–24. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 2, pages 795–97. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509 годами. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар/Числа. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, страницы 325–40. Бруклин: CreateSpace, 2015. Обадия бен Яков Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567 год. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, страницы 814–25. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Переведен и аннотирован Элияху Мунком, том 3, страницы 940–43. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Томас Хоббс. Левиафан, Обзор и заключение. Англия, 1651 год. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона, страница 724. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Шабтай Басс. Сифсей Хачамим. Амстердам, 1680 год. В, например, Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарот, переведенный Аврохомом Й. Дэвисом, страницы 590–634. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2013. Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 год. В Хайим бен Аттаре. Ор Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1740–51. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Шмуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871 год. В, например, Шмуэль Давид Луццатто. Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 4, страницы 1121–38. Нью-Йорк: Ламбда Паблишерс, 2012. Йехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грином, страницы 275–79. Филадельфия: Еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Перевод с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, страница 126. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Gustav Fock, 1919 год. Александр Алан Штайнбах. "Королева Шаббата: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 135–38. Нью-Йорк: Еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Юлиус Гринстоун. Числа: С комментариями: Священное Писание, страницы 337–64. Филадельфия: Еврейское издательство, 1939. Перепечатано издательством Literary Licensing, 2011. Томас Манн. Иосиф и его братья. Перевод Джона Вудса, страницы 109, 111, 447. Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder. Стокгольм: Bermann Fischer Verlag, 1943. Джей Рой Портер. "Наследие Иисуса Навина". В "Провозглашение и Присутствие: Старозаветные эссе в честь Гвинн Хентон Дэвис". Под редакцией Джона И. Дурэма и Дж. Роя Портера, страницы 102–32. Лондон: SCM Press, 1970. Якоб Нейснер. "«По свидетельству двух свидетелей» в Дамасском документе IX, 17–22 и в фарисейском раввинском законе". Revue De Qumrân, том 8, номер 2 (30) (1973): страницы 197–217. Бернард Ф. Батто. "Красное море или Тростниковое море? Как была допущена ошибка и что на самом деле означает Ям Суф". Biblical Archaeology Review, том 10, номер 4 (июль/август 1984). Филипп Дж. Бадд. Слово Библейский комментарий: том 5: Числа, страницы 348–90. Вако, Техас: Word Books, 1984. Майкл Фишбэйн. Библейская интерпретация в Древнем Израиле, страницы 98, 104–05, 148, 172, 238, 258, 308, 363, 529. Оксфорд: Oxford University Press, 1985. Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: Возобновленное знакомство с Писанием, страницы 195–98. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. Джейкоб Милгром. Комментарий JPS к Торе: Числа: Традиционный еврейский текст с новым переводом JPS, страницы 277–99, 497–512. Филадельфия: Еврейское издательство, 1990. Мэри Дуглас. В пустыне: Учение о скверне в Книге Чисел, страницы 86, 103, 108–11, 113, 117, 120, 123, 125–26, 142, 147–48, 151–52, 161, 170, 183, 186, 229, 233, 235, 236–38, 242, 244, 246. Оксфорд: Oxford University Press, 1993. Переиздано в 2004 году. Джудит С. Антонелли. "Путешествие в Землю". В "В образе Бога: феминистский комментарий к Торе", страницы 392–97. Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson, 1995. В. Гюнтер Плаут. Комментарий к Хафтаре, страницы 416–27. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. Эллен Фрэнкель. Пять книг Мириам: Женский комментарий к Торе, страницы 242–43. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. Джейкоб Милгром. "Лекс Талионис и раввины: Талмуд отражает неловную совесть раввинов по отношению к древнему закону о возмездии, 'глаз за глаз, зуб за зуб'". Bible Review, том 12 (номер 2) (апрель 1996). Сорел Голдберг Лоуб и Барбара Биндер Кадден. Учение Торы: Сокровищница проницательности и деятельности, страницы 284–89. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997. Барух А. Левин. Числа 21–36, том 4А, страницы 509–79. Нью-Йорк: Anchor Bible, 2000. Деннис Т. Олсон. "Числа". В "Библейский комментарий ХарперКоллинз". Под редакцией Джеймса Л. Мейса, страницы 186–88. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, переиздание, 2000. Хара Э. Персон. "Границы и пределы". В "Женский Тора-комментарий: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных Тора-отрывка". Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 321–27. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2000. Сара Идит (Сьюзан) Шнайдер. "Дочери Цлафхада: к методологии отношения к вопросам женщин". В "Тора матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты". Под редакцией Оры Вискинд Элпер и Сьюзан Хенделман, страницы 155–69. Нью-Йорк и Иерусалим: Urim Publications, 2000. Израиль Финкельштейн и Нил Ашер Сильберман. "Библия обнаружена: археологическое новое видение Древнего Израиля и происхождения его священных текстов", страницы 58–63. Нью-Йорк: The Free Press, 2001. Лейни Блум Коган и Джуди Вайс. "Учение Хафтаре: фон, идеи и стратегии", страницы 374–81. Денвер: A. R. E. Publishing, 2002. Майкл Фишбэйн. "Библейский комментарий JPS: Хафтарот", страницы 262–69. Филадельфия: Еврейское издательство, 2002. Тиква Фраймер Кенски. "К баррикадам: взгляды против другого". В "Чтение женщин Библии", страницы 199–208. Нью-Йорк: Schocken Books, 2002. (Числа 33:55–56). Джозеф Телушкин. "Десять заповедей характера: важные советы для жизни честной, этичной и порядочной жизни", страницы 275–78. Нью-Йорк: Bell Tower, 2003. Роберт Алтер. "Пять книг Моисея: перевод с комментариями", страницы 852–66. Нью-Йорк: W. W. Norton & Co., 2004. Нили С. Фокс. "Числа". В "Еврейская учебная Библия". Под редакцией Адель Берлин и Марка Зви Бреттлера, страницы 349–55. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. Памела Бармаш. "Кровная вражда и государственный контроль: различные правовые институты для урегулирования убийств в течение второго и первого тысячелетий до нашей эры". Journal of Near Eastern Studies, том 63 (июль 2004): страницы 183–99. Дженнифер Элкин Горман. "Хафтарат Маасей: Иеремия 2:4–28; 3:4". В "Женский комментарий к Хафтаре: новые идеи женщин-раввинов на 54 еженедельных Хафтарот, 5 Мегилот и особые Шаббаты". Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 206–09. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004. Профессора о Парашах: Исследования еженедельного чтения Торы. Под редакцией Лейба Московица, страницы 290–96. Иерусалим: Urim Publications, 2005. В. Гюнтер Плаут. "Тора: современный комментарий: пересмотренное издание". Пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна, страницы 1117–38. Нью-Йорк: Union for Reform Judaism, 2006. Джеффри Стакерт. "Почему Второзаконие устанавливает города убежища? Убежище в Завете (Исход 21:12–14) и Второзаконии (19:1–13)". Journal of Biblical Literature, том 125 (номер 1) (весна 2006): страницы 23–49. Сюзанна А. Броди. "Правило молчания". В "Танцы в белых пространствах: годовой цикл Торы и больше стихов", страница 101. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Pre...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492–1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 4: Bamidbar/Numbers. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 325–40. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 814–25. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 940–43. New York, Lambda Publishers, 2000. Thomas Hobbes. Leviathan, Review & Conclusion. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, page 724. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Shabbethai Bass. Sifsei Chachamim. Amsterdam, 1680. In, e. g., Sefer Bamidbar: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, translated by Avrohom Y. Davis, pages 590–634. Lakewood Township, New Jersey: Metsudah Publications, 2013. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1740–51. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1121–38. New York: Lambda Publishers, 2012. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 275–79. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Leo Strauss, page 126. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta: Scholars Press, 1995. Originally published as Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: lt=Gustav Fock, 1919. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 135–38. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Julius H. Greenstone. Numbers: With Commentary: The Holy Scriptures, pages 337–64. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1939. Reprinted by Literary Licensing, 2011. Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, pages 109, 111, 447. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann Fischer Verlag, 1943. J. Roy Porter. "The Succession of Joshua." In Proclamation and Presence: Old Testament Essays in Honour of Gwynne Henton Davies. Edited by John I. Durham and J. Roy Porter, pages 102–32. London: SCM Press, 1970. Jacob Neusner. "‘By the Testimony of Two Witnesses’ in the Damascus Document IX, 17–22 and in Pharisaic Rabbinic Law." Revue De Qumrân, volume 8, number 2 (30) (1973): pages 197–217. Bernard F. Batto. "Red Sea or Reed Sea? How the Mistake Was Made and What Yam Sûp Really Means." Biblical Archaeology Review, volume 10, number 4. (July/August 1984). Philip J. Budd. Word Biblical Commentary: Volume 5: Numbers, pages 348–90. Waco, Texas: Word Books, 1984. Michael Fishbane. Biblical Interpretation in Ancient Israel, pages 98, 104–05, 148, 172, 238, 258, 308, 363, 529. Oxford: Oxford University Press, 1985. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 195–98. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Jacob Milgrom. The JPS Torah Commentary: Numbers: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 277–99, 497–512. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990. Mary Douglas. In the Wilderness: The Doctrine of Defilement in the Book of Numbers, pages 86, 103, 108–11, 113, 117, 120, 123, 125–26, 142, 147–48, 151–52, 161, 170, 183, 186, 229, 233, 235, 236–38, 242, 244, 246. Oxford: Oxford University Press, 1993. Reprinted 2004. Judith S. Antonelli. "Journey to the Land." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 392–97. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 416–27. New York: UAHC Press, 1996. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman's Commentary on the Torah, pages 242–43. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. Jacob Milgrom. "Lex Talionis and the Rabbis: The Talmud reflects an uneasy rabbinic conscience toward the ancient law of talion, 'eye for eye, tooth for tooth.'" Bible Review, volume 12 (number 2) (April 1996). Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 284–89. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Baruch A. Levine. Numbers 21–36, volume 4A, pages 509–79. New York: Anchor Bible, 2000. Dennis T. Olson. "Numbers." In The HarperCollins Bible Commentary. Edited by James L. Mays, pages 186–88. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000. Hara E. Person. "Boundaries and Limits." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 321–27. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. Sarah Idit (Susan) Schneider. “The Daughters of Tzlafchad: Towards a Methodology of Attitude Around Women’s Issues.” In Torah of the Mothers: Contemporary Jewish Women Read Classical Jewish Texts. Edited by Ora Wiskind Elper and Susan Handelman, pages 155–69. New York and Jerusalem: Urim Publications, 2000. Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman. The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, pages 58–63. New York: The Free Press, 2001. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 374–81. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 262–69. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Tikva Frymer Kensky. "To the Barricades: Views against the Other." In Reading the Women of the Bible, pages 199–208. New York: Schocken Books, 2002. (Numbers 33:55–56.). Joseph Telushkin. The Ten Commandments of Character: Essential Advice for Living an Honorable, Ethical, Honest Life, pages 275–78. New York: Bell Tower, 2003. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 852–66. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Nili S. Fox. "Numbers." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 349–55. New York: Oxford University Press, 2004. Pamela Barmash. “Blood Feud and State Control: Differing Legal Institutions for the Remedy of Homicide During the Second and First Millennia B. C. E.” Journal of Near Eastern Studies. Volume 63 (July 2004): pages 183–99. Jennifer Elkin Gorman. "Haftarat Ma'asei: Jeremiah 2:4–28; 3:4." In The Women's Haftarah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Haftarah Portions, the 5 Megillot & Special Shabbatot. Edited by Elyse Goldstein, pages 206–09. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 290–96. Jerusalem: Urim Publications, 2005. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 1117–38. New York: Union for Reform Judaism, 2006. Jeffrey Stackert. “Why Does Deuteronomy Legislate Cities of Refuge? Asylum in the Covenant Collection (Exodus 21:12 14) and Deuteronomy (19:1 13).” Journal of Biblical Literature. Volume 125 (number 1) (Spring, 2006): pages 23–49. Suzanne A. Brody. "Gag Rule." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 101. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. Shai Cherry. "The Daughters of Zelophehad." In Torah Through Time: Understanding Bible Commentary, from the Rabbinic Period to Modern Times, pages 161–88. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, page 404. New York: Free Press, 2007. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 1013–36. New York: URJ Press, 2008. R. Dennis Cole. "Numbers." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 395–403. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 243–47. New York: Gefen Publishing House, 2009. Amber Powers. "Hearing Ancient, Courageous Voices for Justice and Change: Parashat Masei (Numbers 33:1–36:13)." In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 224–27. New York: New York University Press, 2009. Raymond Westbrook and Bruce Wells. "Property and Inheritance." In Everyday Law in Biblical Israel: An Introduction, pages 91–106. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2009. Jonathan P. Burnside. “Exodus and Asylum: Uncovering the Relationship between Biblical Law and Narrative.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 34 (number 3) (March 2010): pages 243–66. (Numbers 35:9–34). Terence E. Fretheim. "Numbers." In The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible. Edited by Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, pages 239–45. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010. The Commentators' Bible: Numbers: The JPS Miqra'ot Gedolot. Edited, translated, and annotated by Michael Carasik, pages 238–54. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2011. Sarah Pearce. “Philo and the Temple Scroll on the Prohibition of Single Testimony.” In The Hebrew Bible in Light of the Dead Sea Scrolls, edited by Nóra Dávid, Armin Lange, Kristin De Troyer, and Shani Tzoref, pages 321–26. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011. Calum Carmichael. "Reuben's Legacy (Numbers 32–36)." In The Book of Numbers: A Critique of Genesis, pages 159–78. New Haven: Yale University Press, 2012. Shmuel Herzfeld. "Rethinking Our Justice System." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 246–50. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Shlomo Riskin. Torah Lights: Bemidbar: Trials and Tribulations in Times of Transition, pages 269–302. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2012. Juliana Claassens. “‘Give us a portion among our father's brothers’: The Daughters of Zelophehad, Land, and the Quest for Human Dignity.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 37 (number 3) (March 2013): pages 319–37. Eve Levavi Feinstein. “Num 35:34 and Other Biblical Texts on Land Pollution.” In Sexual Pollution in the Hebrew Bible, pages 179–80. New York: Oxford University Press, 2014. Bill Rudolph. “Unifying Force: What Kind of Leader Do the Jewish People Really Want?” The Jerusalem Report, volume 26 (number 7) (July 27, 2015): page 47. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 233–37. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 269–73. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Portion: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, pages 185–95. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 144–46. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Jonathan Sacks. Numbers: The Wilderness Years: Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 391–429. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2017. Pallant Ramsundar. “Biblical Mistranslations to 'Euphrates' and the Impact on the Borders of Israel.” American Journal of Biblical Theology (2019).