Введение
Суннитское возрожденческое движение в Южной Азии
Sunni revivalist movement in South Asia
The Deobandi movement or Deobandism is a revivalist movement within Sunni Islam that adheres to the Hanafi school of law. It formed in the late 19th century around the Darul Uloom Madrassa in Deoband, India, from which the name derives, by Muhammad Qasim Nanautavi, Rashid Ahmad Gangohi, and several others, after the Indian Rebellion of 1857–58. They opposed influence of non Muslim cultures on the Muslim of South Asia. The movement pioneered education in religious sciences through the Dars i Nizami associated with the Lucknow based ulama of Firangi Mahal with the goal of preserving traditional Islamic teachings from the influx of modernist, secular ideas during British colonial rule. The Deobandi movement's Indian clerical wing, Jamiat Ulema e Hind, was founded in 1919 and played a major role in the Indian independence movement through its participation in the Pan Islamist Khilafat movement and propagation of the doctrine of composite nationalism. Theologically, the Deobandis uphold the doctrine of taqlid (conformity to legal precedent) and adhere to the Hanafi school. Founders of the Deobandi school Nanautavi and Gangohi drew inspiration from the religio political doctrines of the prominent South Asian Islamic scholar and Sufi reformer Shah Waliullah Dehlawi (1703–1762 / 1114–1175 AH). In its early years, Deobandi scholars engaged in theological debates with Christian and Hindu scholars; with the objective of defending Islamic faith, and to form a popular struggle to overthrow British colonialism. Deobandi theologians of Jamiat Ulema e Hind, in particular, discussed multiculturalism and opposition to the partition of India, with a strategic vision to safeguard the religious freedom of Muslims in India. In response to the Soviet invasion of Afghanistan in 1979, Saudi Arabia decided to support the Deobandi movement due to its popularity in the Pashtun regions in Afghanistan and Pakistan, which influenced the movement with Salafi ideals. From the early 1980s to the early 2000s, Deobandis were robustly funded by Saudi Arabia. Pakistan also strongly supported Deobandi Mujahidin to fight the Soviet Union in Afghanistan and India in the Kashmir insurgency, owing to their affiliation with the Pan Islamist legacies of Shah Waliullah and the Silk Letter Movement in the subcontinent. Alongside Jamaat e Islami, Deobandi Islamist militias constituted the most committed volunteers for the anti communist Afghan Jihad. The movement has spread from India, Pakistan, Afghanistan and Bangladesh to the United Kingdom, and has a presence in South Africa. The Pakistani and Afghan branches and the original Indian seminaries have far less contact since the Partition of India, for political reasons related to the India–Pakistan border. Followers of the Deobandi movement are extremely diverse; some advocate for non violence and others are militant.
Движение Деобанди, или Деобандизм, – это возрожденческое течение в суннитском исламе, придерживающееся ханафитской правовой школы. Оно возникло в конце XIX века вокруг медресе Дар уль-Улум в Деобанде (Индия), от названия которого и произошло его наименование, благодаря Мухаммаду Касиму Нанаутави, Рашиду Ахмаду Гангохи и другим, после Индийского восстания 1857–1858 годов. Они выступали против влияния неисламских культур на мусульман Южной Азии. Движение стало пионером в области религиозного образования, используя систему Дарс-и Низами, связанную с улемами Фиранги Махал в Лакхнау, с целью сохранения традиционных исламских учений от проникновения модернистских и секулярных идей во время британского колониального правления. Индийское духовенство движения Деобанди, Джамиат Улема-и Хинд, было основано в 1919 году и сыграло важную роль в движении за независимость Индии, участвуя в панисламистском движении «Хилафат» и распространяя доктрину синтетического национализма. В теологическом плане деобандисты придерживаются доктрины таклида (следования юридическому прецеденту) и ханафитской правовой школы. Основатели школы Деобанди, Нанаутави и Гангохи, черпали вдохновение из религиозно-политических доктрин выдающегося южноазиатского исламского ученого и суфийского реформатора Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762 / 1114–1175 гг. хиджры). В первые годы своего существования ученые Деобанди участвовали в теологических дебатах с христианскими и индуистскими учеными с целью защиты исламской веры и организации народной борьбы за свержение британского колониализма. Богословы Деобанди из Джамиат Улема-и Хинд, в частности, обсуждали вопросы мультикультурализма и выступали против раздела Индии, стремясь защитить религиозную свободу мусульман в Индии. В ответ на советское вторжение в Афганистан в 1979 году Саудовская Аравия решила поддержать движение Деобанди из-за его популярности в пуштунских регионах Афганистана и Пакистана, что привело к проникновению в движение салафитских идей. С начала 1980-х до начала 2000-х годов деобандисты получали значительное финансирование от Саудовской Аравии. Пакистан также активно поддерживал деобандийских моджахедов в борьбе с Советским Союзом в Афганистане и в Кашмирском мятеже в Индии, учитывая их связь с панисламистским наследием Шаха Валиуллы и Движением Шелковых Писем на субконтиненте. Наряду с «Джамаат-и Ислами», деобандийские исламистские ополченцы составляли наиболее преданные отряды добровольцев в антикоммунистическом афганском джихаде. Движение распространилось из Индии, Пакистана, Афганистана и Бангладеш в Соединенное Королевство и имеет представительство в Южной Африке. Пакистанские и афганские отделения и первоначальные индийские медресе имеют значительно меньше контактов после раздела Индии по политическим причинам, связанным с индийско-пакистанской границей. Последователи движения Деобанди крайне разнообразны: одни выступают за ненасилие, другие – за радикальные методы.
Sunni revivalist movement in South Asia
The Deobandi movement or Deobandism is a revivalist movement within Sunni Islam that adheres to the Hanafi school of law. It formed in the late 19th century around the Darul Uloom Madrassa in Deoband, India, from which the name derives, by Muhammad Qasim Nanautavi, Rashid Ahmad Gangohi, and several others, after the Indian Rebellion of 1857–58. They opposed influence of non Muslim cultures on the Muslim of South Asia. The movement pioneered education in religious sciences through the Dars i Nizami associated with the Lucknow based ulama of Firangi Mahal with the goal of preserving traditional Islamic teachings from the influx of modernist, secular ideas during British colonial rule. The Deobandi movement's Indian clerical wing, Jamiat Ulema e Hind, was founded in 1919 and played a major role in the Indian independence movement through its participation in the Pan Islamist Khilafat movement and propagation of the doctrine of composite nationalism. Theologically, the Deobandis uphold the doctrine of taqlid (conformity to legal precedent) and adhere to the Hanafi school. Founders of the Deobandi school Nanautavi and Gangohi drew inspiration from the religio political doctrines of the prominent South Asian Islamic scholar and Sufi reformer Shah Waliullah Dehlawi (1703–1762 / 1114–1175 AH). In its early years, Deobandi scholars engaged in theological debates with Christian and Hindu scholars; with the objective of defending Islamic faith, and to form a popular struggle to overthrow British colonialism. Deobandi theologians of Jamiat Ulema e Hind, in particular, discussed multiculturalism and opposition to the partition of India, with a strategic vision to safeguard the religious freedom of Muslims in India. In response to the Soviet invasion of Afghanistan in 1979, Saudi Arabia decided to support the Deobandi movement due to its popularity in the Pashtun regions in Afghanistan and Pakistan, which influenced the movement with Salafi ideals. From the early 1980s to the early 2000s, Deobandis were robustly funded by Saudi Arabia. Pakistan also strongly supported Deobandi Mujahidin to fight the Soviet Union in Afghanistan and India in the Kashmir insurgency, owing to their affiliation with the Pan Islamist legacies of Shah Waliullah and the Silk Letter Movement in the subcontinent. Alongside Jamaat e Islami, Deobandi Islamist militias constituted the most committed volunteers for the anti communist Afghan Jihad. The movement has spread from India, Pakistan, Afghanistan and Bangladesh to the United Kingdom, and has a presence in South Africa. The Pakistani and Afghan branches and the original Indian seminaries have far less contact since the Partition of India, for political reasons related to the India–Pakistan border. Followers of the Deobandi movement are extremely diverse; some advocate for non violence and others are militant.
Основание и расширение
Британский колониализм в Индии был воспринят группой индийских ученых, в которую входили Рашид Ахмад Гангохи, Мухаммад Якуб Нанатуви, Шах Рафи ад-Дин, Сайид Мухаммад Абид, Зульфикар Али, Фазлур Рахман Усмани и Мухаммад Касим Нанотви, как разлагающий ислам. Эта группа основала исламскую семинарию (медресе), известную как Дарул Улум Деобанд, где начали формироваться исламские реформаторские и антиимпериалистические идеи деобанди. Со временем Дарул Улум Деобанд стал вторым по значимости центром исламского образования и исследований после университета Аль-Азхар в Каире. В период движения за независимость Индии и после неё, в постколониальной Индии, деобанди выступали за концепцию объединенного национализма, согласно которой индусы и мусульмане рассматривались как единая нация, призванная объединиться в борьбе против британского правления. Позднее часть из них отказалась от этой позиции и присоединилась к Мусульманской лиге Мухаммада Али Джинны, включая Ашрафа Али Танви, Шаббира Ахмада Усмани, Зафара Ахмада Усмани и Мухаммада Шафи Деобанди, которые в 1945 году основали Джамиат Улема-э-Ислам. Через такие организации, как Джамиат Улема-э-Хинд и Таблиги Джамаат, движение деобанди начало распространяться. Выпускники Дарул Улум Деобанд из Индии, прибывшие из таких стран, как Южная Африка, Китай и Малайзия, открыли тысячи мадарас по всему миру.
Индия
Движение «Деобанди» в Индии контролируется «Дарул Улум Деобанд» и «Джамиат Улема-и-Хинд».
Пакистан
Из 230 миллионов мусульман Пакистана, примерно 15–30%, или 40–80 миллионов пакистанских мусульман, считают себя деобанди, составляя большинство в Хайбер-Пахтунхве и Белуджистане. Это наиболее распространенное движение среди пуштунов и белуджей. По данным Heritage Online, почти 65% всех медресе в Пакистане управляются деобандитами, в то время как 25% управляются барельвитами, 6% – последователями Ахли-Хадис и 3% – различными шиитскими организациями. Движение деобанди в Пакистане было крупным получателем финансирования из Саудовской Аравии с начала 1980-х годов до начала 2000-х годов, после чего это финансирование было перенаправлено на конкурирующее движение Ахли-Хадис. Рассматривая деобандизм как противовес иранскому влиянию в регионе, саудовское финансирование теперь строго резервируется для последователей Ахли-Хадис. Они совершали нападения и разрушали суфийские святыни, почитаемые суннитскими мусульманами движения барельви, такие как Дата Дарбар в Лахоре, гробница Абдуллы Шаха Гази в Карачи, Хал Магаси в Белуджистане и гробница Рахмана Бабы в Пешаваре.
Афганистан
Ислам деобанди – наиболее распространенная форма религиозного образования в паштунских регионах по обе стороны линии Дюранда, разделяющей Афганистан и Пакистан.
Южная Африка
Движение «Деобанди» имеет широкое международное распространение, особенно заметное в Южной Африке – стране, где оно зародилось благодаря индийским торговцам-гуджаратцам. Исламская система образования, разработанная движением «Деобанди», а также важные элементы социальных и политических организаций, такие как «Таблиги Джамаат», суфизм и «Джамиат», эффективно функционируют в Южной Африке, как и в Индии. Медресе в Южной Африке предлагают высшее исламское образование и стали центрами для иностранных студентов, желающих получить образование в стиле деобанди. Многие из их выпускников, особенно из западных стран, таких как Великобритания и Соединенные Штаты, – выходцы с Запада. Некоторые южноафриканские медресе получили международное признание и предоставляют услуги по выдаче фетв. Южная Африка известна как центр производства качественной исламской литературы благодаря переводам и компиляциям. «Таблиги Джамаат» также является важным центром в Южной Африке, распространяющим свою деятельность на юг и восток Африки. Выпускники южноафриканских медресе посвящают себя деятельности «Таблиги Джамаат». Благодаря усилиям ряда духовных лидеров деобанди, традиция тасаввуфа (суфизма) деобанди прочно укоренилась в Южной Африке. Среди них – Мухаммад Закariyя аль-Кандхлауи, Масиулла Хан и Махмуд Хасан Гангохи.
Иран
Студенты из различных регионов, включая Систан и Белуджистан в Иране, приезжали в Деобанд, что способствовало распространению идей его основателей. Это движение оказало значительное влияние на часть нового поколения иранских интеллектуалов в конце XIX и начале XX веков. Вернувшись в Иран, студенты этой школы продолжили развивать эти идеи, создавая миссионерские группы. Укреплению этих идей способствовали, с одной стороны, культурные связи между белуджскими племенами, а с другой – связь религиозных лидеров Систана и Белуджистана в Иране с ханафитскими учеными из Индии. Сегодня деобандийское течение является одним из интеллектуальных направлений в Систане и Белуджистане, и проповеднические группы активно действуют в различных городах и селах. Оно играет важную роль в политической жизни Ирана. Деобандиты стремились к унификации религиозных школ и выступали против определенных распространенных практик. Орден Накшбанди оказал значительное влияние на деобандийскую школу мысли в персидскоязычном мире.
Великобритания
В 1970-х годах деобанди открыли первые британские мусульманские религиозные семинарии (Darul Ulooms), обучая имамов и религиозных ученых. В 2015 году Ofsted отметил семинарию деобанди в Холкомбе как хороший пример учебного заведения, "продвигающего британские ценности, предотвращающего радикализацию и защищающего детей". Журналист Эндрю Норфолк не согласился с этой оценкой. Согласно отчету Эндрю Норфолка за 2007 год, опубликованному в The Times, около 600 из почти 1500 мечетей Великобритании находились под контролем "радикальной секты", чей ведущий проповедник презирал западные ценности, призывал мусульман "проливать кровь" во имя Аллаха и проповедовал ненависть к евреям, христианам и индуистам. В том же отчете указывалось, что 17 из 26 исламских семинарий страны придерживаются ультраконсервативных учений деобанди, которые, по мнению The Times, дали начало движению Талибан. Согласно The Times, почти 80% всех обученных улемов проходили обучение в этих радикальных семинариях. В одной из колонок The Guardian этот отчет был назван "токсичной смесью фактов, преувеличений и откровенной чепухи". В 2014 году сообщалось, что 45 процентов британских мечетей и почти все обучение исламских ученых в Великобритании контролируется деобанди – крупнейшей единой исламской группой. Большинство мусульманских капелланов в британских тюрьмах являются деобанди, и в 2016 году Майкл Спурр (главный исполнительный директор Национальной службы управления правонарушителями) направил письмо директорам британских тюрем, обратив их внимание на то, что Ofsted заявил: "самая влиятельная семинария деобанди в Великобритании продвигает "фундаментальные британские ценности, такие как демократия, личная свобода и взаимное уважение и терпимость к людям разных вероисповеданий". Дехлави был современником Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792), и они вместе учились в Медине у одних и тех же учителей, несмотря на различные богословские взгляды. По словам Мухаммада Икбала, деобандият – это не вероучение (мазхаб) и не секта – термины, которые его противники используют, чтобы подстрекать массы против него, – а всеобъемлющая картина и полное изложение принципов Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, объединяющее все направления Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а с их корнем.
Теология
В своих догматических убеждениях деобанди придерживаются школы исламского богословия Матуриди. В их учебных заведениях изучают краткий текст о вероубеждениях, известный как «аль-Акаид ан-Насафийя», написанный ханафитским богословом Матуриди Наджм ад-Дином Умаром ан-Насафи. Официальная книга деобанди «аль-Муханнад ‘ала аль-Муфанад» (Меч над отвергнутыми), также известная как «аль-Тасдикат ли даф‘ ат-талбисат» (Подтверждения, рассеивающие заблуждения), представляет собой труд, суммирующий верования, общепринятые среди деобанди. Она была написана Халилом Ахмадом ас-Сахаранпури (ум. 1346/1927) с целью защиты деобанди от обвинений в куфре (неверии или богохульстве), выдвигаемых против них оппонентами.
Фикх (исламское право)
Деобанди являются убежденными сторонниками доктрины таклида. Иными словами, они считают, что деобанди должен следовать одной из четырех школ (мадхабов) суннитского исламского права и в целом не одобряют эклектизм между школами. Сами они утверждают, что являются последователями ханафитской школы. Студенты медресе, связанных с движением Деобанди, изучают классические книги ханафитского права, такие как «Нур аль-Ида», «Мухтасар аль-Кудури», «Шарх аль-Викаях» и «Канз аль-Дакаик», завершая изучение мадхаба трудом «Хидая» аль-Маргинини. Что касается взглядов на таклид, одной из основных оппозиционных реформистских групп для них являются Ахли-Хадис, также известные как Гаир Мукаллид – «не следующие [традиции]», поскольку они отвергают таклид в пользу непосредственного использования Корана и хадисов. Они часто обвиняют тех, кто придерживается постановлений одного ученого или юридической школы, в слепом подражании и часто требуют наличия доказательств из священных текстов для каждого аргумента и юридического решения. Практически с самого начала движения ученые Деобанди создали обширный объем научных трудов, пытаясь защитить свою приверженность мадхабу в целом. В частности, деобанди написали множество работ в защиту тезиса о том, что ханафитский мадхаб полностью соответствует Корану и хадисам.
Хадис
В ответ на эту потребность защищать свой мазхаб в свете Писания, деобандиты особенно прославились своим беспрецедентным вниманием к изучению хадисов в своих медресе. Учебная программа их медресе включает в себя уникальную особенность в мировом исламском образовании – Даура-и Хадис, заключительный год углубленного обучения в медресе, в течение которого изучаются все шесть канонических сборников суннитских хадисов (Сиха Ситта). В медресе деобандитов должность Шейха аль-Хадис, или штатного профессора "Сахих Бухари", пользуется большим почётом. Их взгляды широко разделялись различными исламскими реформаторскими движениями колониальной эпохи.
Позиции
По словам Бреннона Д. Инграма, деобандисты отличаются от барельвитов тремя теологическими позициями. Эта доктрина называется Имкан-и Кижб. Гангохи также поддерживал доктрину о том, что Бог обладает способностью посылать дополнительных пророков после Мухаммеда (Имкан-и Назир) и других пророков, равных Мухаммеду. Он выступал против практики вставания в знак уважения к Мухаммеду во время Мавлида. Ученые-деобандисты рассматривают таклид как важнейшее средство обеспечения правильной интерпретации и применения исламского права, особенно для тех, кто не обладает необходимыми знаниями и опытом для проведения иджтихада. Однако иджтихад также признается необходимым для развития исламского права, но к нему следует подходить с осторожностью и уважением к традициям исламской науки. Дарул-Улум Деобанд основал первый отдел фетв, или Дарул Ифта, в 1892 году, за которым последовали другие деобандийские медресе и организации, такие как Исламская академия фикха (Индия), которые составляют основу для развития деобандийского фикха. Рашид Ахмад Гангохи считается основателем фикха деобанди, а Ашраф Али Танви и Азиз уль-Рахман Усмани – ключевыми фигурами. Самый ранний текст деобандийского фикха – Фатва-и Рашидия, другие важные тексты включают Имдад уль-Фатва и Фатва Дарул-Улум Деобанд. Фикх деобанди играет жизненно важную роль в судебной системе Афганистана, при этом Таки Усмани и Халид Сайфулла Рахмани признаны видными современными факихами школы деобанди. Цифровые инициативы, такие как Darulifta Deoband.com и Askimam, демонстрируют оцифровку деобандийского фикха. Значимой фетвой в фикхе деобанди является Фетва о мире для человечества, выпущенная Фаридом Уддин Масудом в 2016 году и одобренная более чем 100 000 исламских ученых из Бангладеш, объявляющая терроризм харамом, то есть запрещенным, на основании исламских писаний и традиций.
Джихадизм Деобанди
Джихадизм Деобанди — это воинственная интерпретация ислама, опирающаяся на учения движения Деобанди. Движение Деобанди пережило три волны вооружённых конфликтов. Первая волна привела к созданию исламской территории с центром в Тана Бхаване, основанной старейшинами движения во время Индийского восстания 1857 года, до основания Дарул Улум Деобанд. Имдадулла Мухаджир Макки служил Амиром аль-Му'минин этой территории, Рашид Ахмад Гангохи — главным судьёй, а Мухаммад Касим Нанаутэви — главнокомандующим. Однако после победы британцев над силами Деобанди в битве при Шамли территория пала. После основания Дарул Улум Деобанд Махмуд Хасан Деобанди инициировал вторую волну. Он пытался мобилизовать вооружённое сопротивление против британцев посредством различных инициатив, включая создание Samratut Tarbiat. Когда британцы раскрыли его «Движение шелковых писем», он был арестован и заключён в тюрьму на Мальте. После освобождения он и его последователи включились в политическую деятельность и активно участвовали в демократическом процессе. В конце 1970-х годов граница между Пакистаном и Афганистаном стала эпицентром третьей волны движения джихадистов Деобанди, вызванной советско-афганской войной. Конституция Индии представляет собой этот договор.
Джамиат Улема-э-Ислам
Jamiat Ulema e Islam (JUI) — это деобандийская организация, являющаяся частью движения деобанди. JUI возникла, когда её члены отделились от Jamiat Ulema e Hind в 1945 году после того, как эта организация поддержала Индийский национальный конгресс в противовес усилиям Мусульманской лиги по созданию отдельного Пакистана. Первым президентом JUI был Шабир Ахмад Усмани.
Меджлис-э-Ахрар-э-Ислам
Majlis e Ahrar e Islam, также известная как Ahrar, была консервативной политической партией Деобанди на Индийском субконтиненте во времена Британского Раджа (до обретения независимости Пакистана), основанной 29 декабря 1929 года в Лахоре. Основателями партии были Чудри Афзал Хак, Сайед Ата Улла Шах Бухари, Хабиб Ур Рехман Лудхянви, Мазхар Али Азхар, Зафар Али Хан и Давуд Газнави. Ahrar состояла из индийских мусульман, разочарованных движением «Хилафат». Партия была связана с оппозицией Мухаммаду Али Джинне и выступала против создания независимого Пакистана, а также критиковала движение Ахмадия. После обретения независимости Пакистана в 1947 году Majlis e Ahrar разделилась на две части. В настоящее время Majlis e Ahrar e Islam работает ради Мухаммада, установления божественного правления (nifaaz Hakomat e illahiyya) и служения народу (Khidmat e Khalq). В Пакистане секретариат Ahrar находится в Лахоре, а в Индии – в Лудхиане.
Таблиги Джамат
Таблиги Джамаат, неполитическая миссионерская организация Деобанди, возникла как ответвление от движения Деобанди. Считается, что её появление было реакцией на индуистские реформаторские движения, которые рассматривались как угроза для уязвимых и нерегулярно практикующих мусульман-деобанди. Организация постепенно расширилась от местной до общенациональной, а затем и до транснационального движения с последователями более чем в 200 странах. Несмотря на свои корни в движении Деобанди, Таблиги Джамаат сформировала самостоятельную идентичность, хотя и сохраняет тесные связи с улемами Деобанди во многих странах с крупными мусульманскими общинами Южной Азии, таких как Великобритания.
Лашкар-э-Джангви
"Лашкар-э-Джангви" (Армия Джангви) была деобандийской военизированной организацией. Основанная в 1996 году, она действовала в Пакистане как отколовшаяся от "Сипах-э-Сахаба" (SSP). Риаз Басра отделился от SSP из-за разногласий со своими руководителями. Группа, фактически прекратившая существование после неуспешной операции "Зарб-э-Азаб", признается террористической организацией Пакистаном и Соединенными Штатами. Она причастна к нападениям на гражданское население и тех, кто их защищает. "Лашкар-э-Джангви" состоит преимущественно из панджабцев. Пакистанские спецслужбы считают эту группировку серьезной угрозой безопасности.
Талибы
Талибан («студенты»), альтернативное написание Талибан, — это исламистское фундаменталистское политическое и военизированное движение в Афганистане. Оно распространилось по Афганистану и сформировало правительство, управлявшее страной как Исламский эмират Афганистана с сентября 1996 года по декабрь 2001 года, со столицей в Кандагаре. Находясь у власти, Талибан внедрял свою строгую интерпретацию шариата. Хотя многие видные мусульмане и исламские ученые резко критиковали толкование исламского права Талибаном, религиозная школа «Дарул-Улум Деобанд» последовательно поддерживала Талибан в Афганистане, включая разрушение в 2001 году статуй Будды в Бамияне. Паштунвали, свод обычаев паштунских племен, также играл значительную роль в законодательстве Талибана. Талибан был осужден на международном уровне за жестокое обращение с женщинами.
"Техрик-и-Талибан"
Tehrik i Taliban Pakistan (TTP), также известный как Пакистанский Талибан, — это зонтичная организация различных исламистских вооружённых группировок, базирующихся в северо-западных Федерально управляемых племенных территориях вдоль афганской границы в Пакистане. В декабре 2007 года около 13 группировок объединились под руководством Байтyллы Мехсуда для создания Tehrik i Taliban Pakistan. ТТП не имеет прямой связи с афганским движением "Талибан", возглавляемым муллой Омаром, и обе группы значительно различаются по своей истории, стратегическим целям и интересам, хотя обе придерживаются преимущественно деобандийской интерпретации ислама и в основном состоят из пуштунов.
Сипах-э-Сахаба
Sipah e Sahaba Pakistan (SSP) – запрещенная пакистанская военизированная организация и ранее зарегистрированная пакистанская политическая партия. Основанная в начале 1980-х годов в Джанге радикальным лидером Хаком Навазом Джангви, ее заявленной целью является прежде всего сдерживание значительного шиитского влияния в Пакистане после иранской революции. В октябре 2000 года Масуд Азхар, другой радикальный лидер и основатель Джайш-э-Мохаммед (JeM), заявил, что "Сипах-э-Сахаба и Джайш-э-Мохаммед стоят плечом к плечу в джихаде". В просочившейся дипломатической депеше посольства США JeM описывается как "еще одна отколовшаяся от SSP организация, придерживающаяся деобандизма".
Институты
Сразу после Дарул Улум Деобанд, главного центра деобандизма во всем мире, Мазахир Улум в Сахаранпуре – второе известное медресе деобанди в Индии, воспитавшее таких ученых, как Мухаммад Закария Кандхлави. Основанная Мухаммадом Касимом Нанаутви, медресе Шахи в Морадабаде, альма-матер ученых, таких как Муфтий Махмуд и Саид Ахмад Акбарабади, занимает важное место. Дар-уль-Улум Карачи, основанный Муфти Шафи Усмани, Jamia Binoria и Jamia Uloom ul Islamia в Пакистане являются ведущими деобандистскими учреждениями. Дар-уль-Улум Берри, Холкомб, основанный Юсуфом Моталой в 1970-х годах, – первое медресе деобанди на Западе. В Южной Африке Дар-уль-Улум Ньюкасл был основан в 1971 году Кассимом Мухаммедом Семой, а Дар-уль-Улум Закария в Ленасии и медресе In'aamiyyah в Кампердауне известны своим Дар-уль-Ифта (отдел исследований и обучения фетвам), который управляет популярным онлайн-сервисом фетв Askimam.org. Аль Джамиатуль Ахлия Дар-уль-Улум Моинул Ислам – первое деобандистское медресе, основанное в Бангладеш, воспитавшее таких ученых, как Шах Ахмад Шафи и Джунайд Бабунагари. Исламский институт Аль-Рашид в Онтарио, Канада, Дар-уль-Улум Аль-Мадания в Буффало, Нью-Йорк, Джамия Дар-уль-Улум Захедан в Иране и Дар-уль-Улум Рахемия – одни из ведущих деобандистских учреждений.