Фарисеи: История и Влияние Иудейского Движения

Введение

Фарисеи (др.-греч. Φαρισαῖοι; ивр. ‏פְּרוּשִׁים‏‎) — еврейское общественное движение и школа мысли в Леванте во времена иудаизма Второго Храма. После разрушения Второго Храма в 70 году н.э. фарисейские верования стали основой, литургической и ритуальной базой для раввинистического иудаизма. Конфликты между фарисеями и саддукеями происходили в контексте гораздо более широких и давних социальных и религиозных разногласий среди евреев, усугубленных римским завоеванием. Один из конфликтов носил культурный характер: между сторонниками эллинизации (саддукеями) и её противниками (фарисеями). Другой был юридико-религиозным, между теми, кто подчеркивал важность Храма с его обрядами и богослужениями, и теми, кто акцентировал внимание на других законах Моисея. Конкретным предметом религиозного спора были различные толкования Торы и способы её применения к современной еврейской жизни: саддукеи признавали лишь Письменную Тору, отвергая Пророков, Писания и доктрины, такие как Устная Тора и воскресение мертвых. Иосиф Флавий, которого многие историки считают фарисеем, оценивал численность фарисеев перед падением Второго Храма примерно в 6000 человек. Он утверждал, что влияние фарисеев на народ было настолько велико, что любые их высказывания против царя или первосвященника воспринимались с доверием, в отличие от более элитных саддукеев, представлявших собой высший класс. Фарисеи обосновывали свою интерпретацию иудейского религиозного закона авторитетом Моисея, в то время как саддукеи опирались на авторитет священнических привилегий и прерогатив, установленных со времен Соломона, когда их предок Садок служил первосвященником. Фарисеи часто упоминаются в Новом Завете. Авторы повествуют о враждебности между фарисеями и Иисусом, но также упоминают фарисеев, уверовавших в него, включая Никодима, который признал, что Иисус – Учитель, посланный от Бога, Иосифа Аримафейского, бывшего учеником, и неизвестное число «принадлежавших к партии фарисеев, уверовавших», среди которых был апостол Павел – ученик Гамалиила, предупредивший Синедрион, что противодействие ученикам Иисуса может оказаться равносильным противостоянию Богу.

Jewish social movement and school of thought

The Pharisees ('/f//ær//ə//s//iː//z/; פְּרוּשִׁים) were a Jewish social movement and a school of thought in the Levant during the time of Second Temple Judaism. After the destruction of the Second Temple in 70 AD, Pharisaic beliefs became the foundational, liturgical, and ritualistic basis for Rabbinic Judaism. Conflicts between Pharisees and Sadducees took place in the context of much broader and longstanding social and religious conflicts among Jews, made worse by the Roman conquest. One conflict was cultural, between those who favored Hellenization (the Sadducees) and those who resisted it (the Pharisees). Another was juridical religious, between those who emphasized the importance of the Temple with its rites and services, and those who emphasized the importance of other Mosaic Laws. A specifically religious point of conflict involved different interpretations of the Torah and how to apply it to current Jewish life, with Sadducees recognizing only the Written Torah and rejecting Prophets, Writings, and doctrines such as the Oral Torah and the resurrection of the dead. Josephus , believed by many historians to have been a Pharisee, estimated the total Pharisee population before the fall of the Second Temple to be around 6,000. He claimed that the Pharisees' influence over the common people was so great that anything they said against the king or the high priest was believed, apparently in contrast to the more elite Sadducees, who were the upper class. Pharisees claimed Mosaic authority for their interpretation of Jewish religious law, while Sadducees represented the authority of the priestly privileges and prerogatives established since the days of Solomon, when Zadok, their ancestor, officiated as high priest. Pharisees are notable by the numerous references to them in the New Testament. While the writers record hostilities between the Pharisees and Jesus, they also reference Pharisees who believed in him, including Nicodemus, who said it is known that Jesus is a teacher sent from God, Joseph of Arimathea, who was a disciple, and an unknown number of "those of the party of the Pharisees who believed", among them the Apostle Paul – a student of Gamaliel, who warned the Sanhedrin that opposing the disciples of Jesus could prove to be tantamount to opposing God.

Этимология

"Фарисей" происходит от древнегреческого Φαρισαῖος (Pharisaios), от арамейского Pərīšā (פְּרִישָׁא), множественного числа Pərīšayyā (פְּרִישַׁיָּא), что означает "отделенный, обособленный", восходя к ивриту Pārūš (פָּרוּשׁ), множественного числа Pərūšīm (פְּרוּשִׁים) – кальному страдательному причастию глагола pāraš (פָּרַשׁ). Это может относиться к их обособленности от язычников, источников ритуальной нечистоты или от нерелигиозных иудеев. В качестве альтернативы, это может иметь специфическое политическое значение как "сепаратисты", в связи с их разобщенностью с элитой саддукеев, при этом Ицхак Исаак Халеви характеризует саддукеев и фарисеев как политические, а не религиозные течения. Ученый Томас Уолтер Мэнсон и эксперт по Талмуду Луи Финкельштейн предполагают, что "фарисей" происходит от арамейских слов pārsāh или parsāh, означающих "персидский" или "персианин", основываясь на демониме pārsi, означающем "персидский" в персидском языке и родственном Pārsa и Fārs. Ученый Гарвардского университета Шей Джей Ди Коэн отвергает эту теорию, заявляя: "Практически все исследователи сейчас согласны с тем, что название "фарисей" происходит от еврейского и арамейского слов parush или persushi". В это время могли возникнуть и другие секты, такие как ранние христиане в Иерусалиме и терапевты в Египте, хотя их еврейская принадлежность неясна. Книги 1 и 2 Маккавейские, две девтероканонические книги Библии, посвящены восстанию иудеев против царя Селевкидов Антиоха IV Епифана и завершаются поражением его полководца Никанора в 161 г. до н.э. Иудой Маккавеем, героем этого произведения. Они содержат ряд богословских положений: молитву за умерших, Страшный суд, заступничество святых и мартирологию. В неканоническом тексте, известном как Евангелие от Петра, также упоминаются фарисеи. Иуда ха-Наси составил Мишну, авторитетный свод фарисейских толкований, около 200 г. н.э. Большинство авторитетов, цитируемых в Мишне, жили после разрушения Храма в 70 г. н.э.; таким образом, это знаменует начало перехода от фарисейского к раввинистическому иудаизму. Мишна имела первостепенное значение, поскольку она собрала устные толкования и традиции фарисеев, а затем и раввинов, в единый авторитетный текст, что позволило устной традиции в иудаизме пережить разрушение Второго Храма. Однако ни в одном из раввинских источников нет идентифицируемых свидетельств очевидцев о фарисеях и их учении.

"Pharisee" is derived from Ancient Greek Pharisaios (Φαρισαῖος), from Aramaic Pərīšā (פְּרִישָׁא), plural Pərīšayyā (פְּרִישַׁיָּא), meaning "set apart, separated", related to Hebrew Pārūš (פָּרוּשׁ), plural Pərūšīm (פְּרוּשִׁים), the Qal passive participle of the verb pāraš (פָּרַשׁ). It may refer to their separation from Gentiles, sources of ritual impurity or from irreligious Jews. Alternatively, it may have a particular political meaning as "separatists" due to their division from the Sadducee elite, with Yitzhak Isaac Halevi characterizing the Sadducees and Pharisees as political sects, not religious ones. Scholar Thomas Walter Manson and Talmud expert Louis Finkelstein suggest that "Pharisee" derives from the Aramaic words pārsāh or parsāh, meaning "Persian" or "Persianizer", based on the demonym pārsi, meaning 'Persian' in the Persian language and further akin to Pārsa and Fārs. Harvard University scholar Shaye J. D. Cohen denies this, stating: "Practically all scholars now agree that the name "Pharisee" derives from the Hebrew and Aramaic parush or persushi.") Other sects may have emerged at this time, such as the Early Christians in Jerusalem and the Therapeutae in Egypt, although their status as Jews is unclear. 1 and 2 Maccabees, two deuterocanonical books in the Bible, focus on the Jews' revolt against the Seleucid king Antiochus IV Epiphanes and concludes with the defeat of his general, Nicanor, in 161 BCE by Judas Maccabeus, the hero of the work. It included several theological points prayer for the dead, the last judgment, intercession of saints, and martyrology. The non canonical text known as the Gospel of Peter also alludes to the Pharisees. Judah haNasi redacted the Mishnah, an authoritative codification of Pharisaic interpretations, around 200 CE. Most of the authorities quoted in the Mishnah lived after the destruction of the Temple in 70 CE; it thus marks the beginning of the transition from Pharisaic to Rabbinic Judaism. The Mishnah was supremely important because it compiled the oral interpretations and traditions of the Pharisees and later on the Rabbis into a single authoritative text, thus allowing oral tradition within Judaism to survive the destruction of the Second Temple. However, none of the Rabbinic sources include identifiable eyewitness accounts of the Pharisees and their teachings.

От

Депортация и ссылка Небухаданазара II неизвестного числа евреев из древнего Иудейского царства в Вавилон, начавшаяся с первой депортации в 597 г. до н.э. и продолжавшаяся после падения Иерусалима и разрушения Храма в 587 г. до н.э., привела к кардинальным изменениям в еврейской культуре и религии. Во время 70-летнего изгнания в Вавилоне еврейские дома собраний (известные на иврите как бейт кнессет или на греческом языке как синагога) и дома молитвы (на иврите Бейт Тефила; на греческом προσευχαί, proseuchai) служили основными местами для молитв, а дом изучения (Бет-мидраш) был аналогом синагоги. В 539 г. до н.э. персы завоевали Вавилон, а в 537 г. до н.э. Кир Великий разрешил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Однако он не позволил восстановить Иудейскую монархию, оставив иудейских священников как доминирующую власть. Без сдерживающей силы монархии авторитет Храма в общественной жизни возрос. Примерно в это время возникла партия саддукеев, состоявшая из священников и связанных с ними элит. Однако Второй Храм, завершенный в 515 г. до н.э., был построен под покровительством иностранной державы, и его легитимность оставалась под вопросом. Это создало условия для развития различных сект или "школ мысли", каждая из которых претендовала на исключительное право представлять "иудаизм" и обычно избегала социальных контактов, особенно браков, с членами других сект. В тот же период совет мудрецов, известный как Синедрион, мог кодифицировать и канонизировать последние части Еврейской Библии (Нах), из которых после возвращения из Вавилона Тору публично читали в дни торговли. Храм перестал быть единственным институтом еврейской религиозной жизни. После строительства Второго Храма во времена книжника Ездры дома изучения и молитвы оставались важными второстепенными институтами в еврейской жизни. За пределами Иудеи синагогу часто называли домом молитвы. Поскольку большинство евреев не могли регулярно посещать богослужения в Храме, они могли собираться в синагоге для утренних, дневных и вечерних молитв. По понедельникам, четвергам и субботам в синагогах публично зачитывали еженедельный раздел Торы, следуя традиции публичного чтения Торы, установленной Ездрой. Хотя священники контролировали ритуалы Храма, книжники и мудрецы, позднее известные как раввины (на иврите "Учитель/наставник"), доминировали в изучении Торы. Эти люди поддерживали устную традицию, которая, по их мнению, возникла на горе Синай вместе с Торой Моисея – Божественное толкование Торы. Эллинистический период еврейской истории начался, когда Александр Великий завоевал Персию в 332 г. до н.э. Разрыв между священниками и мудрецами развился в это время, когда евреи столкнулись с новыми политическими и культурными проблемами. После смерти Александра в 323 г. до н.э. Иудеей правили египетские эллины Птолемеи до 198 г. до н.э., когда сирийские эллины Селевкиды под предводительством Антиоха III захватили контроль. Затем, в 167 г. до н.э., царь Селевкидов Антиох IV вторгся в Иудею, вошел в Храм и вынес из него деньги и священные предметы. Он ввел программу насильственной эллинизации, требуя от евреев отказаться от своих законов и обычаев, что спровоцировало восстание Маккавеев. Иерусалим был освобожден в 165 г. до н.э., и Храм был восстановлен. В 141 г. до н.э. собрание священников и других утвердило Симона Маккавея в качестве первосвященника и лидера, фактически установив династию Хасмонеев.

The deportation and exile of an unknown number of Jews of the ancient Kingdom of Judah to Babylon by Nebuchadnezzar II, starting with the first deportation in 597 BCE and continuing after the fall of Jerusalem and destruction of the Temple in 587 BCE, resulted in dramatic changes to Jewish culture and religion. During the 70 year exile in Babylon, Jewish houses of assembly (known in Hebrew as a beit knesset or in Greek as a synagogue) and houses of prayer (Hebrew Beit Tefilah; Greek προσευχαί, proseuchai) were the primary meeting places for prayer, and the house of study ([[Beth midrash) was the counterpart for the synagogue. In 539 BCE the Persians conquered Babylon, and in 537 BCE Cyrus the Great allowed Jews to return to Judea and rebuild the Temple. He did not, however, allow the restoration of the Judean monarchy, which left the Judean priests as the dominant authority. Without the constraining power of the monarchy, the authority of the Temple in civic life was amplified. It was around this time that the Sadducee party emerged as the party of priests and allied elites. However, the Second Temple, which was completed in 515 BCE, had been constructed under the auspices of a foreign power, and there were lingering questions about its legitimacy. This provided the condition for the development of various sects or "schools of thought," each of which claimed exclusive authority to represent "Judaism," and which typically shunned social intercourse, especially marriage, with members of other sects. In the same period, the council of sages known as the Sanhedrin may have codified and canonized the latter sections of the Hebrew Bible (Nakh), from which, following the return from Babylon, the Torah was read publicly on market days. The Temple was no longer the only institution for Jewish religious life. After the building of the Second Temple in the time of Ezra the Scribe, the houses of study and worship remained important secondary institutions in Jewish life. Outside Judea, the synagogue was often called a house of prayer. While most Jews could not regularly attend the Temple service, they could meet at the synagogue for morning, afternoon and evening prayers. On Mondays, Thursdays and Shabbats, a weekly Torah portion was read publicly in the synagogues, following the tradition of public Torah readings instituted by Ezra. Although priests controlled the rituals of the Temple, the scribes and sages, later called rabbis (Hebrew for "Teacher/master"), dominated the study of the Torah. These men maintained an oral tradition that they believed had originated at Mount Sinai alongside the Torah of Moses; a God given interpretation of the Torah. The Hellenistic period of Jewish history began when Alexander the Great conquered Persia in 332 BCE. The rift between the priests and the sages developed during this time, when Jews faced new political and cultural struggles. After Alexander's death in 323 BCE, Judea was ruled by the Egyptian Hellenic Ptolemies until 198 BCE, when the Syrian Hellenic Seleucid Empire, under Antiochus III, seized control. Then, in 167 BCE, the Seleucid king Antiochus IV invaded Judea, entered the Temple, and stripped it of money and ceremonial objects. He imposed a program of forced Hellenization, requiring Jews to abandon their own laws and customs, thus precipitating the Maccabean Revolt. Jerusalem was liberated in 165 BCE and the Temple was restored. In 141 BCE an assembly of priests and others affirmed Simon Maccabeus as high priest and leader, in effect establishing the Hasmonean dynasty.

Появление фарисеев

После победы над войсками Селевкидов племянник Иуды Маккавея, Иоанн Гиркан, в 152 году до н.э. установил новую монархию в форме священнической династии Хасмонеев, тем самым утвердив священников в качестве политических и религиозных властей. Хотя хасмонеи считались героями за сопротивление Селевкидам, их правлению не хватало легитимности, которую давало происхождение от Давидовой династии эпохи Первого Храма. Фарисеи возникли главным образом из среды книжников и мудрецов. Некоторые ученые отмечают значительное влияние идумеев на развитие фарисейского иудаизма. Фарисеи, наряду с другими еврейскими сектами, были активны с середины второго века до н.э. до разрушения Храма в 70 году н.э. Одним из факторов, отличавших фарисеев от других групп до разрушения Храма, была их вера в то, что все евреи должны соблюдать законы чистоты (которые применялись к богослужению в Храме) вне Храма. Однако, основным отличием было неуклонное следование фарисеями законам и традициям еврейского народа, несмотря на тенденции к ассимиляции. Как отмечал Иосиф Флавий, фарисеи считались наиболее компетентными и точными толкователями еврейского закона. Иосиф Флавий указывает, что фарисеи пользовались поддержкой и расположением простого народа, в отличие от более элитных саддукеев, связанных с правящими классами. В целом, если саддукеи были аристократическими монархистами, то фарисеи отличались эклектичностью, популярностью и большей демократичностью. Фарисейская позиция иллюстрируется утверждением, что «ученый мамзер имеет преимущество перед невежественным первосвященником». (Мамзер, согласно фарисейскому определению, – это отверженный ребенок, рожденный в результате запрещенных отношений, таких как прелюбодеяние или кровосмешение, когда брак родителей не мог быть заключен законно. Это слово часто, но неверно, переводят как «незаконнорожденный»). Саддукеи отвергали фарисейский принцип устной Торы, что привело к двум еврейским пониманиям Торы. Примером этого различного подхода является толкование принципа «око за око». Фарисеи понимали, что преступник должен выплатить стоимость глаза. Саддукеи же придерживались более буквального толкования, согласно которому глаз обидчика должен быть удален. Мудрецы Талмуда видят прямую связь между собой и фарисеями, а историки обычно считают фарисейский иудаизм предшественником раввинского иудаизма, то есть нормативного, господствующего иудаизма после разрушения Второго Храма. Все современные основные формы иудаизма считают себя наследниками раввинского иудаизма и, в конечном счете, фарисеев.

After defeating the Seleucid forces, Judas Maccabaeus's nephew John Hyrcanus established a new monarchy in the form of the priestly Hasmonean dynasty in 152 BCE, thus establishing priests as political as well as religious authorities. Although the Hasmoneans were considered heroes for resisting the Seleucids, their reign lacked the legitimacy conferred by descent from the Davidic dynasty of the First Temple era. The Pharisees emerged largely out of the group of scribes and sages. Some scholars observe significant Idumean influences in the development of Pharisaical Judaism. The Pharisees, among other Jewish sects, were active from the middle of the second century BCE until the destruction of the Temple in 70 CE. One of the factors that distinguished the Pharisees from other groups prior to the destruction of the Temple was their belief that all Jews had to observe the purity laws (which applied to the Temple service) outside the Temple. The major difference, however, was the continued adherence of the Pharisees to the laws and traditions of the Jewish people in the face of assimilation. As Josephus noted, the Pharisees were considered the most expert and accurate expositors of Jewish law. Josephus indicates that the Pharisees received the backing and good will of the common people, apparently in contrast to the more elite Sadducees associated with the ruling classes. In general, whereas the Sadducees were aristocratic monarchists, the Pharisees were eclectic, popular, and more democratic. The Pharisaic position is exemplified by the assertion that "A learned mamzer takes precedence over an ignorant High Priest." (A mamzer, according to the Pharisaic definition, is an outcast child born of a forbidden relationship, such as adultery or incest, in which marriage of the parents could not lawfully occur. The word is often, but incorrectly, translated as "illegitimate".) Sadducees rejected the Pharisaic tenet of an Oral Torah, creating two Jewish understandings of the Torah. An example of this differing approach is the interpretation of, "an eye in place of an eye". The Pharisaic understanding was that the value of an eye was to be paid by the perpetrator. In the Sadducees' view the words were given a more literal interpretation, in which the offender's eye would be removed. The sages of the Talmud see a direct link between themselves and the Pharisees, and historians generally consider Pharisaic Judaism to be the progenitor of Rabbinic Judaism, that is normative, mainstream Judaism after the destruction of the Second Temple. All mainstream forms of Judaism today consider themselves heirs of Rabbinic Judaism and, ultimately, the Pharisees.

Хасмонеевский период

Хотя фарисеи не поддерживали завоевательные войны хасмонеев и насильственное обращение идумеев в иудаизм, политический разрыв между ними усилился, когда фарисей по имени Елеазар оскорбил хасмонейского этнорга Иоанна Гиркана за его столом, предложив ему отказаться от должности Первосвященника из-за слуха, вероятно, ложного, о том, что он был зачат, когда его мать находилась в плену. В ответ Иоанн Гиркан отдалился от фарисеев. После смерти Иоанна Гиркана его младший сын Александр Янней провозгласил себя царем и открыто встал на сторону саддукеев, приняв их обряды в Храме. Это привело к бунту в Храме и короткой гражданской войне, закончившейся жестоким подавлением фарисеев. Однако на смертном одре Янней посоветовал своей вдове, Саломее Александре, примириться с фарисеями. Ее братом был Шимон бен Шетах, видный фарисей. Иосиф Флавий свидетельствует, что Саломея благосклонно относилась к фарисеям, и их политическое влияние значительно возросло во время ее правления, особенно в Синедрионе, или иудейском Совете, который они стали доминировать. После ее смерти ее старший сын Гиркан II получил поддержку фарисеев. Ее младший сын, Аристобул II, конфликтовал с Гирканом и пытался захватить власть. В это время фарисеи казались в уязвимом положении. Конфликт между двумя сыновьями вылился в гражданскую войну, которая завершилась вмешательством римского генерала Помпея и захватом Иерусалима в 63 году до н.э. В рассказе Иосифа Флавия, возможно, преувеличена роль фарисеев. Он также сообщает, что фарисеи не пришли к власти до правления царицы Саломеи Александры. Поскольку сам Иосиф был фарисеем, его повествование может быть исторической конструкцией, призванной возвысить статус фарисеев в период расцвета династии Хасмонеев. Более поздние тексты, такие как Мишна и Талмуд, содержат множество решений раввинов, некоторые из которых, как считается, принадлежали к фарисеям, касающихся жертвоприношений и других ритуальных практик в Храме, деликтных правонарушений, уголовного права и управления. В свое время влияние фарисеев на жизнь простых людей было велико, и многие считали их толкования иудейского закона авторитетными.

Although the Pharisees did not support the wars of expansion of the Hasmoneans and the forced conversions of the Idumeans, the political rift between them became wider when a Pharisee named Eleazar insulted the Hasmonean ethnarch John Hyrcanus at his own table, suggesting that he should abandon his role as High Priest due to a rumour, probably untrue, that he had been conceived while his mother was a prisoner of war. In response, he distanced himself from the Pharisees. After the death of John Hyrcanus, his younger son Alexander Jannaeus made himself king and openly sided with the Sadducees by adopting their rites in the Temple. His actions caused a riot in the Temple, and led to a brief civil war that ended with a bloody repression of the Pharisees. However, on his deathbed Jannaeus advised his widow, Salome Alexandra, to seek reconciliation with the Pharisees. Her brother was Shimon ben Shetach, a leading Pharisee. Josephus attests that Salome was favorably inclined toward the Pharisees, and their political influence grew tremendously under her reign, especially in the Sanhedrin or Jewish Council, which they came to dominate. After her death her elder son Hyrcanus II was generally supported by the Pharisees. Her younger son, Aristobulus II, was in conflict with Hyrcanus, and tried to seize power. The Pharisees seemed to be in a vulnerable position at this time. The conflict between the two sons culminated in a civil war that ended when the Roman general Pompey intervened, and captured Jerusalem in 63 BCE. Josephus' account may overstate the role of the Pharisees. He reports elsewhere that the Pharisees did not grow to power until the reign of Queen Salome Alexandra. As Josephus was himself a Pharisee, his account might represent a historical creation meant to elevate the status of the Pharisees during the height of the Hasmonean Dynasty. Later texts like the Mishnah and the Talmud record a host of rulings by rabbis, some of whom are believed to be from among the Pharisees, concerning sacrifices and other ritual practices in the Temple, torts, criminal law, and governance. In their day, the influence of the Pharisees over the lives of the common people was strong and their rulings on Jewish law were deemed authoritative by many.

Римский период

Согласно Иосифу, фарисеи предстали перед Помпеем с просьбой вмешаться, восстановить старое священство и полностью упразднить царствование Хасмонеев. Фарисеи также открыли ворота Иерусалима для римлян и активно поддерживали их против группировки саддукеев. Когда римляне, наконец, прорвались в Иерусалимский Храм, они убили священников, совершавших богослужение в субботу. Они рассматривали осквернение Иерусалимского Храма Помпеем как божественное наказание за злоуправление саддукеев. Помпей положил конец монархии в 63 году до н.э., назначив Ирхана II первосвященником и этнорхом (титул ниже, чем «король»). Спустя шесть лет Ирхан был лишен остатков политической власти, а высшая юрисдикция была передана проконсулу Сирии, который правил через идумея Антипатра, а затем через двух сыновей Антипатра – Фасаэля (военный наместник Иудеи) и Ирода (военный наместник Галилеи). В 40 году до н.э. сын Аристобула Антигон сверг Ирхана и провозгласил себя царем и первосвященником, после чего Ирод бежал в Рим. В Риме Ирод заручился поддержкой Марка Антония и Октавиана и добился признания римским сенатом в качестве царя, что подтвердило прекращение династии Хасмонеев. По словам Иосифа, оппозиция саддукеев Ироду привела к тому, что он стал благосклонно относиться к фарисеям. Ирод был непопулярным правителем, воспринимаемым как римская марионетка. Несмотря на восстановление и расширение Второго Храма, жестокое обращение Ирода со своей семьей и последними Хасмонеями еще больше подорвало его популярность. По словам Иосифа, фарисеи в конечном итоге выступили против него и стали жертвами (4 г. до н.э.) его кровожадности. Семья Воэтуса, возвышенная Иродом до высокого священства, возродила дух саддукеев, и с тех пор они вновь стали противниками фарисеев. Второго Храма оставался центром еврейского религиозного культа. Евреи были обязаны трижды в год совершать паломничество в Иерусалим и приносить жертвы в Храме во время Песаха (Пасхи), Шавуота (Праздника Недель) и Суккота (Праздника Кущей). Фарисеи, как и саддукеи, не проявляли политической активности, а занимались изучением, преподаванием и богослужением по-своему. В это время между саддукеями и фарисеями возникли серьезные теологические разногласия. Представление о том, что священное может существовать вне Храма, являвшееся ключевым для эссеев, было разделено и развито фарисеями.

According to Josephus, the Pharisees appeared before Pompey asking him to interfere and restore the old priesthood while abolishing the royalty of the Hasmoneans altogether. Pharisees also opened Jerusalem's gates to the Romans, and actively supported them against the Sadducean faction. When the Romans finally broke the entrance to the Jerusalem's Temple, they killed the priests who were officiating the Temple services on Saturday. They regarded Pompey's defilement of the Temple in Jerusalem as a divine punishment of Sadducean misrule. Pompey ended the monarchy in 63 BCE and named Hyrcanus II high priest and ethnarch (a lesser title than "king"). Six years later Hyrcanus was deprived of the remainder of political authority and ultimate jurisdiction was given to the Proconsul of Syria, who ruled through Hyrcanus's Idumaean associate Antipater, and later Antipater's two sons Phasael (military governor of Judea) and Herod (military governor of Galilee). In 40 BCE Aristobulus's son Antigonus overthrew Hyrcanus and named himself king and high priest, and Herod fled to Rome. In Rome, Herod sought the support of Mark Antony and Octavian, and secured recognition by the Roman Senate as king, confirming the termination of the Hasmonean dynasty. According to Josephus, Sadducean opposition to Herod led him to treat the Pharisees favorably. Herod was an unpopular ruler, perceived as a Roman puppet. Despite his restoration and expansion of the Second Temple, Herod's notorious treatment of his own family and of the last Hasmonaeans further eroded his popularity. According to Josephus, the Pharisees ultimately opposed him and thus fell victims (4 BCE) to his bloodthirstiness. The family of Boethus, whom Herod had raised to the high priesthood, revived the spirit of the Sadducees, and thenceforth the Pharisees again had them as antagonists. While it stood, the Second Temple remained the center of Jewish ritual life. Jews were required to travel to Jerusalem and offer sacrifices at the Temple three times a year: Pesach (Passover), Shavuot (the Feast of Weeks), and Sukkot (the Feast of Tabernacles). The Pharisees, like the Sadducees, were politically quiescent, and studied, taught, and worshiped in their own way. At this time serious theological differences emerged between the Sadducees and Pharisees. The notion that the sacred could exist outside the Temple, a view central to the Essenes, was shared and elevated by the Pharisees.

Наследие

Сначала представления фарисеев формировались в ходе их междоусобных споров с саддукеями, затем – в результате внутренних, не связанных с сектами, дискуссий о законе, как адаптация к жизни без Храма, жизни в изгнании и, в конечном итоге, в меньшей степени, к жизни в противостоянии с христианством. Эти изменения знаменуют собой переход от фарисейского к раввинистическому иудаизму.

Убеждения

Ни один трактат из ключевых раввинских текстов, Мишны и Талмуда, не посвящен исключительно богословским вопросам; эти тексты в основном сосредоточены на интерпретации еврейского закона, а также на рассказах о мудрецах и их ценностях. Лишь одна глава Мишны касается богословия; в ней утверждается, что три категории людей не унаследуют "будущего мира": те, кто отрицает воскресение мертвых, те, кто отрицает божественное происхождение Торы, и эпикурейцы (отрицающие божественное провидение в делах человеческих). Другой отрывок предлагает иной набор основополагающих принципов: как правило, еврей может нарушить любой закон, чтобы спасти жизнь, но в трактате Санхедрин 74а содержится постановление, предписывающее евреям принять мученичество, нежели нарушить законы, запрещающие идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние. (Однако Иуда ха-Наси говорил, что евреи должны "быть скрупулезны как в малых, так и в великих религиозных обязанностях, ибо вы не знаете, какая награда уготована за исполнение каждой из них", подразумевая, что все законы имеют равное значение).

Монотеизм

Одно из ключевых убеждений фарисеев, разделяемое всеми евреями того времени, – монотеизм. Это проявляется в практике произнесения Шемы, молитвы, составленной из избранных стихов из Торы (Второзаконие 6:4), в Храме и синагогах; Шема начинается со слов: «Слушай, Израиль, Господь – Бог наш, Господь един». Согласно Мишне, эти отрывки произносились в Храме вместе с ежедневным жертвоприношением Тамид, совершаемым дважды в день; евреи в диаспоре, не имевшие доступа к Храму, произносили эти отрывки в своих домах собраний. Согласно Мишне и Талмуду, члены Великого собрания установили обязательство для евреев как в Иудее, так и в диаспоре молиться три раза в день (утром, днем и вечером) и включать в свои молитвы чтение этих отрывков утром (шахарит) и вечером.

Мудрость

Фарисейская мудрость была собрана в одной книге Мишны, Пиркей Авот. Фарисейское мировоззрение, пожалуй, лучше всего иллюстрируется историей о мудрецах Хиллеле Старшем и Шаммае, живших оба во второй половине I века до н.э. Однажды язычник вызвал Шаммая на спор и попросил научить его мудрости Торы, пока тот стоит на одной ноге. Шаммай прогнал его. Тот же язычник обратился к Хиллелу с той же просьбой. Хиллель мягко упрекнул его, сказав: "Что ненавистно тебе, не делай другому. Это вся Тора, а остальное – лишь толкование. Иди и изучай."

Свободная воля и предопределение

Согласно Иосифу, в то время как саддукеи считали, что у людей есть полная свобода воли, а эссеи – что вся жизнь человека предопределена, фарисеи полагали, что у людей есть свобода воли, однако Бог также обладает предвидением человеческой судьбы. Это соответствует высказыванию в Пиркей Авот 3:19: «Рабби Акива сказал: Все предвидено, но дарована свобода выбора». Иосиф также сообщает, что фарисеи отличались от саддукеев еще и верой в воскресение мертвых.

После смерти

В отличие от саддукеев, которые обычно считаются отвергавшими какое-либо существование после смерти, сведения о верованиях фарисеев относительно загробной жизни расходятся. Согласно Новому Завету, фарисеи верили в воскресение мертвых. По словам Иосифа Флавия, который сам был фарисеем, фарисеи полагали, что бессмертна лишь душа, и души праведников будут воскрешены или переродятся и "перейдут в другие тела", а "души нечестивых будут подвергаться вечному наказанию". Апостол Павел продолжал считать себя фарисеем даже после того, как уверовал в Иисуса.

Царство священников

В основном, фарисеи продолжали форму иудаизма, которая выходила за пределы Храма, применяя еврейский закон к повседневной жизни, чтобы освятить мир вокруг себя. Это была более участническая (или "демократическая") форма иудаизма, в которой ритуалы не были монополизированы наследственным священством, а могли совершаться всеми взрослыми евреями как индивидуально, так и коллективно; чьи лидеры определялись не происхождением, а ученостью. Многие, включая некоторых исследователей, характеризуют саддукеев как секту, истолковывавшую Тору буквально, а фарисеев – как придерживавшихся либерального толкования. Раввин Ицхак Исаак Халеви предполагает, что на самом деле это не было вопросом религии. Он утверждает, что полный отказ от иудаизма не был бы допустим при власти Хасмонеев, поэтому эллинисты заявляли, что отвергают не иудаизм, а раввинистический закон. Таким образом, саддукеи были, по сути, политической партией, а не религиозной сектой, что подтверждается словами из 2 Маккавейской книги (2:17): «Бог даровал всем людям наследство, царство, священство и святость». Фарисеи считали, что идея о том, что все сыны Израиля должны быть подобны священникам, выражена и в других местах Торы, например, когда сам Закон был передан из сферы священства каждому мужчине в Израиле. Более того, Тора уже предоставляла всем евреям возможность вести жизнь, подобную священнической: законы о кошерных животных, возможно, изначально предназначались для священников, но были распространены на весь народ; подобным образом – запрет на нанесение порезов на тело в трауре по умершим. Фарисеи полагали, что все евреи в своей повседневной жизни, а не только храмовое священство или евреи, посещающие Храм, должны соблюдать правила и ритуалы, касающиеся очищения.

Инноваторы или консерванты

Мишна в начале трактата Авот и (более подробно) Маймонид в своем "Введении к Мишне Тора" передает цепь преемственности (мезору) от Моисея на горе Синай до р. Аши, редактора Талмуда и последнего из Амораимов. Эта цепь преемственности включает в себя толкование неясных мест в Библии (например, что "плод красивого дерева" относится к цитрону, а не к любому другому плоду), методы текстологической экзегезы (разногласия, зафиксированные в Мишне и Талмуде, как правило, касаются методов экзегезы) и законы, имеющие авторитет Моисея, но не выводимые непосредственно из библейского текста (к ним относятся измерения – например, какое количество некошерной пищи необходимо съесть, чтобы понести ответственность, – количество и порядок свитков, помещаемых в тфилин, и т.п.). Фарисеи также были новаторами в том смысле, что принимали конкретные законы, считая это необходимым в соответствии с потребностями времени. Среди них были запреты, призванные предотвратить нарушение библейского запрета (например, запрет брать лулав в Шаббат «чтобы не выносить его в общественное место»), называемые гезеро́т, и другие. Заповедь читать Мегиллу (Книгу Эстер) в Пурим и зажигать менору в Хануку – это раввинские установления. Значительная часть правовой системы основана на «том, что мудрецы вывели посредством логических умозаключений и устоявшейся практики». Также благословения перед едой и текст Амиды. Они известны как такано́т. Фарисеи обосновывали свое право на установление нового на стихах: «по слову, которое они скажут тебе, и по всему, чему они тебя научат. По закону, который они тебе укажут, и по решению, которое они тебе объявят, ты поступай; не отклоняйся ни вправо, ни влево от слова, которое они скажут тебе» (Второзаконие 17:10–11) (см. статью «Divrei Soferim» в Энциклопедии Талмудит). Любопытно, что Авраам Гайгер предположил, что саддукеи были более строгими приверженцами древней Галахи, в то время как фарисеи были более склонны к развитию Галахи в соответствии с требованиями времени. Однако см. работу Бернарда Ревеля «Караитская Галаха», которая опровергает многие доводы Гайгера.

The Mishna in the beginning of Avot and (in more detail) Maimonides in his Introduction to Mishneh Torah records a chain of tradition (mesorah) from Moses at Mount Sinai down to R' Ashi, redactor of the Talmud and last of the Amoraim. This chain of tradition includes the interpretation of unclear statements in the Bible (e. g. that the "fruit of a beautiful tree" refers to a citron as opposed to any other fruit), the methods of textual exegesis (the disagreements recorded in the Mishna and Talmud generally focus on methods of exegesis), and Laws with Mosaic authority that cannot be derived from the Biblical text (these include measurements (e. g. what amount of a non kosher food must one eat to be liable), the amount and order of the scrolls to be placed in the phylacteries, etc.). The Pharisees were also innovators in that they enacted specific laws as they saw necessary according to the needs of the time. These included prohibitions to prevent an infringement of a biblical prohibition (e. g. one does not take a Lulav on Shabbat "Lest one carry it in the public domain") called gezeirot, among others. The commandment to read the Megillah (Book of Esther) on Purim and to light the Menorah on Hanukkah are Rabbinic innovations. Much of the legal system is based on "what the sages constructed via logical reasoning and from established practice". Also, the blessings before meals and the wording of the Amidah. These are known as Takanot. The Pharisees based their authority to innovate on the verses: " according to the word they tell you according to all they instruct you. According to the law they instruct you and according to the judgment they say to you, you shall do; you shall not divert from the word they tell you, either right or left" (Deuteronomy 17:10–11) (see Encyclopedia Talmudit entry "Divrei Soferim"). In an interesting twist, Abraham Geiger posits that the Sadducees were the more hidebound adherents to an ancient Halacha whereas the Pharisees were more willing to develop Halacha as the times required. See however, Bernard Revel's "Karaite Halacha" which rejects many of Geiger's proofs.

Значение обсуждения и изучения закона

Так же важно, как и (если не более важно), чем любой конкретный закон, было значение, которое раввины придавали изучению и обсуждению права. Мудрецы Талмуда верили, что, обучая своих учеников Устной Торе, они подражают Моисею, который учил закону детей Израиля. Более того, раввины считали, что "небесный суд изучает Тору точно так же, как и земной, и даже спорит об одних и тех же вопросах". Из всех основных сект периода Второго Храма остались только фарисеи. Их видение еврейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могли соприкасаться со святым в своей повседневной жизни, было значимо для большинства евреев. Эти учения простирались за рамки ритуальных практик. Согласно классическому мидрашу в Avot D'Rabbi Nathan (4:5):

После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через прокуратора в Кесарии и еврейского патриарха, а также взимал фиска Юдейского. Иоханан бен Заккай, видный фарисей, был назначен первым патриархом (еврейское слово Наси также означает князь или президент), и он восстановил Синедрион в Явне (см. связанный с ним Совет Ямнии) под контролем фарисеев. Вместо того чтобы давать десятины священникам и приносить жертвы в (разрушенный) Храм, раввины наставляли евреев давать благотворительность (цедаку). Более того, они утверждали, что все евреи должны учиться в местных синагогах, потому что Тора является "наследием общины Иакова" (Второзаконие 33:4). После разрушения Первого Храма евреи верили, что Бог простит их и позволит им восстановить Храм – событие, которое действительно произошло в течение трех поколений. После разрушения Второго Храма евреи задавались вопросом, повторится ли это. Когда император Адриан в 132 году пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитеру, под названием Элия Капитолина, некоторые из ведущих мудрецов Синедриона поддержали восстание под предводительством Симона Бар Косибы (позже известного как Бар Кохба), который создал недолговечное независимое государство, которое было завоевано римлянами в 135 году. С этим поражением надежды евреев на восстановление Храма были разрушены. Тем не менее, вера в Третий Храм остается краеугольным камнем еврейской веры. Римляне запретили евреям входить в Иерусалим (за исключением дня Тиша Б’Ав) и запретили любые планы по восстановлению Храма. Вместо этого они напрямую взяли под контроль провинцию Иудею, переименовав ее в Сирию Палестина, а Иерусалим – в Элия Капитолина. В конечном итоге римляне восстановили Синедрион под руководством Иуды ха-Наси (который утверждал, что является потомком царя Давида). Они сделали титул "Наси" наследственным, и сыновья Иуды служили как патриархами, так и главами Синедриона.