Великое пробуждение и евангельское возрождение в Британии и Америке XVIII века.

Введение

Христианские возрождения в Великобритании и Тринадцати колониях в 1730-х и 1740-х годах

Первое Великое пробуждение (иногда просто Великое пробуждение) или Евангелическое возрождение – это серия христианских возрождений, охвативших Великобританию и её тринадцать североамериканских колоний в 1730-х и 1740-х годах. Движение возрождения оказало длительное влияние на протестантизм, поскольку последователи стремились обновить личную набожность и религиозное благочестие. Великое пробуждение ознаменовало возникновение англо-американского евангелизма как межконфессионального движения внутри протестантских церквей. В Соединенных Штатах чаще используется термин «Великое пробуждение», а в Соединенном Королевстве – «Евангелическое возрождение». Оно также послужило вдохновением для основания новых миссионерских обществ, таких как Баптистское миссионерское общество в 1792 году.

Континентальная Европа

Историк Сидни Э. Ахлстром рассматривает Великое Пробуждение как часть "великого международного протестантского подъема", который также породил пиетизм в лютеранских и реформированных церквях континентальной Европы. Пиетизм подчеркивал искреннюю религиозную веру в противовес излишне интеллектуальной протестантской схоластике, которая воспринималась как духовно безжизненная. Важно отметить, что пиетисты уделяли меньше внимания традиционным догматическим разногласиям между протестантскими церквями, сосредотачиваясь скорее на религиозном опыте и чувствах. Пиетизм подготовил Европу к возрождению, и оно обычно происходило в тех регионах, где пиетизм был силен. Наиболее влиятельным лидером Пробуждения в Центральной Европе был Николаус Зинзендорф, саксонский дворянин, который учился у пиетистского лидера Августа Германна Франке в Галльском университете. В 1722 году Зинзендорф пригласил членов Моравской церкви поселиться и совершать богослужения на его землях, основав общину в Хернхуте. Моравцы прибыли в Хернхут как беженцы, но под руководством Зинзендорфа община пережила религиозное возрождение. Вскоре община стала убежищем и для других протестантов, включая немецких лютеран, реформатов и анабаптистов. Церковь начала расти, и моравские общества были основаны в Англии, где они также способствовали развитию евангелического возрождения.

Англия

В то время как в Соединенных Штатах это движение известно как Великое пробуждение, в Великобритании оно называется Евангельским возрождением. В Англии главными лидерами Евангельского возрождения были три англиканских священника: братья Джон и Чарльз Уэсли и их друг Джордж Уайтфилд. Вместе они основали то, что впоследствии стало методизмом. Они были членами религиозного общества в Оксфордском университете, называемого Святым клубом, и прозванные «методистами» из-за их методичной набожности и строгого аскетизма. Это общество было построено по образцу коллегиальных групп пиетистов (небольших общин), которые пиетисты использовали для изучения Библии, молитвы и взаимной ответственности. Все трое пережили духовный кризис, в котором искали истинного обращения и уверенности в вере. Джордж Уайтфилд присоединился к Священному клубу в 1733 году и, под влиянием Чарльза Уэсли, прочитал книгу немецкого пиетиста Августа Германа Франке «Против страха человеческого» и труд шотландского богослова Генри Скугала «Жизнь Божия в душе человека» (последняя работа была любимой у пуритан). Скугал писал, что многие люди ошибочно понимали христианство как «православные представления и мнения», «внешние обязанности» или «экстатический восторг и пылкое благочестие». Скорее, писал Скугал, «Истинная религия есть единение души с Богом. Это Христос, образующийся в нас». Уайтфилд писал, что «хотя я долго постился, бодрствовал, молился и причащался, я никогда не знал, что такое истинная религия», пока не прочитал Скугала. С этого момента Уайтфилд стремился к новому рождению. После периода духовной борьбы Уайтфилд пережил обращение во время Великого поста в 1735 году. В 1736 году он начал проповедовать в Бристоле и Лондоне. Его проповеди привлекали большие толпы, собравшиеся как из-за его простой вести о необходимости нового рождения, так и из-за манеры его подачи. Его стиль был драматичным, и его проповеди апеллировали к чувствам аудитории. Иногда он плакал или изображал библейских персонажей. К тому времени, когда он покинул Англию в декабре 1737 года, чтобы отправиться в колонию Джорджия, Уайтфилд уже стал знаменитостью. Джон Уэсли отправился в Джорджию в октябре 1735 года, чтобы стать миссионером Общества содействия христианскому знанию. Уэсли вступил в контакт с членами Моравской церкви, возглавляемой Августом Готлибом Шпангенбергом. Уэсли был впечатлен их верой и набожностью, особенно их убеждением, что для христианина нормально иметь уверенность в вере. Неудача его миссии и встречи с моравянами заставили Уэсли усомниться в своей вере. Он написал в своем дневнике: «Я, который отправился в Америку, чтобы обращать других, сам никогда не был обращен к Богу». Вернувшись в Лондон, Уэсли подружился с моравским пастором Петером Бёлером и присоединился к небольшой моравской группе, называвшейся Обществом Феттер-Лейн. В мае 1738 года Уэсли посетил моравское собрание на улице Альдерсгейт, где почувствовал духовное преображение во время чтения предисловия Мартина Лютера к Посланию к римлянам. Уэсли вспоминал, что «мое сердце странно согрелось. Я почувствовал, что верю во Христа, только во Христа для спасения, и мне было дано уверение, что Он взял мои грехи, даже мои, и спас меня от закона греха и смерти». Уэсли понимал свой опыт на Альдерсгейт как евангельское обращение, и это дало ему искомую уверенность. После этого он отправился в Херрнхут и встретился с Цинзендорфом лично. Джон Уэсли вернулся в Англию в сентябре 1738 года. И Джон, и Чарльз проповедовали в лондонских церквях. Уайтфилд оставался в Джорджии три месяца, чтобы основать детский дом Bethesda, прежде чем вернуться в Англию в декабре. Несмотря на успех, странствующая проповедь Уайтфилда вызывала споры. Многие кафедры были закрыты для него, и ему приходилось бороться с англиканцами, которые выступали против методистов и «доктрины о новом рождении». Уайтфилд писал о своих противниках: «Я полностью убежден, что между нами и ними существует фундаментальное различие. Они верят только во внешнего Христа, мы же верим, что Он должен быть сформирован и внутри наших сердец». В феврале 1739 года приходские священники в Бате и Бристоле отказались разрешить Уайтфилду проповедовать в своих церквях, мотивируя это тем, что он является религиозным энтузиастом. В ответ он начал проповедовать на открытом воздухе в шахтерском поселке Кингсвуд, недалеко от Бристоля. Проповедь на открытом воздухе была обычным явлением в Уэльсе, Шотландии и Северной Ирландии, но была неслыханной в Англии. Более того, Уайтфилд нарушил протокол, проповедуя в приходе другого священника без разрешения. В течение недели он проповедовал перед толпами в 10 000 человек. К марту Уайтфилд переехал проповедовать в другие места. К маю он проповедовал перед лондонскими толпами в 50 000 человек. Он оставил своих последователей в Бристоле на попечении Джона Уэсли. Известность Уайтфилда возросла благодаря использованию газетных объявлений для продвижения его возрождений. Уэсли поначалу не решался проповедовать на открытом воздухе, поскольку это противоречило его высокоцерковному чувству приличия. Однако в конечном итоге Уэсли изменил свое мнение, заявив, что «весь мир – мой приход». 2 апреля 1739 года Уэсли проповедовал перед примерно 3000 человек недалеко от Бристоля. С тех пор он продолжал проповедовать везде, где мог собрать собрание, используя возможность для привлечения последователей к движению. Столкнувшись с растущими евангелизационными и пастырскими обязанностями, Уэсли и Уайтфилд назначили мирян проповедниками и лидерами. Методистские проповедники особенно сосредоточились на евангелизации людей, которые были «пренебрежены» установленной Церковью Англии. Уэсли и его помощники-проповедники организовали новообращенных в методистские общества. Эти общества были разделены на группы, называемые классами, – небольшие собрания, где людей поощряли исповедовать свои грехи друг другу и укреплять друг друга. Они также участвовали в трапезах любви, которые позволяли делиться свидетельствами, что было ключевой особенностью раннего методизма. Рост числа членов и растущая враждебность внушили новообращенным глубокое чувство их корпоративной идентичности. Три учения, которые методисты считали основой христианской веры, были следующими:
Люди по природе своей все «мертвы во грехе». Они «оправданы только верой». Вера производит внутреннюю и внешнюю святость. Евангелисты энергично реагировали на оппозицию – как литературную критику, так и даже насилие толпы, – и процветали, несмотря на нападки на них. Организаторские способности Джона Уэсли во время и после пика возрождения утвердили его в качестве основного основателя методистского движения. К моменту смерти Уэсли в 1791 году в Англии насчитывалось около 71 668 методистов, а в Америке – 43 265.

While known as the Great Awakening in the United States, the movement is referred to as the Evangelical Revival in Britain. In England, the major leaders of the Evangelical Revival were three Anglican priests: the brothers John and Charles Wesley and their friend George Whitefield. Together, they founded what would become Methodism. They had been members of a religious society at Oxford University called the Holy Club and "Methodists" due to their methodical piety and rigorous asceticism. This society was modeled on the collegia pietatis (cell groups) used by pietists for Bible study, prayer, and accountability. All three men experienced a spiritual crisis in which they sought true conversion and assurance of faith. George Whitefield joined the Holy Club in 1733 and, under the influence of Charles Wesley, read German pietist August Hermann Francke's Against the Fear of Man and Scottish theologian Henry Scougal's The Life of God in the Soul of Man (the latter work was a favorite of Puritans). Scougal wrote that many people mistakenly understood Christianity to be "Orthodox Notions and Opinions", "external Duties" or "rapturous Heats and extatic Devotion". Rather, Scougal wrote, "True Religion is an Union of the Soul with God It is Christ formed within us." Whitefield wrote that "though I had fasted, watched and prayed, and received the Sacrament long, yet I never knew what true religion was" until he read Scougal. From that point on, Whitefield sought a new birth. After a period of spiritual struggle, Whitefield experienced conversion during Lent in 1735. In 1736, he began preaching in Bristol and London. His preaching attracted large crowds who were drawn to his simple message of the necessity of the new birth as well as by his manner of delivery. His style was dramatic, and his preaching appealed to his audience's emotions. At times, he wept or impersonated Bible characters. By the time he left England for the colony of Georgia in December 1737, Whitefield had become a celebrity. John Wesley left for Georgia in October 1735 to become a missionary for the Society for Promoting Christian Knowledge. Wesley made contact with members of the Moravian Church, led by August Gottlieb Spangenberg. Wesley was impressed by their faith and piety, especially their belief that it was normal for a Christian to have assurance of faith. The failure of his mission and encounters with the Moravians led Wesley to question his own faith. He wrote in his journal, "I, who went to America to convert others, was never myself converted to God." Back in London, Wesley became friends with Moravian minister Peter Boehler and joined a Moravian small group called the Fetter Lane Society. In May 1738, Wesley attended a Moravian meeting on Aldersgate Street, where he felt spiritually transformed during a reading of Martin Luther's preface to the Epistle to the Romans. Wesley recounted that "I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust in Christ, Christ alone for salvation, and an assurance was given me that he had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death." Wesley understood his Aldersgate experience to be an evangelical conversion, and it provided him with the assurance he had been seeking. Afterwards, he traveled to Herrnhut and met Zinzendorf in person. John Wesley returned to England in September 1738. Both John and Charles preached in London churches. Whitefield stayed in Georgia for three months to establish Bethesda Orphanage before returning to England in December. While enjoying success, Whitefield's itinerant preaching was controversial. Many pulpits were closed to him, and he had to struggle against Anglicans who opposed the Methodists and the "doctrine of the New Birth". Whitefield wrote of his opponents, "I am fully convinced there is a fundamental difference between us and them. They believe only an outward Christ, we further believe that He must be inwardly formed in our hearts also." In February 1739, parish priests in Bath and Bristol refused to allow Whitefield to preach in their churches on the grounds that he was a religious enthusiast. In response, he began open air field preaching in the mining community of Kingswood, near Bristol. Open air preaching was common in Wales, Scotland, and Northern Ireland, but it was unheard of in England. Further, Whitefield violated protocol by preaching in another priest's parish without permission. Within a week, he was preaching to crowds of 10,000. By March, Whitefield had moved on to preach elsewhere. By May, he was preaching to London crowds of 50,000. He left his followers in Bristol in the care of John Wesley. Whitefield's notoriety was increased through the use of newspaper advertisements to promote his revivals. Wesley was at first uneasy about preaching outdoors, as it was contrary to his high church sense of decency. Eventually, however, Wesley changed his mind, claiming that "all the world [is] my parish". On April 2, 1739, Wesley preached to about 3,000 people near Bristol. From then on, he continued to preach wherever he could gather an assembly, taking the opportunity to recruit followers to the movement. Faced with growing evangelistic and pastoral responsibilities, Wesley and Whitefield appointed lay preachers and leaders. Methodist preachers focused particularly on evangelizing people who had been "neglected" by the established Church of England. Wesley and his assistant preachers organized the new converts into Methodist societies. These societies were divided into groups called classes—intimate meetings where individuals were encouraged to confess their sins to one another and to build each other up. They also took part in love feasts, which allowed for the sharing of testimony, a key feature of early Methodism. Growth in numbers and increasing hostility impressed upon the revival converts a deep sense of their corporate identity. Three teachings that Methodists saw as the foundation of Christian faith were:
People are all, by nature, "dead in sin". They are "justified by faith alone". Faith produces inward and outward holiness. The evangelicals responded vigorously to opposition—both literary criticism and even mob violence—and thrived despite the attacks against them. John Wesley's organizational skills during and after the peak of revivalism established him as the primary founder of the Methodist movement. By the time of Wesley's death in 1791, there were an estimated 71,668 Methodists in England and 43,265 in America.

Уэльс и Шотландия

Евангелическое возрождение впервые произошло в Уэльсе. В 1735 году Хауэлл Харрис и Дэниел Роуленд пережили религиозное обращение и начали проповедовать перед большими толпами по всему Южному Уэльсу. Их проповеди положили начало валлийскому методистскому возрождению. Истоки возрождения в Шотландии восходят к 1620-м годам. Попытки королей Стюартов навязать епископов Церкви Шотландии привели к общенациональным протестам в форме движения ковенантеров. Кроме того, радикальные пресвитерианские священнослужители проводили нелегальные богослужения на открытом воздухе по всей южной и западной Шотландии, особенно во время причастного сезона. Эти возрождения также распространились на Ольстер, характеризуясь «многочасовыми импровизированными проповедями и чрезмерным народным энтузиазмом». В 18 веке Евангелическое возрождение возглавляли такие пасторы, как Эбенезер Эрскин, Уильям Маккаллох (пастор, руководивший Камбуслангским пробуждением 1742 года) и Джеймс Роб (пастор в Килсите). Значительное число священнослужителей Церкви Шотландии придерживалось евангельских взглядов.

Ранние возрождения

В начале XVIII века Тринадцать колоний отличались религиозным разнообразием. В Новой Англии конгрегационалистские церкви были государственной религией, в то время как в религиозно толерантных Средних колониях квакеры, голландские реформисты, англиканцы, пресвитериане, лютеране, конгрегационалисты и баптисты конкурировали друг с другом на равных условиях. В Южных колониях официально была установлена Англиканская церковь, хотя там было значительное число баптистов, квакеров и пресвитериан. В то же время посещаемость церквей была невысокой, поскольку не успевала за ростом населения, а влияние рационализма эпохи Просвещения приводило многих людей к атеизму, деизму, унитаризму и универсализму. Церкви Новой Англии впали в "застывший и рутинный формализм, в котором переживаемая вера была реальностью лишь для немногих избранных". В ответ на эти тенденции священнослужители, находившиеся под влиянием пуританства Новой Англии, шотландско-ирландского пресвитерианства и европейского пиетизма, стали призывать к возрождению религии и благочестия. Слияние этих трех традиций породило евангельский протестантизм, который придавал большее значение "временам возрождения, или излияниям Святого Духа, и обращенным грешникам, лично испытывающим любовь Божью". В 1710-х и 1720-х годах возрождения стали более частыми среди конгрегационалистов Новой Англии. Эти ранние возрождения оставались локальными событиями из-за отсутствия освещения в прессе. Первым возрождением, получившим широкую огласку, стало вызванное землетрясением в 1727 году. По мере расширения освещения в прессе, возрождения трансформировались из чисто местных в региональные и трансатлантические явления. В 1720-х и 1730-х годах в пресвитерианских церквях Средних колоний сформировалась евангельская группа во главе с Уильямом Теннентом-старшим. Он основал семинарию, известную как Колледж Лог, где подготовил около 20 пресвитерианских проповедников возрождения, включая его трех сыновей и Сэмюэля Блэра. Служа пастором в Нью-Джерси, Гилберт Теннент познакомился с голландским реформистским пастором Теодорусом Якобусом Фрелингуйзеном. Историк Сидни Ахлстром назвал Фрелингуйзена "важным вестником, если не отцом Великого пробуждения". Будучи пиетистом, Фрелингуйзен верил в необходимость личного обращения и благочестивой жизни. Возрождения, которые он возглавил в долине Раритан, были "предвестниками" Великого пробуждения в Средних колониях. Под влиянием Фрелингуйзена Теннент пришел к убеждению, что определенный опыт обращения, сопровождаемый уверенностью в спасении, является ключевым признаком христианина. К 1729 году Теннент заметил признаки возрождения в пресвитерианских церквях Нью-Брансуика и Статен-Айленда. В то же время братья Гилберта, Уильям и Джон, руководили возрождением в Фрихолде, штат Нью-Джерси.

In the early 18th century, the Thirteen Colonies were religiously diverse. In New England, the Congregational churches were the established religion, whereas in the religiously tolerant Middle Colonies, the Quakers, Dutch Reformed, Anglican, Presbyterian, Lutheran, Congregational, and Baptist churches all competed with each other on equal terms. In the Southern Colonies, the Anglican Church was officially established, though there were significant numbers of Baptists, Quakers, and Presbyterians. At the same time, church membership was low because it had failed to keep up with population growth, and the influence of Enlightenment rationalism was leading many people to turn to atheism, Deism, Unitarianism, and Universalism. The churches in New England had fallen into a "staid and routine formalism in which experiential faith had been a reality to only a scattered few." In response to these trends, ministers influenced by New England Puritanism, Scots Irish Presbyterianism, and European Pietism began calling for a revival of religion and piety. The blending of these three traditions would produce an evangelical Protestantism that placed greater importance "on seasons of revival, or outpourings of the Holy Spirit, and on converted sinners experiencing God's love personally." In the 1710s and 1720s, revivals became more frequent among New England Congregationalists. These early revivals remained local affairs due to the lack of coverage in print media. The first revival to receive widespread publicity was that precipitated by an earthquake in 1727. As they began to be publicized more widely, revivals transformed from merely local to regional and transatlantic events. In the 1720s and 1730s, an evangelical party took shape in the Presbyterian churches of the Middle Colonies, led by William Tennent, Sr. He established a seminary called the Log College, where he trained nearly 20 Presbyterian revivalists for the ministry, including his three sons and Samuel Blair. While pastoring a church in New Jersey, Gilbert Tennent became acquainted with Dutch Reformed minister Theodorus Jacobus Frelinghuysen. Historian Sydney Ahlstrom described Frelinghuysen as "an important herald, if not the father of the Great Awakening". A pietist, Frelinghuysen believed in the necessity of personal conversion and living a holy life. The revivals he led in the Raritan Valley were "forerunners" of the Great Awakening in the Middle Colonies. Under Frelinghuysen's influence, Tennent came to believe that a definite conversion experience followed by assurance of salvation was the key mark of a Christian. By 1729, Tennent was seeing signs of revival in the Presbyterian churches of New Brunswick and Staten Island. At the same time, Gilbert's brothers, William and John, oversaw a revival in Freehold, New Jersey.

Возрождение Нортгемптона

Наиболее влиятельным евангельским возрождением было возрождение в Нортгемптоне в 1734–1735 годах под руководством конгрегационного пастора Джонатана Эдвардса. Осенью 1734 года Эдвардс проповедовал серию проповедей об оправдании одной лишь верой, и реакция общины была необычайной. Признаки религиозного усердия возросли среди мирян, особенно среди молодежи города. Эдвардс писал бостонскому пастору Бенджамину Колману, что город «никогда не был настолько полон любви, настолько полон радости и настолько полон скорби, как в последнее время. Я никогда не видел дух христианской любви к врагам так ярко проявленным за всю свою жизнь, как за последние полгода». Возрождение в конечном итоге распространилось на 25 общин в западном Массачусетсе и центральном Коннектикуте, пока не начало ослабевать в 1737 году. В то время, когда рационализм эпохи Просвещения и арминианская теология были популярны среди некоторых конгрегационных священнослужителей, Эдвардс придерживался традиционной кальвинистской доктрины. Он понимал обращение как переход от духовной смерти к радости в познании своего предопределения (того, что человек был избран Богом для спасения). Хотя христианин мог испытывать несколько моментов обращения в рамках этого процесса, Эдвардс считал, что существует определенный момент времени, когда Бог возрождает человека, даже если этот момент невозможно точно установить. Возрождение в Нортгемптоне включало случаи, которые критики называли воодушевлением, но которые сторонники считали знамениями Святого Духа. Богослужения стали более эмоциональными, и некоторые люди переживали видения и мистические опыты. Эдвардс осторожно защищал эти опыты, пока они вели людей к большей вере в славу Божью, чем в собственную. Подобные явления встречались в большинстве крупных возрождений XVIII века. Эдвардс написал отчет о возрождении в Нортгемптоне, «Верное повествование», которое было опубликовано в Англии благодаря усилиям известных евангелистов Джона Гайса и Исаака Уоттса. Публикация его отчета сделала Эдвардса знаменитым в Британии и повлияла на растущее движение возрождения в этой стране. «Верное повествование» стало образцом, по которому проводились другие возрождения.

The most influential evangelical revival was the Northampton revival of 1734–1735, under the leadership of Congregational minister Jonathan Edwards. In the fall of 1734, Edwards preached a sermon series on justification by faith alone, and the community's response was extraordinary. Signs of religious commitment among the laity increased, especially among the town's young people. Edwards wrote to Boston minister Benjamin Colman that the town "never was so full of Love, nor so full of Joy, nor so full of distress as it has lately been. I never saw the Christian spirit in Love to Enemies so exemplified, in all my Life as I have seen it within this half year." The revival ultimately spread to 25 communities in western Massachusetts and central Connecticut until it began to wane in 1737. At a time when Enlightenment rationalism and Arminian theology were popular among some Congregational clergy, Edwards held to traditional Calvinist doctrine. He understood conversion to be the experience of moving from spiritual deadness to joy in the knowledge of one's election (that one had been chosen by God for salvation). While a Christian might have several conversion moments as part of this process, Edwards believed there was a single point in time when God regenerated an individual, even if the exact moment could not be pinpointed. The Northampton revival featured instances of what critics called enthusiasm but what supporters believed were signs of the Holy Spirit. Services became more emotional, and some people had visions and mystical experiences. Edwards cautiously defended these experiences as long as they led individuals to a greater belief in God's glory than in self glorification. Similar experiences would appear in most of the major revivals of the 18th century. Edwards wrote an account of the Northampton revival, A Faithful Narrative, which was published in England through the efforts of prominent evangelicals John Guyse and Isaac Watts. The publication of his account made Edwards a celebrity in Britain and influenced the growing revival movement in that nation. A Faithful Narrative would become a model on which other revivals would be conducted.

Уайтфилд, Теннент и Давенпорт

Джордж Уайтфилд впервые приехал в Америку в 1738 году, чтобы служить в церкви Христа в Саванне и основал сиротский приют Бетесда. Уайтфилд вернулся в колонии в ноябре 1739 года. Его первой остановкой была Филадельфия, где он сначала проповедовал в церкви Христа, англиканской церкви Филадельфии, а затем обратился с проповедью к большой толпе со ступеней здания суда. Затем он проповедовал во многих пресвитерианских церквях. Из Филадельфии Уайтфилд отправился в Нью-Йорк, а затем на Юг. В Средних колониях он был популярен среди голландских и немецких общин, а также англичан. Лютеранский пастор Генри Муленберг рассказал о немецкой женщине, которая услышала проповедь Уайтфилда и, хотя она не говорила по-английски, позже сказала, что никогда прежде не испытывала такого духовного назидания. В 1740 году Уайтфилд начал турне по Новой Англии. 14 сентября 1740 года он прибыл в Ньюпорт, штат Род-Айленд, и несколько раз проповедовал в англиканской церкви. Затем он переехал в Бостон, штат Массачусетс, где провёл неделю. Служились молитвы в Королевской часовне (в то время англиканской церкви) и проповеди в церкви Браттл-стрит и Южной церкви. 20 сентября Уайтфилд проповедовал в Первой церкви, а затем снаружи, где собралось около 8000 человек, не сумевших попасть внутрь. На следующий день он снова проповедовал на открытом воздухе перед примерно 15 000 человек. Во вторник он проповедовал во Второй церкви, а в среду – в Гарвардском университете. После поездки до Портсмута, штат Нью-Гэмпшир, 12 октября он вернулся в Бостон, чтобы проповедовать перед 30 000 человек, прежде чем продолжить своё турне. Затем Уайтфилд отправился в Нортгемптон по приглашению Джонатана Эдвардса. Он дважды проповедовал в приходской церкви, и Эдвардс был так тронут, что заплакал. Затем он провёл некоторое время в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, где проповедовал в Йельском университете. Оттуда он отправился вниз по побережью, достигнув Нью-Йорка 29 октября. Оценка Уайтфилда церквей и духовенства Новой Англии до его вмешательства была негативной. «Я искренне убеждён, – писал он, – что большинство проповедников говорят о неизвестном, неощутимом Христе. И причина, по которой общины так безжизненны, в том, что мёртвые люди проповедуют им». Уайтфилд встретил Гилберта Теннента на Статен-Айленде и попросил его проповедовать в Бостоне, чтобы продолжить возрождение. Теннент согласился и в декабре начал трёхмесячное проповедническое турне по Новой Англии. Помимо Бостона, Теннент проповедовал в городах Массачусетса, Род-Айленда и Коннектикута. Как и проповеди Уайтфилда, проповеди Теннента привлекали большие толпы, множество обращений и вызывали много споров. В то время как противники возрождения, такие как Тимоти Катлер, резко критиковали проповедь Теннента, большинство бостонских священников поддерживали его. Летом 1741 года за Теннентом последовал странствующий проповедник Джеймс Давенпорт, который оказался более противоречивой фигурой, чем Теннент или Уайтфилд. Его гневные тирады и нападки на «необращённых» служителей вызвали сильную оппозицию, и он был арестован в Коннектикуте за нарушение закона против странствующих проповедников. На суде он был признан психически больным и депортирован на Лонг-Айленд. Вскоре после этого он прибыл в Бостон и возобновил своё фанатичное проповедование, но вновь был объявлен сумасшедшим и изгнан. Последний из радикальных эпизодов Давенпорта произошёл в марте 1743 года в Нью-Лондоне, когда он приказал своим последователям сжечь парики, плащи, кольца и другие предметы роскоши. Он также приказал сжечь книги таких религиозных авторов, как Джон Флавел и Инкрийз Мэтер. После вмешательства двух сторонников возрождения, «новых светил», психическое состояние Давенпорта, по-видимому, улучшилось, и он опубликовал отречение от своих прежних излишеств. За Уайтфилдом, Теннентом и Давенпортом последовало множество странствующих проповедников, как священнослужителей, так и мирян. Однако пробуждение в Новой Англии в основном поддерживалось усилиями приходских священников. Иногда возрождение начиналось с регулярной проповеди или обычного обмена проповедниками между двумя служителями. Благодаря их усилиям в Новой Англии в период с 1740 по 1743 год произошло «великое и всеобщее пробуждение», характеризующееся большим интересом к религиозному опыту, широким распространением эмоциональной проповеди и интенсивными эмоциональными реакциями, сопровождающими обращение, включая обмороки и плач. Возросло внимание к молитве и набожному чтению, и был возрождён пуританский идеал обращения в церковное членство. По оценкам, от 20 000 до 50 000 новых членов были приняты в конгрегациональные церкви Новой Англии, при этом возросли ожидания от членов общины. К 1745 году пробуждение начало угасать. Возрождения продолжали распространяться на южные окраины и общины рабов в 1750-х и 1760-х годах.

George Whitefield first came to America in 1738 to serve at Christ Church in Savannah and found Bethesda Orphanage. Whitefield returned to the Colonies in November 1739. His first stop was in Philadelphia, where he initially preached at Christ Church, Philadelphia's Anglican Church, and then preached to a large outdoor crowd from the courthouse steps. He then preached in many Presbyterian churches. From Philadelphia, Whitefield traveled to New York and then to the South. In the Middle Colonies, he was popular in the Dutch and German communities as well as among the British. Lutheran pastor Henry Muhlenberg told of a German woman who heard Whitefield preach and, though she spoke no English, later said she had never before been so edified. In 1740, Whitefield began touring New England. He landed in Newport, Rhode Island, on September 14, 1740, and preached several times in the Anglican church. He then moved on to Boston, Massachusetts, where he spent a week. There were prayers at King's Chapel (at the time an Anglican church) and preaching at Brattle Street Church and South Church. On September 20, Whitefield preached at First Church and then outside of it to about 8,000 people who could not gain entrance. The next day, he preached outdoors again to about 15,000 people. On Tuesday, he preached at Second Church and on Wednesday at Harvard University. After traveling as far as Portsmouth, New Hampshire, he returned to Boston on October 12 to preach to 30,000 people before continuing his tour. Whitefield then traveled to Northampton at the invitation of Jonathan Edwards. He preached twice in the parish church, and Edwards was so moved that he wept. He then spent time in New Haven, Connecticut, where he preached at Yale University. From there, he traveled down the coast, reaching New York on October 29. Whitefield's assessment of New England's churches and clergy prior to his intervention was negative. "I am verily persuaded," he wrote, "the Generality of Preachers talk of an unknown, unfelt Christ. And the Reason why Congregations have been so dead, is because dead Men preach to them." Whitefield met Gilbert Tennent on Staten Island and asked him to preach in Boston to continue the revival there. Tennent accepted and, in December, began a three month long preaching tour throughout New England. Besides Boston, Tennent preached in towns throughout Massachusetts, Rhode Island, and Connecticut. Like Whitefield's, Tennent's preaching produced large crowds, many conversions, and much controversy. While antirevivalists such as Timothy Cutler heavily criticized Tennent's preaching, most of Boston's ministers were supportive. Tennent was followed in the summer of 1741 by itinerant minister James Davenport, who proved to be more controversial than either Tennent or Whitefield. His rants and attacks against "unconverted" ministers inspired much opposition, and he was arrested in Connecticut for violating a law against itinerant preaching. At his trial, he was found mentally ill and deported to Long Island. Soon after, he arrived in Boston and resumed his fanatical preaching, only to once again be declared insane and expelled. The last of Davenport's radical episodes took place in March 1743 in New London, when he ordered his followers to burn wigs, cloaks, rings, and other vanities. He also ordered the burning of books by religious authors such as John Flavel and Increase Mather. Following the intervention of two pro revival "New Light" ministers, Davenport's mental state apparently improved, and he published a retraction of his earlier excesses. Whitefield, Tennent, and Davenport would be followed by a number of both clerical and lay itinerants. However, the Awakening in New England was primarily sustained by the efforts of parish ministers. Sometimes revival would be initiated by regular preaching or the customary pulpit exchanges between two ministers. Through their efforts, New England experienced a "great and general Awakening" between 1740 and 1743, characterized by a greater interest in religious experience, widespread emotional preaching, and intense emotional reactions accompanying conversion, including fainting and weeping. There was a greater emphasis on prayer and devotional reading, and the Puritan ideal of converted church membership was revived. It is estimated that between 20,000 and 50,000 new members were admitted to New England's Congregational churches even as expectations for members increased. By 1745, the Awakening had begun to wane. Revivals would continue to spread to the southern backcountry and slave communities in the 1750s and 1760s.

Последствия

Историк Джон Говард Смит отметил, что Великое пробуждение сделало сектантство существенной чертой американского христианства. В то время как пробуждение разделило многие протестантские церкви на сторонников старого и нового направления, оно также породило сильное стремление к межконфессиональному единству среди различных протестантских деноминаций. Евангелисты считали «новое рождение» «уздой общения, превосходящей разногласия по второстепенным вопросам доктрины и церковного устройства», что позволяло англиканцам, пресвитерианам, конгрегационалистам и другим сотрудничать, не ограничиваясь деноминационными рамками. Несмотря на сохранявшиеся разногласия между сторонниками старого и нового направления, последние со временем становились менее радикальными, а евангелизм – более распространенным. К 1758 году раскол в пресвитерианской церкви между сторонниками старого и нового направления был преодолен, и обе фракции воссоединились. Это произошло отчасти благодаря росту числа сторонников нового направления и сокращению числа сторонников старого. В 1741 году сторонники возрождения насчитывали около 22 пасторов, но к 1758 году их число возросло до 73. Хотя пыл пробуждения утих, принятие идеи возрождения и настаивание на личном обращении оставались постоянными чертами пресвитерианства XVIII и XIX веков. Великое пробуждение послужило толчком к созданию евангельских учебных заведений. В 1746 году пресвитериане «Новой стороны» основали учреждение, которое впоследствии стало Принстонским университетом. В 1754 году усилия Элеазара Уилока привели к созданию колледжа Дартмут, первоначально основанного для подготовки коренных американцев к миссионерской деятельности среди своего народа. Йельский университет, изначально относившийся к идее сдержанно, в конечном итоге принял возрождение и в течение следующего столетия играл ведущую роль в американском евангелизме.

Теология возрождения

Великое пробуждение не было первым случаем, когда протестантские церкви переживали духовное обновление; однако именно тогда впервые сформировалась общая евангельская идентичность, основанная на достаточно единообразном понимании спасения, проповеди Евангелия и обращения. Богословие обновления было сосредоточено на пути спасения – этапах, посредством которых человек обретает христианскую веру и затем выражает её в своей жизни. Ведущие фигуры Великого пробуждения, такие как Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс, Гилберт Теннент, Джонатан Дикинсон и Сэмюэл Дэвис, были умеренными евангелистами, проповедовавшими пьетистскую форму кальвинизма, находящуюся под сильным влиянием пуританской традиции, которая утверждала, что религия – это не только интеллектуальное упражнение, но и то, что должно ощущаться и переживаться сердцем. Эта умеренная теология обновления состояла из трех стадий. Первая стадия – осознание греха, которое являлось духовной подготовкой к вере посредством Божьего закона и средств благодати. Вторая стадия – обращение, в ходе которого человек испытывает духовное прозрение, раскаяние и веру. Третья стадия – утешение, заключающееся в поиске и обретении уверенности в спасении. Этот процесс обычно занимает продолжительное время.

Убеждение в грехе

Убеждение в грехе было стадией, подготавливающей человека к спасению, и эта стадия часто длилась недели или месяцы. Когда неверующие испытывали убеждение, они осознавали свою вину перед Богом и находились под Божьим осуждением, что вызывало у них чувство скорби и душевной боли. Проповедуя, возродители подчеркивали нравственный закон Божий, чтобы показать святость Бога и пробудить убеждение в сердцах не обращенных. Проповедь Джонатана Эдвардса «Грешники в руках гневающегося Бога» является примером подобной проповеди. Как и кальвинисты, возродители проповедовали доктрины о первородном грехе и безусловном избрании. Согласно доктрине первородного греха, из-за грехопадения человек от природы склонен к бунту против Бога и не способен самостоятельно начать или заслужить спасение. Безусловное избрание связано с доктриной предопределения – с тем, что до сотворения мира Бог определил, кто будет спасен (избранные), основываясь на Своем собственном выборе. Проповедь этих доктрин приводила к тому, что испытывающие убеждение чувствовали себя виноватыми и совершенно беспомощными, поскольку Бог полностью контролировал их спасение. Возродители советовали находящимся под убеждением применять средства благодати в своей жизни. Это были духовные дисциплины, такие как молитва, изучение Библии, посещение церкви и личное нравственное совершенствование. Хотя никакое человеческое действие не могло породить спасающую веру, возродители учили, что средства благодати могли сделать обращение более вероятным. Проповедь о возрождении вызывала споры среди кальвинистов. Поскольку кальвинисты верили в избрание и предопределение, некоторые считали неуместным увещевать незнакомцев к покаянию и принятию спасения. Для некоторых такая проповедь была допустима только в пределах своей церкви и общины. Использование возродителями «безразличной» евангелизации – «практики распространения евангельских обетований на всех слушателей, без акцента на том, что Бог искупает лишь избранных ко спасению» – противоречило этим представлениям. Однако, проповедуя без разбора, возродители продолжали подтверждать кальвинистские доктрины об избрании и предопределении. Другой проблемой, которую необходимо было решить, были интенсивные физические и эмоциональные реакции на убеждение, переживаемые во время Пробуждения. Сэмюэл Блэр описал подобные реакции на свою проповедь в 1740 году: «Некоторые приходили в себя и теряли сознание; другие глубоко рыдали, едва сдерживая слезы, другие плакали в отчаянии, многие же плакали тихо. Иногда душевные переживания некоторых, считавшихся сравнительно немногими, настолько сильно воздействовали на их тела, что вызывали странные, необычные телесные движения». Умеренные евангелисты придерживались осторожного подхода к этому вопросу, не поощряя и не препятствуя таким реакциям, но признавали, что люди могут выражать свое убеждение по-разному.

Conviction of sin was the stage that prepared someone to receive salvation, and this stage often lasted weeks or months. When under conviction, nonbelievers realized they were guilty of sin and under divine condemnation and subsequently faced feelings of sorrow and anguish. When revivalists preached, they emphasized God's moral law to highlight the holiness of God and to spark conviction in the unconverted. Jonathan Edwards' sermon "Sinners in the Hands of an Angry God" is an example of such preaching. As Calvinists, revivalists also preached the doctrines of original sin and unconditional election. Due to the fall of man, humans are naturally inclined to rebel against God and are unable to initiate or merit salvation, according to the doctrine of original sin. Unconditional election relates to the doctrine of predestination—that before the creation of the world, God determined who would be saved (the elect) on the basis of his own choosing. The preaching of these doctrines resulted in the convicted feeling both guilty and totally helpless, since God was in complete control over whether they would be saved or not. Revivalists counseled those under conviction to apply the means of grace to their lives. These were spiritual disciplines such as prayer, Bible study, church attendance, and personal moral improvement. While no human action could produce saving faith, revivalists taught that the means of grace might make conversion more likely. Revival preaching was controversial among Calvinists. Because Calvinists believed in election and predestination, some thought it inappropriate to preach to strangers that they could repent and receive salvation. For some, such preaching was only acceptable within their own churches and communities. The revivalists use of "indiscriminate" evangelism—the "practice of extending the gospel promises to everyone in their audiences, without stressing that God redeems only those elected for salvation"—was contrary to these notions. While they preached indiscriminately, however, revivalists continued to affirm Calvinist doctrines of election and predestination. Another issue that had to be addressed was the intense physical and emotional reactions to conviction experienced during the Awakening. Samuel Blair described such responses to his preaching in 1740: "Several would be overcome and fainting; others deeply sobbing, hardly able to contain, others crying in a most dolorous manner, many others more silently weeping. And sometimes the soul exercises of some, thought comparatively but very few, would so far affect their bodies, as to occasion some strange, unusual bodily motions." Moderate evangelicals took a cautious approach to this issue, neither encouraging nor discouraging these responses, but they recognized that people might express their conviction in different ways.

Перевод

Эта фаза убеждения длилась так долго, потому что потенциальные новообращенные ждали свидетельств о преображении в своей жизни. Сторонники пробуждения верили, что преображение, или новое рождение, – это не просто внешнее исповедание веры или соответствие христианским нормам. Они считали, что это мгновенное, сверхъестественное действие Святого Духа, дарующее человеку «новое осознание красоты Христа, новые стремления любить Бога и твердую решимость следовать святому закону Божьему». Истинность преображения определялась посредством самоиспытания, и хотя оно происходило мгновенно, новообращенный мог лишь постепенно осознать, что оно свершилось. Преображение всегда сопровождалось спасительной верой, покаянием и любовью к Богу – всеми составляющими опыта обращения, который обычно длился несколько дней или недель под руководством опытного пастора. Истинное обращение начиналось, когда разум открывался новому осознанию и любви к благой вести. После этого прозрения новообращенные полагали свою веру на Христа, полностью уповая на него ради спасения. Одновременно в сердце зарождалась ненависть к греху и решимость искоренить его, закладывая основу для жизни в покаянии, то есть отвращения от греха. Сторонники пробуждения различали истинное обращение (мотивированное любовью к Богу и ненавистью к греху) и ложное обращение (мотивированное страхом перед адом).

Утешение

Истинное обращение означало, что человек был среди избранных, но даже человек, обладающий спасительной верой, мог сомневаться в своем избрании и спасении. Проповедники возрождения учили, что уверенность в спасении является результатом христианской зрелости и освящения. Новообращенных призывали искать уверенность через самоанализ своего духовного прогресса. Трактат Джонатана Эдвардса «Религиозные чувства» был написан, чтобы помочь новообращенным исследовать себя на предмет наличия подлинных «религиозных чувств» или духовных стремлений, таких как бескорыстная любовь к Богу, уверенность в божественном вдохновении Евангелия и другие христианские добродетели. Однако одних размышлений о прошлом было недостаточно. Проповедники возрождения учили, что уверенность можно обрести только путем активного стремления к росту в благодати и святости посредством умерщвления греха и использования даров благодати. В трактате «Религиозные чувства» последним признаком, рассмотренным Эдвардсом, была «христианская практика», и именно этому признаку он уделил больше всего внимания. Поиск уверенности требовал сознательных усилий со стороны новообращенного и мог занять месяцы или даже годы.

Женщины

Пробуждение сыграло важную роль в жизни женщин, хотя им редко позволялось проповедовать или занимать руководящие должности. Глубокое чувство религиозного энтузиазма побуждало женщин, особенно, анализировать свои чувства, делиться ими с другими женщинами и записывать их. Они становились более независимыми в своих решениях, в том числе при выборе мужа. Эта саморефлексия привела к тому, что многие женщины стали вести дневники или писать мемуары. В автобиографии Ханны Хитон (1721–1794), жены фермера из Норт-Хейвена, штат Коннектикут, рассказывается о ее опыте во время Великого Пробуждения, ее столкновениях с Сатаной, ее интеллектуальном и духовном развитии и повседневной жизни на ферме. Филлис Уитли была первой опубликованной чернокожей поэтессой, и она обратилась в христианство в детстве после того, как была привезена в Америку. Ее убеждения явно проявлялись в ее произведениях; в стихотворении «О том, как меня привезли из Африки в Америку» она описывает путь из языческой земли к знакомству с христианством в колониях. Уитли была настолько впечатлена возрождениями, и особенно Джорджем Уайтфилдом, что посвятила ему стихотворение после его смерти, назвав его «беспристрастным Спасителем». Сара Осборн дополняет понимание роли женщин во время Пробуждения. Она была учительницей в Род-Айленде, и ее труды дают представление о духовных и культурных потрясениях того времени, включая мемуары 1743 года, различные дневники и письма, а также ее анонимно опубликованную книгу «Природа, достоверность и доказательства истинного христианства» (1753).

Афроамериканцы

Первое Великое Пробуждение привело к изменениям в понимании американцами Бога, самих себя, окружающего мира и религии. В южных районах Тидуотер и Лоу-Кантри проповедники баптистов и методистов обращали в христианство как белых, так и черных. Некоторые из них были порабощены во время обращения, а другие были свободными. Европейцы стали принимать темнокожих в свои церкви, серьезно относясь к их религиозному опыту и допуская их к активной роли в общинах в качестве увещевателей, диаконов и даже проповедников, хотя последнее было редкостью. Послание о духовном равенстве привлекло многих порабощенных людей, и, поскольку африканские религиозные традиции продолжали приходить в упадок в Северной Америке, чернокожие впервые в массовом порядке приняли христианство. Евангельские лидеры в южных колониях сталкивались с вопросом рабства чаще, чем их коллеги на Севере. Тем не менее, многие лидеры возрождения утверждали, что рабовладельцы должны обучать порабощенных людей грамоте, чтобы они могли читать и изучать Библию. Многие африканцы наконец получили возможность получить образование. Проповеди Джорджа Уайтфилда повторяли эгалитарные идеи, но для африканцев в колониях это выливалось лишь в духовное равенство, в то время как большинство из них оставались порабощенными. Уайтфилд критиковал рабовладельцев за жестокое обращение с порабощенными и за то, что они не давали им образования, но не намеревался отменять рабство. Он лоббировал восстановление рабства в Джорджии и сам стал рабовладельцем. Уайтфилд разделял распространенное среди евангелистов убеждение, что после обращения рабы обретут истинное равенство на небесах. Несмотря на свою позицию по вопросу рабства, Уайтфилд оказал влияние на многих африканцев. Сэмюэл Дэвис был пресвитерианским пастором, который впоследствии стал четвертым президентом Принстонского университета. Он известен тем, что проповедовал порабощенным африканцам, которые обращались в христианство в необычайно большом количестве, и ему приписывают первое систематическое обращение порабощенных в христианство в Вирджинии. В письме 1757 года Дэвис упоминает о религиозном рвении одного порабощенного человека, которого он встретил во время своего путешествия: «Я бедный раб, привезенный в чужую страну, где я никогда не надеюсь обрести свободу. Когда я жил в своей стране, я ничего не знал об Иисусе, о Котором Вы так много говорите. Я жил беззаботно, не думая о том, что со мной будет после смерти, но теперь я вижу, что такая жизнь неприемлема, и я пришел к Вам, сэр, чтобы Вы рассказали мне что-нибудь хорошее об Иисусе Христе и о моем долге перед Богом, ибо я решил больше не жить так, как прежде». Дэвис привык слышать подобный энтузиазм от многих чернокожих людей, подвергшихся влиянию возрождения. Он верил, что чернокожие могут достичь уровня знаний, сопоставимого с уровнем знаний белых, если им будет предоставлено надлежащее образование, и он выступал за то, чтобы рабовладельцы разрешали порабощенным людям учиться, чтобы они могли лучше ознакомиться с наставлениями Библии. Эмоциональное богослужение во время возрождения привлекло многих африканцев, и вскоре после обращения из числа обращенных стали появляться африканские лидеры. Эти люди проложили путь к созданию первых чернокожих общин и церквей в американских колониях. До Американской революции первые чернокожие баптистские церкви были основаны на Юге, в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии; две чернокожие баптистские церкви были основаны в Петерсбурге, штат Вирджиния.

The First Great Awakening led to changes in Americans' understanding of God, themselves, the world around them, and religion. In the southern Tidewater and Low Country, northern Baptist and Methodist preachers converted both white and black people. Some were enslaved at their time of conversion, while others were free. Caucasians began to welcome dark skinned individuals into their churches, taking their religious experiences seriously while also admitting them to active roles in congregations as exhorters, deacons, and even preachers, although the last was a rarity. The message of spiritual equality appealed to many enslaved people, and, as African religious traditions continued to decline in North America, black people accepted Christianity in large numbers for the first time. Evangelical leaders in the southern colonies had to deal with the issue of slavery more frequently than those in the North. Still, many leaders of the revivals proclaimed that slaveholders should educate enslaved people so that they could become literate and be able to read and study the Bible. Many Africans were finally provided with some sort of education. George Whitefield's sermons reiterated an egalitarian message but only translated into spiritual equality for Africans in the colonies, who mostly remained enslaved. Whitefield was known to criticize slaveholders who treated enslaved people cruelly and those who did not educate them, but he had no intention to abolish slavery. He lobbied to have slavery reinstated in Georgia and proceeded to become a slaveholder himself. Whitefield shared a common belief held among evangelicals that, after conversion, slaves would be granted true equality in heaven. Despite his stance on slavery, Whitefield became influential among many Africans. Samuel Davies was a Presbyterian minister who later became the fourth president of Princeton University. He was noted for preaching to African enslaved people who converted to Christianity in unusually large numbers, and he is credited with the first sustained proselytization of enslaved people in Virginia. Davies wrote a letter in 1757 in which he refers to the religious zeal of an enslaved man whom he had encountered during his journey. "I am a poor slave, brought into a strange country, where I never expect to enjoy my liberty. While I lived in my own country, I knew nothing of that Jesus I have heard you speak so much about. I lived quite careless what will become of me when I die; but I now see such a life will never do, and I come to you, Sir, that you may tell me some good things, concerning Jesus Christ, and my Duty to GOD, for I am resolved not to live any more as I have done." Davies became accustomed to hearing such excitement from many black people who were exposed to the revivals. He believed that black people could attain knowledge equal to that of white people if given an adequate education, and he promoted the importance of allowing slaveholders to permit enslaved people to become literate so that they could become more familiar with the instructions of the Bible. The emotional worship of the revivals appealed to many Africans, and African leaders started to emerge from the revivals in substantial numbers soon after they converted. These figures paved the way for the establishment of the first black congregations and churches in the American colonies. Before the American Revolution, the first black Baptist churches were founded in the South in Virginia, South Carolina, and Georgia; two black Baptist churches were founded in Petersburg, Virginia.

Научная интерпретация

Идея «Великого пробуждения» была подвергнута критике историком Джоном Батлером как расплывчатая и преувеличенная. Он предложил историкам отказаться от термина «Великое пробуждение», поскольку религиозные возрождения XVIII века были лишь региональными явлениями, охватившими только половину американских колоний, а их влияние на американскую религию и общество было незначительным. Историки дискутируют о том, оказало ли «Пробуждение» политическое воздействие на Американскую революцию, последовавшую вскоре за ним. Алан Хаймерт считает влияние значительным, однако большинство историков полагают, что оно было лишь второстепенным.

Научные исследования

Бономи, Патриция У. Под сенью небес: Религия, общество и политика в колониальной Америке. Издательство Оксфордского университета, 1988.
Бамстед, Дж. М. «Что я должен сделать, чтобы спастись?»: Великое пробуждение в колониальной Америке. 1976, Thomson Publishing.
Хойньски, Михал. Риторика возрождения: Язык проповедников Великого пробуждения. 2016, Vandenhoeck & Ruprecht.
Конфорти, Джозеф А. Джонатан Эдвардс, религиозная традиция и американская культура. Издательство Университета Северной Каролины, 1995.
Фишер, Линфорд Д. Индейское Великое пробуждение: Религия и формирование культуры коренных народов в ранней Америке. Издательство Оксфордского университета, 2012.
Гаустад, Эдвин С. Великое пробуждение в Новой Англии (1957).
Гоэн, К. К. Возрождение и сепаратизм в Новой Англии, 1740–1800: Строгие конгрегационалисты и отдельные баптисты в эпоху Великого пробуждения. 1987, Издательство Университета Уэслиана.
Хэтч, Нейтан О. Демократизация американского христианства. 1989.
Айзек, Рис. Трансформация Вирджинии, 1740–1790. 1982, с акцентом на баптистов.
Кидд, Томас С. Бог свободы: Религиозная история американской революции. (2010).
Ламберт, Фрэнк. Торговец богословием: Джордж Уайтфилд и трансатлантические возрождения. (1994).
Маклауглин, Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: Эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977. (1978).
Шмидт, Ли Эрик. Священные ярмарки: Шотландия и формирование американского возрождения. (2001).
Шмоттер, Джеймс У. «Ирония профессионализма духовенства: конгрегациональные пасторы Новой Англии и Великое пробуждение». American Quarterly, 31 (1979), статистическое исследование.
Смит, Лиза. Первое Великое пробуждение в колониальных американских газетах: Меняющаяся история. (2012).
Виниарски, Дуглас Л. Тьма спускается на землю света: Опыт религиозных пробуждений в Новой Англии восемнадцатого века. (U of North Carolina Press, 2017). XXIV, 607 с.

Историография

Маклауглин, Уильям Г. "Обзор эссе: Американская революция как религиозное возрождение: «Тысячелетие в одной стране». New England Quarterly, 1967, 40(1): 99–110.

Первичные источники

Джонатан Эдвардс, (С. Гоен, редактор) Великое пробуждение: Верное повествование. Сборник современных комментариев и писем; 1972, Yale University Press, под редакцией Алана Хеймерта и Перри Миллера; Великое пробуждение: Документы, иллюстрирующие кризис и его последствия, 1967.
Дэвис, Сэмюэл. Проповеди по важным вопросам. Под редакцией Альберта Барнса. 3 тома. 1845. Переиздание 1967.
Гиллиз, Джон. Воспоминания о преподобном Джордже Уайтфилде. Нью-Хейвен, Коннектикут: Whitmore and Buckingham и H. Mansfield, 1834.
Джаррат, Деверо. Жизнь преподобного Деверо Джаррата. Религия в Америке, под редакцией Эдвина С. Гаустада. Нью-Йорк, Arno, 1969.