Христианское возрождение в США

Введение

Христианское пробуждение в Соединенных Штатах

Четвертое Великое Пробуждение – это христианское пробуждение, которое, по мнению некоторых ученых, в особенности экономического историка Роберта Фогеля, произошло в Соединенных Штатах в конце 1960-х и начале 1970-х годов, тогда как другие относят это к эпохе после Второй мировой войны. Данная терминология является предметом споров, поскольку некоторые историки полагают, что религиозные изменения, произошедшие в США в эти годы, нельзя приравнять к изменениям во время первых трех великих пробуждений. Таким образом, сама идея Четвертого Великого Пробуждения не получила широкого признания. Независимо от того, считать ли эти события пробуждением или нет, многие изменения все же произошли. "Традиционные" протестантские церкви значительно ослабли как в численности прихожан, так и по влиянию, в то время как наиболее консервативные религиозные деноминации (например, южные баптисты) быстро росли, распространялись по Соединенным Штатам, переживали острые внутренние богословские споры и расколы, и приобрели политическое влияние. Другие евангельские и фундаменталистские деноминации также быстро расширялись. Одновременно с этим резко возрос секуляризм, и более консервативные церкви рассматривали себя как борцов с секуляризмом по таким вопросам, как права ЛГБТ, аборты и креационизм. Появилось множество новых религиозных движений, таких как Народный Храм и Врата Небес, и, как следствие, усилилось антикультовое движение.

Новые движения

Одновременно со сменой власти произошли изменения и в самом евангелизме: возникали новые группы, а существующие меняли свою направленность. Появился новый акцент на личных отношениях с Иисусом со стороны недавно возникших "неденоминационных" церквей и "общинных центров веры". В этот период также наблюдался рост нетрадиционных церквей и мегацерквей с консервативной теологией, а также увеличение числа парацерковных организаций, в то время как традиционное протестантство теряло прихожан. Некоторые считают Движение Иисуса частью Четвертого Великого Пробуждения. Винсон Синан (1997) утверждает, что между 1961 и 1982 годами произошло харизматическое пробуждение, которое выросло из пятидесятнического движения, делавшего упор на переживание даров Святого Духа, таких как говорение на иных языках, исцеление и пророчество. Это движение также было сосредоточено на укреплении духовных убеждений через эти дары и через знамения, воспринимаемые как исходящие от Святого Духа. Изначально протестантское движение распространило свое влияние на некоторых представителей Римско-католической церкви в период, когда католическое руководство проявляло большую открытость к экуменическим убеждениям, снижало акцент на институциональных структурах и уделяло больше внимания духовности мирян.

Тенденции

После Второй мировой войны, когда на религию оказывалось давление с целью секуляризации, организованная религия в Соединенных Штатах претерпела изменения. Наблюдался рост числа мегацерквей. Такие деноминации, как Ассамблеи Бога, Южные баптисты и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), становились все более популярными. Особенно влиятельными религиозными лидерами были Мартин Лютер Кинг-младший, Билли Грэм и Папа Римский Иоанн Павел II. Мегацеркви привлекали внимание по простой причине: 10 церквей с 2000 прихожанами были заметнее, чем 100 церквей с 200 прихожанами. Рост популистских деноминаций совпал с одновременным упадком традиционных церквей. Хотя эта тенденция не происходила за счет последних (она отражала различные показатели рождаемости и удержания верующих, а не переход из одной деноминации в другую), для средств массовой информации и многих наблюдателей эти изменения сигнализировали об агрессивном усилении религиозного влияния. "Традиционные" протестантские церкви резко сократили свою численность и влияние. После Второй мировой войны некоторые консервативные христианские деноминации (включая Южных баптистов, лютеранский Синод Миссури, Церковь Бога, пятидесятников, группы святости и назареян) быстро росли в численности и распространялись по всей стране. Некоторые из этих деноминаций, такие как Южные баптисты и лютеранский Синод Миссури, впоследствии столкнулись с богословскими спорами и расколами (LCMS пережил раскол в 1970-х годах, который в конечном итоге привел к образованию Евангелической лютеранской церкви в Америке, а SBC столкнулся со своими собственными проблемами, в результате которых произошло консервативное возрождение Южной баптистской конвенции). Многие из более консервативных церквей впоследствии стали политически влиятельными в составе "религиозного правого движения". Одновременно росло влияние секуляризма (убеждения, что правительство и законы не должны основываться на религии), и более консервативные церкви рассматривали себя как борцов с секуляризмом по таким вопросам, как права геев, аборты и креационизм. Бернс и Сегерс отмечают по поводу вопроса об абортах: "Хотя более теологически консервативные протестантские деноминации, такие как лютеранский Синод Миссури и Южная баптистская конвенция, выразили неодобрение решения Роу, они стали политически активными только в середине и конце 1970-х годов". Сам SBC фактически принял резолюции на двух ежегодных собраниях в поддержку легализации абортов; лишь в 1980 году (в первые дни консервативного возрождения) он изменил свою позицию и с тех пор постоянно принимал резолюции, выступающие против абортов. Однако политическая вовлеченность церквей варьировалась от активного участия в таких организациях, как "Моральное большинство" и "Христианская коалиция", до принятия гораздо более косвенного и неорганизованного подхода лютеранского Синода Миссури.

Organized religion in the United States changed in the face of secularizing pressures after World War II. There was a proliferation of megachurches. Denominations such as the Assemblies of God, Southern Baptists, and The Church of Jesus Christ of Latter day Saints (Mormons) became more popular. Three particular religious leaders were very influential: Martin Luther King Jr., Billy Graham, and Pope John Paul II. Megachurches won attention for the simple reason that 10 churches with 2,000 members were more visible than 100 churches with 200 members. The populist denominations' growth coincided with the simultaneous decline of the mainline bodies. While the former trend did not come at the expense of the latter (it represented different fertility and retention rates, not switching), to the media and many ordinary observers those developments signaled the aggressive swelling of religious strength. The "mainstream" Protestant churches contracted sharply in terms of membership and influence. After World War II, some conservative Christian denominations (including the Southern Baptists, Missouri Synod Lutherans, the Church of God, Pentecostals, Holiness groups, and Nazarenes) grew rapidly in numbers and also spread nationwide. Some of these denominations, such as the Southern Baptists and Missouri Synod Lutherans, would go on to face theological battles and schisms from the 1960s onward (LCMS would see a split in the 1970s which would ultimately lead to the forming of the Evangelical Lutheran Church in America, while the SBC would face its own battles resulting in the Southern Baptist Convention conservative resurgence). Many of the more conservative churches would go on to become politically powerful as part of the "religious right". At the same time, the influence of secularism (the belief that government and law should not be based on religion) grew dramatically, and the more conservative churches saw themselves battling secularism in terms of issues such as gay rights, abortion, and creationism. Byrnes and Segers note regarding the abortion issue, "While more theologically conservative Protestant denominations, such as the Missouri Synod Lutherans and the Southern Baptist Convention, expressed disapproval of Roe, they became politically active only in the mid and late 1970s." The SBC itself actually passed resolutions at two Annual Meetings in support of legalized abortion; not until 1980 (in the early days of the Conservative Resurgence) would it reverse its position and, from that point on, continually adopt resolutions opposing it. However, the political involvement of churches ranged from actively participating in organizations such as the Moral Majority and the Christian Coalition to adopting the much more indirect and unorganized approach of Missouri Synod Lutherans.