Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Христианство в кельтскоязычном мире в раннем средневековье
Christianity in the Celtic language–speaking world during the early Middle Ages
Кельтское христианство – это форма христианства, которая была распространена или считалась распространенной в кельтскоязычном мире в раннем средневековье. Некоторые авторы описывают обособленную кельтскую церковь, объединявшую кельтские народы и отличавшую их от последователей Римской церкви, в то время как другие рассматривают кельтское христианство как совокупность своеобразных практик, существовавших в этих регионах. Многие ученые отвергают первое представление, но отмечают, что в ирландской и британской церквях существовали определенные традиции и обычаи, не встречавшиеся в более широком христианском мире. К таким практикам относятся: особый способ определения даты Пасхи, стиль монашеской стрижки, уникальная система покаяния и популярность «изгнания ради Христа». По этой причине многие предпочитают термин «инсулярное христианство». Как объяснил Патрик Вормалд, «одно из распространенных заблуждений состоит в том, что существовала Римская церковь, которой кельтская церковь была национально противопоставлена». Термин «иро-шотландский», популяризированный немецким историком Лутцем фон Падбергом, используется для описания этой предполагаемой дихотомии между ирландско-шотландским и римским христианством. В целом, кельтскоязычные регионы были частью латинского христианства, в период значительных региональных различий в литургии и структуре. Однако всеобщее коллективное почитание папства было не менее сильным в кельтскоязычных областях. Тем не менее, своеобразные традиции развивались и распространялись как в Ирландии, так и в Великобритании, особенно в VI и VII веках. Некоторые элементы могли быть привнесены в Ирландию римско-британским святым Патриком, а позднее – из Ирландии в Великобританию через ирландскую миссионерскую систему святого Колумбы. Однако истории ирландской, валлийской, шотландской, бретонской, корнского и мэнской церквей значительно расходятся после VIII века. Интерес к этой теме привел к ряду движений кельтского христианского возрождения, которые сформировали общественное восприятие кельтов и их христианских религиозных практик.
Celtic Christianity is a form of Christianity that was common, or held to be common, across the Celtic speaking world during the Early Middle Ages. Some writers have described a distinct Celtic Church uniting the Celtic peoples and distinguishing them from adherents of the Roman Church, while others classify Celtic Christianity as a set of distinctive practices occurring in those areas. Varying scholars reject the former notion, but note that there were certain traditions and practices present in both the Irish and British churches that were not seen in the wider Christian world. Such practices include: a distinctive system for determining the dating of Easter, a style of monastic tonsure, a unique system of penance, and the popularity of going into "exile for Christ". For this reason, many prefer the term Insular Christianity. As Patrick Wormald explained, "One of the common misconceptions is that there was a Roman Church to which the Celtic Church was nationally opposed." Popularized by German historian Lutz von Padberg, the term "Iroschottisch" is used to describe this supposed dichotomy between Irish Scottish and Roman Christianity. As a whole, Celtic speaking areas were part of Latin Christendom at a time when there was significant regional variation of liturgy and structure. But a general collective veneration of the Papacy was no less intense in Celtic speaking areas. Nonetheless, distinctive traditions developed and spread to both Ireland and Great Britain, especially in the 6th and 7th centuries. Some elements may have been introduced to Ireland by the Romano British Saint Patrick, and later, others from Ireland to Great Britain through the Irish mission system of Saint Columba. However, the histories of the Irish, Welsh, Scots, Breton, Cornish, and Manx Churches diverge significantly after the 8th century. Interest in the subject has led to a series of Celtic Christian Revival movements, which have shaped popular perceptions of the Celts and their Christian religious practices.
Определения
Люди понимали «кельтское христианство» по-разному в разные времена. Труды на эту тему часто говорят больше о времени их создания, чем об историческом состоянии христианства в раннесредневековом кельтскоязычном мире, и многие представления в настоящее время дискредитированы в современной научной среде. Особенно часто кельтскому христианству приписывают принципиальную отличность от – и, как правило, противопоставленность – католической церкви. Другие распространенные утверждения заключаются в том, что кельтское христианство отрицало авторитет Папы, было менее авторитарным, чем католическая церковь, более духовным, более дружелюбным к женщинам, более тесно связано с природой и более терпимо относилось к кельтскому политеизму. Пример этого можно найти в «Исследовании истории» Тойнби (1934–1961), где кельтское христианство отождествляется с «несостоявшейся дальнезападной цивилизацией» – ядром нового общества, которому помешали укрепиться Римская церковь, викинги и норманны. Другие же ограничиваются определением «кельтского христианства» как совокупности традиций и верований, присущих кельтам. Однако современные ученые выявили проблемы со всеми этими утверждениями и считают сам термин «кельтское христианство» проблематичным. Хотя ирландская и британская церкви имели некоторые общие традиции, их было относительно немного. Даже эти общие черты были обусловлены не «кельтской» идентичностью регионов, а другими историческими и географическими факторами. Кейтлин Корнинг также отмечает, что «ирландцы и британцы не были более благосклонны к женщинам, к окружающей среде или даже более духовны, чем остальная церковь». Романтическое движение XVIII века, особенно романтические представления о «благородном дикаре» и врожденных качествах «кельтской расы», оказало дополнительное влияние на представления о кельтском христианстве. Романтики идеализировали кельтов как примитивный, пасторальный народ, который был гораздо более поэтичным, духовным и свободным от рационализма, чем их соседи. Кельтов считали обладающими внутренней духовной природой, которая проявлялась даже после того, как их форма христианства была уничтожена авторитарным и рациональным Римом. В XX и XXI веках представления о «кельтских христианах» сочетались с обращениями определенных современных церквей, современных языческих групп и групп «Новой эры», стремящихся возродить некую древнюю духовность, которая, по их мнению, отсутствует в современном мире. Для этих групп кельтское христианство становится шифром для всего утраченного в современном религиозном опыте. Корнинг отмечает, что эти представления говорят больше о современных стремлениях, чем о реальности христианства в раннем Средневековье. Некоторые связывают ранних христиан кельтскоязычной Галатии (предположительно, получателей Послания к Галатам Павла) с более поздними христианами кельтской периферии Северо-Западной Европы.
People have conceived of "Celtic Christianity" in different ways at different times. Writings on the topic frequently say more about the time in which they originate than about the historical state of Christianity in the early medieval Celtic speaking world, and many notions are now discredited in modern academic discourse. One particularly prominent feature ascribed to Celtic Christianity is that it is supposedly inherently distinct from – and generally opposed to – the Catholic Church. Other common claims include that Celtic Christianity denied the authority of the Pope, was less authoritarian than the Catholic Church, more spiritual, friendlier to women, more connected with nature, and more comfortable dealing with Celtic polytheism. An example of this appears in Toynbee's Study of History (1934–1961), which identified Celtic Christianity with an "Abortive Far Western Civilization" – the nucleus of a new society, which was prevented from taking root by the Roman Church, Vikings, and Normans. Others have been content to speak of "Celtic Christianity" as consisting of certain traditions and beliefs intrinsic to the Celts. However, modern scholars have identified problems with all of these claims, and find the term "Celtic Christianity" problematic in and of itself. While the Irish and British churches had some traditions in common, these were relatively few. Even these commonalities did not exist due to the "Celticity" of the regions, but due to other historical and geographical factors. Caitlin Corning further notes that the "Irish and British were no more pro women, pro environment, or even more spiritual than the rest of the Church." The Romantic movement of the 18th century, in particular Romantic notions of the noble savage and the intrinsic qualities of the "Celtic race", further influenced ideas about Celtic Christianity. Romantics idealised the Celts as a primitive, bucolic people who were far more poetic, spiritual, and freer of rationalism than their neighbours. The Celts were seen as having an inner spiritual nature that shone through even after their form of Christianity had been destroyed by the authoritarian and rational Rome. In the 20th and 21st centuries, ideas about "Celtic Christians" combined with appeals by certain modern churches, modern pagan groups, and New Age groups seeking to recover something of ancient spirituality that they believe is missing from the modern world. For these groups, Celtic Christianity becomes a cipher for whatever is lost in the modern religious experience. Corning notes that these notions say more about modern desires than about the reality of Christianity in the Early Middle Ages. Some associate the early Christians of Celtic speaking Galatia (purportedly recipients of Paul's Epistle to the Galatians) with later Christians of north western Europe's Celtic fringe.
Великобритания
Согласно средневековым традициям, христианство прибыло в Британию в I веке. В VI веке Гильдас датировал его прибытие концом правления римского императора Тиберия: в отчете о семидесяти учениках, обнаруженных на горе Афон в 1854 году, Аристовул упоминается как «епископ Британии». Однако средневековые рассказы о короле Луции, Фагане и Дерувиане, а также о Иосифе Аримафейском, как правило, считаются благочестивыми вымыслами. Самые ранние достоверные исторические свидетельства христианства среди бриттов содержатся в писаниях таких ранних церковных отцов, как Тертуллиан и Ориген в первые годы III века, хотя первые христианские общины, вероятно, были основаны, по крайней мере, несколько десятилетий ранее. Первоначально христианство было лишь одной из многих религий: помимо местных и синкретических форм язычества, римские легионеры и иммигранты принесли другие культы, такие как митраизм. В разное время христиане подвергались преследованиям, хотя самые ранние известные христианские мученики в Британии – святой Альбан и «Амфибал» – вероятно, жили в начале IV века. Говорят, что Юлий и Аарон, граждане Кэрлеона, были замучены во время Диоклетианова гонения, хотя нет текстовых или археологических доказательств, подтверждающих народную этимологию Личфилда, выводящую его название от тысячи мучеников, погибших в те же годы. Христианизация усилилась с легализацией христианской религии при Константине Великом в начале IV века и ее поддержкой последующими христианскими императорами. Известно, что три романо-британских епископа, включая архиепископа Реститута Лондонского, присутствовали на Арльском соборе в 314 году. Другие участвовали в Сердикийском соборе в 347 году и Ариминском соборе в 360 году. Некоторые упоминания о церкви в Римской Британии встречаются также в трудах христианских отцов IV века. Британия была родиной Пелагия, который выступал против учения Августина Гиппонского о первородном грехе; святой Германус, как говорят, посетил остров отчасти для противодействия епископам, поддерживавшим его ересь. Около 367 года Великий заговор привел к мятежу войск вдоль Адрианова вала, что позволило пиктам захватить северные районы Римской Британии (в некоторых случаях присоединившись к ним), одновременно с ирландскими и саксонскими набегами на побережье. Римские провинции, по-видимому, были отвоеваны Феодосием Старшим в следующем году, но многие романо-бриты уже были убиты или взяты в рабство. В 407 году Константин III объявил себя «императором Запада» и отвел свои легионы в Галлию. Византийский историк Зосим (ок. 500 г.) утверждал, что пренебрежение Константином защитой региона от ирландских и саксонских набегов и вторжений привело к тому, что бритты и галлы полностью восстали против Римской империи, отвергнув римское право и вернувшись к своим обычаям. В любом случае, власть Рима была значительно ослаблена после захвата Рима вестготами в 410 году. Средневековая легенда приписывает широкую саксонскую иммиграцию наемникам, нанятым британским королем Вортигерном. Саксонские общины придерживались формы германского язычества, вытесняя христианских бриттов обратно в Уэльс, Корнуолл и Бретань или подчиняя их королевствам, где не было официального присутствия церкви. В V и VI веках в Британии, хотя и мало что известно об этом периоде, у валлийцев наблюдался «век святых». Святой Дубрик, святой Иллтуд и другие первыми завершили христианизацию Уэльса. Не желая или не имея возможности проповедовать среди саксов в Англии, британские беженцы и миссионеры, такие как святой Патрик и Финниан из Клонарда, взяли на себя ответственность за христианизацию Ирландии и составили Семи святых-основателей Бретани. Ирландцы, в свою очередь, обратили в христианство пиктов и англичан. Затем святой Колумба начал обращение Дал-Риады и других народов Шотландии, хотя появились и местные святые, такие как Мунго. История христианства в Корнуолле менее ясна, но местная церковь, по-видимому, была значительно укреплена валлийскими и ирландскими миссионерами, такими как святые Петрок, Пиран и Бреака. Экстремальные погодные условия (около 535 года) и сопутствующие голод и болезни, особенно появление чумы Юстиниана в Уэльсе около 547 года и в Ирландии около 548 года, могли способствовать этим миссионерским усилиям. Титул «святой» широко использовался британскими, ирландскими и английскими христианами. Крайним примером являются ирландские рассказы о том, что Джеральд Майский председательствовал над...
According to medieval traditions, Christianity arrived in Britain in the 1st century. Gildas's 6th century account dated its arrival to the latter part of the reign of the Roman emperor Tiberius: an account of the seventy disciples discovered at Mount Athos in 1854 lists Aristobulus as "bishop of Britain". Medieval accounts of King Lucius, Fagan and Deruvian, and Joseph of Arimathea, however, are now usually accounted as pious frauds. The earliest certain historical evidence of Christianity among the Britons is found in the writings of such early Christian Fathers as Tertullian and Origen in the first years of the 3rd century, although the first Christian communities probably were established at least some decades earlier. Initially, Christianity was but one of a number of religions: in addition to the native and syncretic local forms of paganism, Roman legionaries and immigrants introduced other cults such as Mithraism. At various times, the Christians risked persecution, although the earliest known Christian martyrs in Britain – Saint Alban and "Amphibalus" – probably lived in the early 4th century. Julius and Aaron, citizens of Caerleon, were said to have been martyred during the Diocletianic Persecution, although there is no textual or archaeological evidence to support the folk etymology of Lichfield as deriving from another thousand martyrs during the same years. Christianization intensified with the legalisation of the Christian religion under Constantine the Great in the early 4th century and its promotion by subsequent Christian emperors. Three Romano British bishops, including Archbishop Restitutus of London, are known to have been present at the Synod of Arles in 314. Others attended the Council of Serdica in 347 and the Council of Ariminum in 360. A number of references to the church in Roman Britain are also found in the writings of 4th century Christian fathers. Britain was the home of Pelagius, who opposed Augustine of Hippo's doctrine of original sin; St Germanus was said to have visited the island in part to oppose the bishops who advocated his heresy. Around 367, the Great Conspiracy saw the troops along Hadrian's Wall mutiny, allowing the Picts to overrun the northern areas of Roman Britain (in some cases joining in), in concert with Irish and Saxon attacks on the coast. The Roman provinces seem to have been retaken by Theodosius the Elder the next year, but many Romano Britons had already been killed or taken as slaves. In 407, Constantine III declared himself "emperor of the West" and withdrew his legions to Gaul. The Byzantine historian Zosimus (c. no – c. 500) stated that Constantine's neglect of the area's defense against Irish and Saxon raids and invasions caused the Britons and Gauls to fully revolt from the Roman Empire, rejecting Roman law and reverting to their native customs. In any case, Roman authority was greatly weakened following the Visigoths' sack of Rome in 410. Medieval legend attributed widespread Saxon immigration to mercenaries hired by the British king Vortigern. The Saxon communities followed a form of Germanic paganism, driving Christian Britons back to Wales, Cornwall, and Brittany or subjugating them under kingdoms with no formal church presence. Fifth and sixth century Britain, although poorly attested, saw the "Age of Saints" among the Welsh. Saint Dubric, Saint Illtud, and others first completed the Christianization of Wales. Unwilling or unable to missionize among the Saxons in England, Briton refugees and missionaries such as Saint Patrick and Finnian of Clonard were then responsible for the Christianization of Ireland and made up the Seven Founder Saints of Brittany. The Irish in turn made Christians of the Picts and English. Saint Columba then began the conversion of the Dál Riata and the other peoples of Scotland, although native saints such as Mungo also arose. The history of Christianity in Cornwall is more obscure, but the native church seems to have been greatly strengthened by Welsh and Irish missionaries such as Saints Petroc, Piran, and Breaca. Extreme weather (as around 535) and the attendant famines and disease, particularly the arrival of the Plague of Justinian in Wales around 547 and Ireland around 548, may have contributed to these missionary efforts. The title of "saint" was used quite broadly by British, Irish, and English Christians. Extreme cases are Irish accounts of Gerald of Mayo's presiding over 3,300 saints and Welsh claims that Bardsey Island held the remains of 20,000. More often, the title was given to the founder of any ecclesiastical settlement, which would thenceforth be known as their llan. Such communities were organized on tribal models: founding saints were almost invariably lesser members of local dynasties, they were not infrequently married, and their successors were often chosen from among their kin. By some estimates, these traditions produced over 800 pre congregational saints that were venerated locally in Wales, but invasions by Saxons, Irishmen, Vikings, Normans, and others destroyed many ecclesiastical records. Similarly, the distance from Rome, hostility to native practices and cults, and relative unimportance of the local sees has left only two local Welsh saints in the General Roman Calendar: Saints David and Winifred. Insular Christianity developed distinct traditions and practices, most pointedly concerning the computus of Easter, as it produced the most obvious signs of disunity: the old and new methods did not usually agree, causing Christians following one system to begin celebrating the feast of the Resurrection while others continued to solemnly observe Lent. Monasticism spread widely; the Llandaff Charters record over fifty religious foundations in southeast Wales alone. Although the clasau were rather modest affairs, great monasteries and monastic schools also developed at Llantwit Major (Llanilltud Fawr), Bangor, and Iona. The tonsure differed from that elsewhere and also became a point of contention. A distinction that became increasingly important was the nature of church organisation: some monasteries were led by married clergy, inheritance of religious offices was common (in Wales, as late as the 12th century), and illegitimacy was treated much more leniently with fathers simply needing to acknowledge the child for him to inherit an equal share with his brothers. Prior to their conquest by England, most churches have records of bishops and priests but not an established parish system. Pre conquest, most Christians would not attend regular services but relied on members of the monastic communities who would occasionally make preaching tours through the area. Bede relates that the bishops particularly consulted a hermit on how to respond. He told them to respond based on Augustine's conduct: were he to rise to greet them, they would know him for a humble servant of Christ and should submit to his authority but, were he to remain seated, they would know him to be arrogant and prideful and should reject him. As it happened, Augustine did keep his seat, provoking mistrust. In the negotiations that followed, he offered to allow the Britons to maintain all their native customs but three: they should adopt Rome's more advanced method of calculating the date of Easter, reform their baptismal ritual, and join the missionary efforts among the Saxons. The British clerics rejected all of these, as well as Augustine's authority over them. The death of hundreds of British clerics to the pagan king Æthelfrith of the Kingdom of Northumbria around 616 at the Battle of Chester was taken by Bede as fulfillment of the prophecy made by Augustine of Canterbury following the Synod of Chester. The prophecy stated that the British church would receive war and death from the Saxons if they refused to proselytise. Despite the inaccuracies of their system, the Britons did not adopt the Roman and Saxon computus until induced to do so around 768 by "Archbishop" Elfodd of "Gwynedd". The Norman invasion of Wales finally brought Welsh dioceses under England's control. The development of legends about the mission of Fagan and Deruvian and Philip the Apostle's dispatch of Joseph of Arimathea in part aimed to preserve the priority and authority of the native establishments at St David's, Llandaff, and Glastonbury. It was not until the death of Bishop Bernard (c. no – c. 1147) that St Davids finally abandoned its claims to metropolitan status and submitted to the Province of Canterbury, by which point the popularity of Geoffrey of Monmouth's pseudohistorical Historia Regum Britanniae had begun spreading these inventions further afield. Such ideas were used by mediaeval anti Roman movements such as the Lollards and followers of John Wycliffe, as well as by English Catholics during the English Reformation. The legend that Jesus himself visited Britain is referred to in William Blake's 1804 poem "And did those feet in ancient time". The words of Blake's poem were set to music in 1916 by Hubert Parry as the well known song "Jerusalem".
Шотландия
Согласно Беде, святой Ниниан родился около 360 года в современном Галлоуэе, сын вождя Новантов, судя по всему, христианина. Он учился у Мартина Турского, прежде чем вернуться в свои земли около 397 года. Он обосновался в Уитхорне, где построил каменную церковь "Кандида Каса". Согласно преданию, Ниниан основал епископскую резиденцию в "Кандида Каса" в Уитхорне и назвал её в честь святого Мартина Турского. Он обратил южных пиктов в христианство и умер около 432 года. Многие ирландские святые обучались в "Кандида Каса", такие как Тигернах из Клоунса, Киаран из Клонмакнойза и Финниан из Мовиллы. Дело Ниниана продолжил Палладий, который покинул Ирландию, чтобы проповедовать среди пиктов. Миссия к южным пиктам, очевидно, столкнулась с некоторыми неудачами, поскольку Патрик обвинил Коротика и "отступивших пиктов" в совершении набегов на ирландское побережье и захвате христиан в рабство. После Палладия пришли Тернан и святой Серф. Серф был учителем святого Мунго, апостола Стратклайда и покровителя Глазго.
According to Bede, Saint Ninian was born about 360 in what is present day Galloway, the son of a chief of the Novantae, apparently a Christian. He studied under Martin of Tours before returning to his own land about 397. He established himself at Whithorn where he built a church of stone, "Candida Casa". Tradition holds that Ninian established an episcopal see at the Candida Casa in Whithorn, and named the see for Saint Martin of Tours. He converted the southern Picts to Christianity, and died around 432. Many Irish saints trained at the "Candida Casa", such as Tigernach of Clones, Ciarán of Clonmacnoise, and Finnian of Movilla. Ninian's work was carried on by Palladius, who left Ireland to work among the Picts. The mission to the southern Picts apparently met with some setbacks, as Patrick charged Coroticus and the "apostate Picts" with conducting raids on the Irish coast and seizing Christians as slaves. Ternan and Saint Serf followed Palladius. Serf was the teacher of Saint Mungo, the apostle of Strathclyde, and patron saint of Glasgow.
Корнуолл и Западная Девон
Валлиец благородного происхождения, святой Петрок получил образование в Ирландии. Он отплыл в небольшой лодке с несколькими последователями. В духе странничества (peregrinatio) они предоставили Богу определить их маршрут. Ветры и приливы привели их к эстуарию реки Пэдстоу. Кевин из Глендалоу был учеником Петрока. Святая Энделиента была дочерью валлийского короля Брайхана. Она также отправилась в Корнуолл – то есть древнюю Думнонию – проповедовать Евангелие местным жителям, как и святая Нонна, мать святого Давида, которая продолжила путь в Бретань. Ее брат Нектан из Хартленда проповедовал в Девоне. Святой Пиран – покровитель горняков, добывающих олово. Ирландец Киаран, по преданию, "приплыл" в Корнуолл, будучи брошенным в море, привязанным к жернову. Его иногда отождествляют с Киараном из Сайгира.
A Welshman of noble birth, Saint Petroc was educated in Ireland. He set out in a small boat with a few followers. In a type of peregrinatio, they let God determine their course. The winds and tides brought them to the Padstow estuary. Kevin of Glendalough was a student of Petroc. Saint Endelienta was the daughter of the Welsh king Brychan. She also travelled to Cornwall – that is ancient Dumnonia – to evangelize the locals as did St Nonna mother of St David who travelled on to Brittany. Her brother Nectan of Hartland worked in Devon. Saint Piran is the patron saint of tin miners. An Irishman, Ciaran, he is said to have 'floated' across to Cornwall after being thrown into the sea tied to a millstone. He has been identified on occasion with Ciarán of Saigir.
Ирландия
К началу V века религия распространилась в Ирландию, которая никогда не входила в состав Римской империи. Христиане уже присутствовали в Ирландии до прибытия в 431 году Палладия, первого епископа-миссионера, посланного Римом. Его миссия, по-видимому, не увенчалась полным успехом. Последующая миссия святого Патрика, традиционно начавшаяся в 432 году, основывала церкви в связи с *цивитатами*, подобными его собственной в Армаге; небольшие огороженные поселения, в которых общины христиан, часто включавшие представителей обоих полов и состоящих в браке, жили совместно, выполняли различные обязанности и служили местному населению. Патрик учредил епархиальную структуру с иерархией епископов, священников и диаконов. В конце V и VI веков настоящие монастыри стали важнейшими центрами: в самой кафедре Патрика в Армаге, по-видимому, этот переход произошел до конца V века, после чего епископ также исполнял обязанности аббата. В течение нескольких поколений после прибытия первых миссионеров монашеская и клирикальная элита острова полностью интегрировалась в культуру латинской письменности. Помимо латыни, ирландские клирики разработали письменную форму древнеирландского языка. Среди тех, кто оказал влияние на развитие христианства в Ирландии, были Бригида (451–525), святой Молуаг (510–592, проповедовавший в районе современной Шотландии) и святой Кайллин (активен ок. 570 г.).
By the early fifth century, the religion had spread to Ireland, which had never been part of the Roman Empire. There were Christians in Ireland before Palladius arrived in 431 as the first missionary bishop sent by Rome. His mission does not seem to have been entirely successful. The subsequent mission of Saint Patrick, traditionally starting in 432,
established churches in conjunction with civitates like his own in Armagh; small enclosures in which groups of Christians, often of both sexes and including the married, lived together, served in various roles and ministered to the local population. Patrick set up diocesan structures with a hierarchy of bishops, priests, and deacons. During the late 5th and 6th centuries true monasteries became the most important centres: in Patrick's own see of Armagh the change seems to have happened before the end of the 5th century, thereafter the bishop was the abbot also. Within a few generations of the arrival of the first missionaries the monastic and clerical class of the isle had become fully integrated with the culture of Latin letters. Besides Latin, Irish ecclesiastics developed a written form of Old Irish. Others who influenced the development of Christianity in Ireland include Brigid ( 451 – 525), Saint Moluag ( 510 – 592, who evangelised in the area of present day Scotland) and Saint Caillín (fl. c. 570).
Универсальная практика
Связи с большей Латинской Европой привели народы Британии и Ирландии к более тесному взаимодействию с ортодоксальностью соборов. Обычаи и традиции, свойственные островному христианству, стали предметом споров, особенно вопрос о правильном вычислении даты Пасхи. Помимо вопроса о дате Пасхи, ирландские ученые и клирики в континентальной Европе оказывались вовлечены в богословские споры, однако не всегда возможно определить, были ли эти споры основаны на существенных вопросах или на политических мотивах, либо на ксенофобских настроениях. В Ирландии, Галлии и Англии проводились синоды (например, Уитбийский синод), на которых ирландские и британские религиозные обряды были отвергнуты, но в Британии сохранялась некоторая вариативность после того, как Ионская церковь приняла римское исчисление Пасхи. Вопрос о Пасхе решался в разное время и в разных местах. Следующие даты взяты из работ Хаддана и Стуббса: Южная Ирландия, 626–628; Северная Ирландия, 692; Нортумбрия (обращенная ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, бритты под властью Уэссекса, 705; Пикты, 710; Иона, 716–718; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл дольше всех сохранял свои традиции, возможно, даже в некоторых частях, вплоть до времени епископа Эдвульфа из Кредитона (909). Уникальная ирландская система покаяния была в конечном итоге принята как общецерковная практика на Четвертом Латеранском соборе в 1215 году.
Connections with the greater Latin West brought the nations of Britain and Ireland into closer contact with the orthodoxy of the councils. The customs and traditions particular to Insular Christianity became a matter of dispute, especially the matter of the proper calculation of Easter. In addition to Easter dating, Irish scholars and cleric scholars in continental Europe found themselves implicated in theological controversies but it is not always possible to distinguish when a controversy was based on matters of substance or on political grounds or xenophobic sentiments. Synods were held in Ireland, Gaul, and England (e. g. the Synod of Whitby) at which Irish and British religious rites were rejected but a degree of variation continued in Britain after the Ionan church accepted the Roman date. The Easter question was settled at various times in different places. The following dates are derived from Haddan and Stubbs: southern Ireland, 626–628; northern Ireland, 692; Northumbria (converted by Irish missions), 664; East Devon and Somerset, the Britons under Wessex, 705; the Picts, 710; Iona, 716–718; Strathclyde, 721; North Wales, 768; South Wales, 777. Cornwall held out the longest of any, perhaps even, in parts, to the time of Bishop Aedwulf of Crediton (909). A uniquely Irish penitential system was eventually adopted as a universal practice of the Church by the Fourth Lateran Council of 1215.
Панкельтские традиции
Кейтлин Корнинг выделяет четыре обычая, которые были распространены как в ирландской, так и в британской церквях, но не встречались больше нигде в христианском мире.
Caitlin Corning identifies four customs that were common to both the Irish and British churches but not used elsewhere in the Christian world.
Расчет на Пасху
Первоначально Пасха датировалась по еврейскому календарю, который стремился установить празднование Пасхи на первую полнолуние после весеннего равноденствия, но не всегда это получалось. В своей книге «Жизнь Константина» Евсевий сообщает, что I Никейский собор (325 год) постановил, чтобы все христиане отмечали Пасху в единую дату, отличную от еврейских вычислений, следуя практике епископов Рима и Александрии. Вычисление правильной даты Пасхи (компутус) стало сложным процессом, включающим лунно-солнечный календарь и определение первого воскресенья после идеализированной Пасхи, приходящейся на первое полнолуние после равноденствия. Были составлены различные таблицы, направленные на обеспечение необходимого согласования между солнечным годом и фазами лунного календаря. Менее точный 8-летний цикл был заменен (или к моменту) трактата Августалиса «Об измерении Пасхи», который включает 84-летний цикл, основанный на Метоне. Это было внедрено в Британии, где местные клирики в какой-то момент изменили его, чтобы использовать исходное равноденствие юлианского календаря 25 марта вместо Никейского равноденствия, которое уже сместилось до 21 марта. Этот календарь сохранили бритты и ирландцы, в то время как римляне и французы начали использовать 532-летний викторианский цикл. Римляне (но не французы) затем приняли в 525 году еще более точную работу Дионисия, которая привела их к согласию с Александрийской церковью. В начале 600-х годов христиане в Ирландии и Британии осознали расхождение в датировке между ними и жителями Европы. Первое столкновение произошло в 602 году, когда синод французских епископов выступил против практики монастырей, основанных святым Колумбаном; Колумбан обратился к папе Григорию I, но не получил ответа и в конечном итоге покинул их юрисдикцию. Это было первостепенной задачей для святого Августина и его миссии, хотя бегство Освальда в Дал-Риату и его последующее восстановление на троне привели к тому, что кельтская практика была внедрена в Нортумбрию до синода в Уитби в 664 году. Группы, наиболее удаленные от грегорианской миссии, как правило, были наиболее готовы признать превосходство новых таблиц: епископы южной Ирландии приняли континентальную систему на синоде Маг-Лене (ок. 630 г.); на Соборе Бирра (ок. 697 г.) епископы северной Ирландии последовали их примеру. Аббатство в Ионе и его зависимые монастыри сопротивлялись до 716 года, в то время как валлийцы не приняли римский и саксонский компутус, пока не были убеждены сделать это около 768 года Эльффодом, «архиепископом» Бангора.
Easter was originally dated according to Hebrew calendar, which tried to place Passover on the first full moon following the Spring equinox but did not always succeed. In his Life of Constantine, Eusebius records that the First Council of Nicaea (325) decided that all Christians should observe a common date for Easter separate from the Jewish calculations, according to the practice of the bishops of Rome and Alexandria. Calculating the proper date of Easter (computus) then became a complicated process involving a lunisolar calendar, finding the first Sunday after an idealized Passover on the first full moon after the equinox. Various tables were drawn up, aiming to produce the necessary alignment between the solar year and the phases of the calendrical moon. The less exact 8 year cycle was replaced by (or by the time of) Augustalis's treatise "On the measurement of Easter", which includes an 84 year cycle based on Meton. This was introduced to Britain, whose clerics at some point modified it to use the Julian calendar's original equinox on 25 March instead of the Nicaean equinox, which had already drifted to 21 March. This calendar was conserved by the Britons and Irish while the Romans and French began to use the Victorian cycle of 532 years. The Romans (but not the French) then adopted the still better work of Dionysius in 525, which brought them into harmony with the Church of Alexandria. In the early 600s Christians in Ireland and Britain became aware of the divergence in dating between them and those in Europe. The first clash came in 602 when a synod of French bishops opposed the practices of the monasteries established by St Columbanus; Columbanus appealed to Pope Gregory I but received no answer and finally moved from their jurisdiction. It was a primary concern for St Augustine and his mission, although Oswald's flight to Dál Riata and eventual restoration to his throne meant that Celtic practice was introduced to Northumbria until the 664 synod in Whitby. The groups furthest away from the Gregorian mission were generally the readiest to acknowledge the superiority of the new tables: the bishops of southern Ireland adopted the continental system at the Synod of Mag Léne (c. no – c. 630); the c. no – c. 697 Council of Birr saw the northern Irish bishops follow suit. The abbey at Iona and its satellites held out until 716, while the Welsh did not adopt the Roman and Saxon computus until induced to do so around 768 by Elfodd, "archbishop" of Bangor.
Монастырская тонура
Все монахи того периода, и, по-видимому, большинство или все представители духовенства, носили особую тонуру, или определенный способ стрижки волос, чтобы обозначить свою социальную принадлежность к духовному сословию. В Ирландии мужчины обычно носили длинные волосы, а бритая голова была признаком рабства. Распространенным римским обычаем было бритье круга на макушке, оставляя ореол волос или корону; впоследствии это стало ассоциироваться с образом тернового венца Христа. Ранние свидетельства, касающиеся кельтской тонуры, подчеркивают ее отличие от римской и неизменно связывают ее применение с кельтским способом определения даты Пасхи. Сторонники римской тонуры считали кельтский обычай крайне неортодоксальным и ассоциировали его с формой тонуры, которую носил еретик Симон Маг. Эта связь упоминается в письме 672 года святого Альдхельма королю Геранту Думнонийскому, но, возможно, она была известна еще со времен Уитбийского синода. Тонура также упоминается в отрывке, предположительно датируемом VII веком, но ошибочно приписываемом Гильдасу: "Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam" ("Бриты противоречат всему миру, враждебны римским обычаям, не только в мессе, но и в отношении тонуры"). Точная форма ирландской тонуры неясна из ранних источников, хотя в них единогласно утверждается, что волосы каким-то образом выбривались на голове от уха до уха. В 1639 году Джеймс Ашер предположил, что она имела полукруглую форму, закругленную спереди и заканчивающуюся линией между ушами. Это предположение было принято многими последующими авторами, но в 1703 году Жан Мабильон выдвинул новую гипотезу, согласно которой весь лоб выбривался до ушей. Версия Мабильона получила широкое распространение, однако противоречит ранним источникам. В 2003 году Дэниел Маккарти предложил треугольную форму, с одной стороной между ушами и вершиной, направленной к передней части головы.
All monks of the period, and apparently most or all clergy, kept a distinct tonsure, or method of cutting one's hair, to distinguish their social identity as men of the cloth. In Ireland men otherwise wore longish hair, and a shaved head was worn by slaves. The prevailing Roman custom was to shave a circle at the top of the head, leaving a halo of hair or corona; this was eventually associated with the imagery of Christ's crown of thorns. The early material referring to the Celtic tonsure emphasizes its distinctiveness from the Roman alternative and invariably connects its use to the Celtic dating of Easter. Those preferring the Roman tonsure considered the Celtic custom extremely unorthodox, and associated it with the form of tonsure worn by the heresiarch Simon Magus. This association appears in a 672 letter from Saint Aldhelm to King Geraint of Dumnonia, but it may have been circulating since the Synod of Whitby. The tonsure is also mentioned in a passage, probably of the 7th century but attributed wrongly to Gildas: "Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam" ("Britons are contrary to the whole world, enemies of Roman customs, not only in the Mass but also in regard to the tonsure"). The exact shape of the Irish tonsure is unclear from the early sources, although they agree that the hair was in some way shorn over the head from ear to ear. In 1639 James Ussher suggested a semi circular shape, rounded in the front and culminating at a line between the ears. This suggestion was accepted by many subsequent writers, but in 1703 Jean Mabillon put forth a new hypothesis, claiming that the entire forehead was shaven back to the ears. Mabillon's version was widely accepted, but contradicts the early sources. In 2003 Daniel McCarthy suggested a triangular shape, with one side between the ears and a vertex towards the front of the head.
Казни
В христианской Ирландии – как и у пиктов и англичан, которых они обратили в христианство – сформировалась особая форма покаяния, где исповедь совершалась тайно священнику под печатью конфиденциальности, а покаяние назначалось и обычно совершалось в частном порядке. Были составлены специальные руководства, называемые «покаянными книгами», предназначенные для помощи исповедникам и для унификации покаяний, назначаемых за конкретные грехи. В древности покаяние было публичным обрядом. Покаявшиеся отводились в отдельную часть церкви во время богослужения и приходили на мессу в рубище и пепле в процессе, известном как экзомологиз, который часто включал в себя общее исповедание. Существуют свидетельства того, что этому публичному покаянию предшествовала частная исповедь епископу или священнику (sacerdos), и, по-видимому, для некоторых грехов допускалось и частное покаяние. Тем не менее, покаяние и примирение в основном являлись публичным обрядом (иногда не повторяемым), завершавшимся отпущением грехов. Ирландская практика покаяния распространилась по всему континенту, где публичная форма покаяния пришла в упадок. Святому Колумбану приписывают распространение *medicamenta paenitentiae* – «лекарств покаяния» – в Галлии, когда они были забыты. Несмотря на некоторое сопротивление, к 1215 году эта практика стала общепринятой, а Четвертый Латеранский собор установил канонический устав, предписывающий исповедь не реже одного раза в год.
In Christian Ireland – as well as Pictish and English peoples they Christianised – a distinctive form of penance developed, where confession was made privately to a priest, under the seal of secrecy, and where penance was given privately and ordinarily performed privately as well. Certain handbooks were made, called "penitentials", designed as a guide for confessors and as a means of regularising the penance given for each particular sin. In antiquity, penance had been a public ritual. Penitents were divided into a separate part of the church during liturgical worship, and they came to Mass wearing sackcloth and ashes in a process known as exomologesis that often involved some form of general confession. There is evidence that this public penance was preceded by a private confession to a bishop or priest (sacerdos), and it seems that, for some sins, private penance was allowed instead. Nonetheless, penance and reconciliation was prevailingly a public rite (sometimes unrepeatable), which included absolution at its conclusion. The Irish penitential practice spread throughout the continent, where the form of public penance had fallen into disuse. Saint Columbanus was credited with introducing the medicamenta paentitentiae, the "medicines of penance", to Gaul at a time when they had come to be neglected. Though the process met some resistance, by 1215 the practice had become established as the norm, with the Fourth Lateran Council establishing a canonical statute requiring confession at a minimum of once per year.
Перегринация
Последней характерной традицией, распространенной в Великобритании и Ирландии, была популярность peregrinatio pro Christo ("изгнание ради Христа"). Термин peregrinatio – латинский и обозначал в римском праве состояние жизни или пребывания вдали от родины. Позже его стали использовать Отцы Церкви, в частности святой Августин Гиппонский, который писал, что христиане должны жить жизнью peregrinatio в этом мире, ожидая Царства Божьего. Августиновское понимание peregrinatio широко распространилось по всей христианской церкви, но в кельтских странах оно приобрело два дополнительных уникальных значения. Во-первых, в покаянных руководствах постоянная или временная peregrinatio предписывалась как епитимья за определенные проступки. Кроме того, существовала традиция добровольной peregrinatio pro Christo, когда люди навсегда покидали свои дома и полностью полагались на волю Божью. В ирландской традиции выделяли два типа такой peregrinatio: "младшую", подразумевавшую отъезд из родного края, но не с острова, и "старшую", означавшую окончательный отъезд из Ирландии. Это добровольное изгнание, чтобы провести жизнь в чужой земле, вдали от друзей и семьи, стали называть "белым мученичеством". Большинство peregrini, или изгнанников, этого типа стремились к личному духовному совершенствованию, но многие принимали участие в миссионерской деятельности. Британец святой Патрик стал евангелистом Ирландии во время того, что он сам называл своей peregrinatio, а святой Самсон покинул родину, чтобы в конечном итоге стать епископом в Бретани. Ирландцы Колумба и Колумбан также основали важные религиозные общины, покинув свои дома.
A final distinctive tradition common across Britain and Ireland was the popularity of peregrinatio pro Christo ("exile for Christ"). The term peregrinatio is Latin, and referred to the state of living or sojourning away from one's homeland in Roman law. It was later used by the Church Fathers, in particular Saint Augustine of Hippo, who wrote that Christians should live a life of peregrinatio in the present world while awaiting the Kingdom of God. Augustine's version of peregrinatio spread widely throughout the Christian church, but it took two additional unique meanings in Celtic countries. In the first sense, the penitentials prescribed permanent or temporary peregrinatio as penance for certain infractions. Additionally, there was a tradition of undertaking a voluntary peregrinatio pro Christo, in which individuals permanently left their homes and put themselves entirely in God's hands. In the Irish tradition there were two types of such peregrinatio, the "lesser" peregrinatio, involving leaving one's home area but not the island, and the "superior" peregrinatio, which meant leaving Ireland for good. This voluntary exile to spend one's life in a foreign land far from friends and family came to be termed the "white martyrdom". Most peregrini or exiles of this type were seeking personal spiritual fulfilment, but many became involved in missionary endeavours. The Briton Saint Patrick became the evangelist of Ireland during what he called his peregrinatio there, while Saint Samson left his home to ultimately become bishop in Brittany. The Irishmen Columba and Columbanus similarly founded highly important religious communities after leaving their homes.
Монашество
Монастырская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерен, Тур и Осер. На ее духовность сильно повлияли Отцы Пустыни. Согласно Ричарду Вудсу, семейные, демократические и децентрализованные аспекты египетского христианства лучше соответствовали структурам и ценностям кельтской культуры, чем легалистическая епархиальная форма. Несомненно, идеал монашества пользовался всеобщим уважением в кельтском христианстве. Это особенно касалось Ирландии и областей, евангелизированных ирландскими миссионерами, где монастыри и их аббаты получили значительную церковную и светскую власть. После роста монастырского движения в VI веке аббаты контролировали не только отдельные монастыри, но и обширные поместья и светские общины, которые их обрабатывали. Как монахи, аббаты не обязательно были рукоположены (то есть не обязательно были священниками или епископами). Обычно они происходили из одной из многочисленных ирландских королевских семей, и в уставе аббатства иногда указывалось, что аббатство, по возможности, должно оставаться в пределах одной семейной линии. Этот акцент на монастыре привел некоторых ученых, в частности Кэтлин Хьюз, к утверждению, что монастырская система стала доминирующей церковной структурой в ирландской церкви, по сути заменив более раннюю епископскую структуру, характерную для большей части остального христианского мира. Хьюз утверждала, что *парухия*, или сеть монастырей, присоединенных к аббатству, заменила епархию как основную административную единицу церкви, а должность аббата во многом заменила должность епископа по авторитету и влиянию. Согласно этой модели, епископы все еще были необходимы, поскольку некоторые таинства были зарезервированы только для рукоположенных, но они имели мало власти в церковной структуре. Однако более поздние исследования, особенно работы Доннхада О Коррайна и Ричарда Шарпа, предложили более нюансированный взгляд на взаимосвязи между монастырской системой и традиционными церковными структурами. Эта готовность учиться и учить была отличительной чертой "проницаемого монашества", столь характерного для ирландского монастыря. Хотя отшельничество оставалось высшей формой посвящения, монастыри были очень открыты для приема учеников и детей в свои стены для образования, не требуя от них становиться монахами. Затем этим ученикам разрешалось покидать общину и жить в ней, и их приветствовали обратно в старости, чтобы спокойно уйти на покой. Этот стиль монашества позволял монастырю устанавливать связь с общиной и становиться ее частью. Доступность монахов для людей сыграла важную роль в обращении Ирландии из язычества в христианство, позволив смешаться двум культурам. В его легенде рассказывается, что он ежедневно кормил сто священнослужителей, сто солдат, сто работников, сто бедных и столько же вдов. Когда тысячи людей покидали мир и становились монахами, они очень часто делали это как члены клана, послушно следуя примеру своего вождя. Епископства, канонии и приходские бенефиции передавались от одного члена семьи к другому, а часто от отца к сыну. Их племенной характер – черта, общая для ирландских и валлийских монастырей. Илтуд, предположительно армориканского происхождения, провел первый период своей религиозной жизни как ученик святого Кадока в Ланкарване. Он основал монастырь в Ллантвит-Майоре. В монастыре особое внимание уделялось учебе и благочестию. Одним из его сокурсников был Павел Аврелиан, ключевая фигура в корнуолльском монашестве. Гильда Мудрый был приглашен Кадоком для чтения лекций в монастыре и провел там год, в течение которого он сделал копию книги Евангелий, долго хранившейся в церкви святого Кадока. Рукописи, безусловно, создавались монастырями и для монастырей, и свидетельства указывают на то, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских, возможно, а также в светских коммерческих мастерских. В VI и VII веках ирландские монахи основали монастырские учреждения в частях современной Шотландии (особенно Колумба, также известный как Колмциль или, на древнеирландском языке, Colum Cille) и на континенте, особенно в Галлии (особенно Колумбан). Монахи из аббатства Айона под руководством святого Эйдана основали епископство Линдисфарн в англосаксонской Нортумбрии в 635 году, откуда гэльская ирландская практика сильно повлияла на северную Англию. Ирландские монахи также основали монастыри по всему континенту, оказывая влияние, превосходящее многие более древние континентальные центры. Первым выпуском папской привилегии, предоставляющей монастырю свободу от епископского надзора, была привилегия папы Гонория I аббатству Боббио, одному из учреждений Колумбана. По крайней мере в Ирландии, монастырская система все больше секуляризировалась с VIII века, поскольку стали очевидны тесные связи между правящими семьями и монастырями. Крупные монастыри теперь были богаты землей и имели политическое значение. Иногда они воевали друг с другом или участвовали в светских войнах – считается, что в битве 764 года погибло 200 человек из аббатства Дурроу, когда они были разбиты Клонмакнойзом. С древних времен племенная природа многих монастырей означала, что некоторые женатые мужчины были частью общины, предоставляя труд и имея некоторые права, включая право участвовать в избрании аббатов (но обязанные воздерживаться от секса в периоды поста). Некоторые аббатства передавались от отца к сыну, а затем даже к внукам. Возрождение аскетической традиции произошло во второй половине века с движением *кульди* или "клиенты (вассалы) Бога", основавшим новые монастыри, оторванные от семейных группировок.
Monastic spirituality came to Britain and then Ireland from Gaul, by way of Lérins, Tours, and Auxerre. Its spirituality was heavily influenced by the Desert Fathers. According to Richard Woods, the familial, democratic, and decentralized aspects of Egyptian Christianity were better suited to structures and values of Celtic culture than was a legalistic diocesan form. It is certain that the ideal of monasticism was universally esteemed in Celtic Christianity. This was especially true in Ireland and areas evangelised by Irish missionaries, where monasteries and their abbots came to be vested with a great deal of ecclesiastical and secular power. Following the growth of the monastic movement in the 6th century, abbots controlled not only individual monasteries, but also expansive estates and the secular communities that tended them. As monastics, abbots were not necessarily ordained (i. e. they were not necessarily priests or bishops). They were usually descended from one of the many Irish royal families, and the founding regulations of the abbey sometimes specified that the abbacy should if possible be kept within one family lineage. This focus on the monastery has led some scholars, most notably Kathleen Hughes, to argue that the monastic system came to be the dominant ecclesiastical structure in the Irish church, essentially replacing the earlier episcopal structure of the type found in most of the rest of the Christian world. Hughes argued that the paruchia, or network of monasteries attached to an abbey, replaced the diocese as the chief administrative unit of the church, and the position of Abbot largely replaced that of bishop in authority and prominence. According to this model, bishops were still needed, since certain sacramental functions were reserved only for the ordained, but they had little authority in the ecclesiastical structure. However, more recent scholarship, particularly the work of Donnchadh Ó Corráin and Richard Sharpe, has offered a more nuanced view of the interrelationships between the monastic system and the traditional Church structures. This willingness to learn, and also to teach, was a hallmark of the "permeable monasticism" that so characterised the Irish monastery. While a hermitage was still the highest form of dedication, the monasteries were very open to allowing students and children within the walls for an education, without requiring them to become monks. These students were then allowed to leave and live within the community, and were welcomed back in their old age to retire in peace. This style of monasticism allowed for the monastery to connect with, and become a part of, the community at large. The availability of the monks to the people was instrumental in converting Ireland from paganism to Christianity, allowing a blend of the two cultures. His legend recounts that he daily fed a hundred clergy and a hundred soldiers, a hundred workmen, a hundred poor men, and the same number of widows. When thousands left the world and became monks, they very often did so as clansmen, dutifully following the example of their chief. Bishoprics, canonries, and parochial benefices passed from one to another member of the same family, and frequently from father to son. Their tribal character is a feature which Irish and Welsh monasteries had in common. Illtud, said to have been an Armorican by descent, spent the first period of his religious life as a disciple of St. Cadoc at Llancarvan. He founded the monastery at Llantwit Major. The monastery stressed learning as well as devotion. One of his fellow students was Paul Aurelian, a key figure in Cornish monasticism. Gildas the Wise was invited by Cadoc to deliver lectures in the monastery and spent a year there, during which he made a copy of a book of the Gospels, long treasured in the church of St. Cadoc. The manuscripts were certainly produced by and for monasteries, and the evidence suggests that metalwork was produced in both monastic and royal workshops, perhaps as well as secular commercial ones. In the 6th and 7th centuries, Irish monks established monastic institutions in parts of modern day Scotland (especially Columba, also known as Colmcille or, in Old Irish, Colum Cille), and on the continent, particularly in Gaul (especially Columbanus). Monks from Iona Abbey under St. Aidan founded the See of Lindisfarne in Anglo Saxon Northumbria in 635, whence Gaelic Irish practice heavily influenced northern England. Irish monks also founded monasteries across the continent, exerting influence greater than many more ancient continental centres. The first issuance of a papal privilege granting a monastery freedom from episcopal oversight was that of Pope Honorius I to Bobbio Abbey, one of Columbanus's institutions. At least in Ireland, the monastic system became increasingly secularised from the 8th century, as close ties between ruling families and monasteries became apparent. The major monasteries were now wealthy in land and had political importance. On occasion they made war either upon each other or took part in secular wars – a battle in 764 is supposed to have killed 200 from Durrow Abbey when they were defeated by Clonmacnoise. From early periods the kin nature of many monasteries had meant that some married men were part of the community, supplying labour and with some rights, including in the election of abbots (but obliged to abstain from sex during fasting periods). Some abbacies passed from father to son, and then even grandsons. A revival of the ascetic tradition came in the second half of the century, with the culdee or "clients (vassals) of God" movement founding new monasteries detached from family groupings.
Правление Колумба
Монастыри ирландских миссий, и многие на родине, приняли Устав святого Колумбана, который был строже, чем Устав святого Бенедикта – основной альтернативы на Западе. В частности, там практиковалось большее количество постов и делался акцент на телесных наказаниях. На протяжении нескольких поколений монахи, воспитанные ирландскими миссионерами, продолжали следовать этому Уставу и основывать новые монастыри, руководствуясь им, но к VIII и IX векам большинство перешло к бенедиктинскому Уставу.
The monasteries of the Irish missions, and many at home, adopted the Rule of Saint Columbanus, which was stricter than the Rule of Saint Benedict, the main alternative in the West. In particular there was more fasting and an emphasis on corporal punishment. For some generations monks trained by Irish missionaries continued to use the Rule and to found new monasteries using it, but most converted to the Benedictine Rule over the 8th and 9th centuries.
Крещение
Беда указывает на то, что во времена Августина Кентерберийского британские церкви использовали обряд крещения, несколько отличавшийся от римского. По словам Беды, неполнота совершения таинства крещения британскими христианами была одной из трех конкретных проблем в британской практике, которую Августин не мог проигнорировать. Неизвестно, в чем именно заключалась эта "неполнота" с точки зрения римского обычая. Возможно, различие было в обряде миропомазания, или же миропомазание вообще отсутствовало.
Bede implies that in the time of Augustine of Canterbury, British churches used a baptismal rite that was in some way at variance with the Roman practice. According to Bede, the British Christians' failure to "complete" the sacrament of baptism was one of the three specific issues with British practice that Augustine could not overlook. There is no indication as to how the baptism was "incomplete" according to the Roman custom. It may be that there was some difference in the confirmation rite, or that there was no confirmation at all.
Обвинения в иудаизации
В Средние века ирландцев неоднократно обвиняли в иудаизме, то есть в соблюдении определенных религиозных обрядов по примеру евреев. Другое распространенное обвинение в раннем Средневековье заключалось в том, что ирландцы практиковали устаревшие законы Ветхого Завета, наиболее известный пример – случай с ирландским харизматичным проповедником VIII века Клементом Скотом I (fl. 745), осужденным как еретик, в том числе за призывы к последователям следовать законам Ветхого Завета в таких спорных вопросах, как обязанность мужчины жениться на вдовствующей сестре своего брата после его смерти. Примером склонности ирландцев к строгому следованию Ветхому Завету является Collectio canonum Hibernensis – сборник ирландского канонического права конца VII – начала VIII веков, ставший первым текстом церковного права, широко опиравшимся на Библию, и особенно на Ветхий Завет. В Шотландии аналогичные обвинения связаны с предполагаемым культурным табу на свинину. Также считается, что Кельтская церковь отмечала седьмой день как субботу.
A recurrent accusation levelled against the Irish throughout the Middle Ages is that they were Judaizers, which is to say that they observed certain religious rites after the manner of the Jews. That the Irish practised obsolete Old Testament laws is another accusation that repeats itself a number of times in the early Middle Ages, most famously in the case of the 8th century Irish charismatic preacher, Clement Scotus I (fl. 745), who was condemned as a heretic, in part for urging followers to follow Old Testament law in such controversial matters as obliging a man to marry his widowed sister in law upon his brother's death. One example for the Irish tendency to adhere closely to the Old Testament is the Collectio canonum Hibernensis, a late 7th or early 8th century Irish canon law collection which was the first text of church law to draw heavily on the Bible, and in particular the Old Testament. In Scotland similar accusations surround the supposed cultural taboo concerning pork. The Celtic Church is also thought to have observed the seventh day as the Sabbath.
Влияние на христианство на Британских островах
По словам Джона Боудена, "исполнение метрических псалмов, многие из которых положены на старинные кельтские христианские, шотландские традиционные и народные напевы" является чертой, остающейся "характерной частью шотландского пресвитерианского богослужения".
According to John Bowden, "the singing of metrical psalms, many of them set to old Celtic Christianity Scottish traditional and folk tunes" is a feature that remains a "distinctive part of Scottish Presbyterian worship".
Кельтское христианское возрождение
Ян Брэдли отмечает, что постоянный интерес к средневековому островному христианству привел к последовательным движениям возрождения, которые он называет «кельтским христианским возрождением». Он отмечает создание Кельтской православной церкви, поддерживающей отношения с Сирийской православной церковью, как попытку сохранить «отличительные принципы кельтского христианства» в автокефальной христианской конфессии. По словам Брэдли, большинство, хотя и не все, сторонники возрождения – не кельты, для которых кельтское христианство обладает «экзотической и периферийной» привлекательностью. Брэдли прослеживает истоки кельтского христианского возрождения к Средневековью. В VIII и IX веках авторы создавали идеализированные агиографии ранних святых, чья «золотая эпоха» необычайной святости резко контрастировала с воспринимаемой коррупцией более поздних времен. Подобным образом, литературное возрождение XII и XIII веков популяризировало и романтизировало древние кельтские традиции, такие как легенда об Артуре. Эти идеи получили дальнейшее развитие во время Английской Реформации, когда протестантские авторы присвоили концепцию «кельтской церкви» как коренной, антиримской предшественницы своего движения. Тем не менее, несмотря на его научную деконструкцию многих популярных представлений о «кельтском христианстве», в трудах, таких как «Кельтские христианские общины: Живи традицией», Брэдли утверждает, что исторически обоснованные идеи могут быть применены для переосмысления жизни и служения в современных церквях. В XVIII и XIX веках антиквариат, романтизм и растущий национализм повлияли на представления о том, что стало известно как «кельтское христианство». Начиная с начала XX века, началось полномасштабное движение возрождения, сосредоточенное на острове Йона и находящееся под влиянием ирландского литературного возрождения и более широких христианских возрождений. К концу XX века началась новая волна энтузиазма, на этот раз под влиянием идей Новой эры.
Ian Bradley notes that the recurrent interest in medieval insular Christianity has led to successive revival movements he terms "Celtic Christian revivalism". He notes the establishment of the Celtic Orthodox Church, which maintains a relationship with the Syriac Orthodox Church, as an effort to maintain the "distinctive tenets of Celtic Christianity" in an autocephalous Christian denomination. According to Bradley, most, though not all, revivalists are non Celts for whom Celtic Christianity has an "exotic and peripheral" appeal. Bradley traces the origins of Celtic Christian revivalism to the Middle Ages. In the 8th and 9th century, authors wrote idealised hagiographies of earlier saints, whose "golden age" of extraordinary holiness contrasted with the perceived corruption of later times. Similarly, the 12th and 13th century literary revival popularised and romanticised older Celtic traditions such as the Arthurian legend. These ideas were expanded during the English Reformation, as Protestant authors appropriated the concept of a "Celtic Church" as a native, anti Roman predecessor to their own movement. Nevertheless, despite his scholarly deconstruction of much of the popular view of "Celtic Christianity", in work such as his Celtic Christian Communities: Live The Tradition Bradley argues that historically well founded insights can be applied to re imagine life and ministry in contemporary churches. In the 18th and 19th centuries, antiquarianism, the Romantic movement, and growing nationalism influenced ideas about what was becoming known as "Celtic Christianity". Beginning in the early 20th century, a full fledged revival movement began, centred on the island of Iona and influenced by the Irish Literary Revival and more general Christian revivals. By the end of the 20th century, another wave of enthusiasm began, this time influenced by New Age ideals.