Махаванса: Историческая хроника Шри-Ланки

Введение

Историческая хроника Шри-Ланки

Махаванса (Sinhala: මහාවංශ (Mahāvansha), Pali: මහාවංස (Mahāvaṃsa)) – это тщательно сохранившаяся историческая хроника Шри-Ланки до периода правления Махасены из Анурадхапуры. Она была написана в стиле эпической поэмы на языке пали. В ней излагается история Шри-Ланки от её легендарного начала до правления Махасены из Анурадхапуры, охватывающая период с момента прибытия принца Виджаи из Индии в 543 г. до н.э. и его правления, а впоследствии дополнялась различными авторами. Впервые она была составлена буддийским монахом по имени Маханама в храме Махавихара в Анурадхапуре в V или VI веке н.э. Махаванса впервые привлекла внимание западных исследователей около 1809 г. н.э., когда сэр Александр Джонстон, главный судья британского Цейлона, отправил рукописи этой и других шри-ланкийских хроник [написанных преимущественно на языке сингала, являющемся основным языком Шри-Ланки] в Европу для перевода и публикации. Эжен Бернуф в 1826 году выполнил латинскую транслитерацию и перевод, однако они не получили широкого признания. Немецкий перевод Махавансы был завершен Вильгельмом Гейгером в 1912 году, затем переведен на английский язык Мейбл Хейнс Боде и отредактирован Гейгером. В 2023 году Махаванса была включена в список документального наследия в Международный реестр «Память мира» ЮНЕСКО.

Сборник

Буддийские монахи Анурадхапуры Маха Вихарайя вели хроники истории острова, начиная с III века до нашей эры. Эти анналы были объединены и скомпилированы в единый документ в V веке, во время правления короля Дхатусены в королевстве Анурадхапура. Он был написан на основе более ранних древних сборников, известных как Аттаката (иногда Синхалааттаката), представлявших собой комментарии, написанные на языке сингала. Более ранний документ, известный как Дипавамса (IV век н.э.) – «Хроники острова», значительно проще и содержит меньше информации, чем Махавамса, и, вероятно, был составлен с использованием Аттаката к Махавамсе. Авторство Махавамсы приписывается неизвестному монаху по имени Маханама, согласно Махавамса тика. Маханама описывается как проживающий в монастыре, принадлежащем полководцу Дигасанде и связанном с Махавихарой, однако никакой другой достоверной биографической информации о нем не известно. Это один из немногих документов, содержащих сведения о народах нага и яккха, коренных обитателях Ланки до легендарного прибытия принца Виджаи из Сингхапуры Калинги. Благодаря частым упоминаниям индийских царских династий, Махавамса также ценна для историков, стремящихся датировать и соотнести современные царские династии на Индийском субконтиненте. Она имеет важное значение для датировки освящения императора Ашоки Маурьи, что связано с синхронизмом с империей Селевкидов и Александром Македонским. Индийские раскопки в Санчи и других местах подтверждают рассказ Махавамсы об империи Ашоки. Сведения, представленные в Махавамсе, также в полной мере подтверждаются многочисленными каменными надписями, в основном на языке сингала, найденными в Шри-Ланке. К. Индрапала также подтвердил историческую ценность Махавамсы. Если бы не Махавамса, история о больших ступах в Анурадхапуре, Шри-Ланка, таких как Руванвелисайя, Джетаванарамая, Абхаягири вихара и другие сооружения древней инженерии, никогда бы не стала известна.

The Buddhist monks of the Anuradhapura Maha Viharaya maintained chronicles of the island's history starting from the 3rd century BCE. These annals were then combined and compiled into a single document in the 5th century while King Dhatusena was ruling the Anuradhapura Kingdom. It was written based on prior ancient compilations known as the Atthakatha (sometimes Sinhalaatthakatha), which were commentaries written in Sinhala. An earlier document known as the Dipavamsa (4th century CE) "Chronicles of the Island" is much simpler and contains less information than the Mahavamsa and was probably compiled using the Atthakatha on the Mahavamsa as well. Authorship of the Mahavamsa is attributed to an otherwise unknown monk called Mahānāma by the Mahavamsa tika. Mahānāma is described as residing in a monastery belonging to general Dighasanda and affiliated with the Mahavihara, but no other reliable biographical information is known. It is one of the few documents containing material relating to the Nāga and Yakkha peoples, indigenous inhabitants of Lanka before the legendary arrival of Prince Vijaya from Singha Pura of Kalinga. As it often refers to the royal dynasties of India, the Mahavamsa is also valuable for historians who wish to date and relate contemporary royal dynasties in the Indian subcontinent. It is very important in dating the consecration of the Maurya Emperor Ashoka, which is related to the synchronicity with the Seleucid Empire and Alexander the Great. Indian excavations in Sanchi and other locations, confirm the Mahavamsa account of the empire of Ashoka. The accounts given in the Mahavamsa are also amply supported by the numerous stone inscriptions, mostly in Sinhala, found in Sri Lanka. K. Indrapala has also upheld the historical value of the Mahavamsa. If not for the Mahavamsa, the story behind the large stupas in Anuradhapura, Sri Lanka, such as Ruwanwelisaya, Jetavanaramaya, Abhayagiri vihāra and other works of ancient engineering would never have been known.

Историческое и литературное значение

Историографические источники редки в большей части Южной Азии. Благодаря «Махавамсе» об истории острова Цейлон и соседних регионов известно сравнительно больше, чем об истории большей части субконтинента. Её содержание способствовало выявлению и подтверждению археологических памятников и надписей, связанных с ранним буддизмом, империей Ашоки и даже тамильскими царствами Южной Индии. Утверждалось, что она поддерживает сингальский национализм. Помимо того, что «Махавамса» является важным историческим источником, это самая значимая эпическая поэма на языке пали. Её повествования о битвах и вторжениях, придворных интригах и грандиозном строительстве ступ и водохранилищ, написанные изящным стихом, удобным для запоминания, захватили воображение буддийского мира того времени. В отличие от многих текстов, созданных в древности, она также затрагивает различные аспекты жизни простых людей, рассказывая о том, как они вступали в армию царя или занимались земледелием. Таким образом, «Махавамса» была распространена по Шелковому пути во многие буддийские страны. Её части переводились, пересказывались и ассимилировались другими языками. В Юго-Восточной Азии также обнаружена расширенная версия «Махавамсы», содержащая гораздо больше деталей. Сингальское большинство часто использует «Махавамсу» в качестве доказательства своей позиции о том, что Шри-Ланка является сингальской нацией с древних времен. Британский историк Джейн Рассел описала, как в 1930-х годах внутри тамильского националистического движения начался процесс «дискредитации Махавамсы». «Махавамса», будучи историей сингальских буддистов, предстала перед тамильскими и сингальскими националистами как гегемонический эпос сингальского народа. Эта точка зрения подверглась критике со стороны Г. Г. Понамбалама, представителя тамильских националистов в 1930-х годах. Он утверждал, что большинство сингальских царей, включая Виджаю, Касьяпу и Паракрамабаху, были тамилами. Выступление Понамбалама в Навалапитии в 1939 году, в котором он оспорил утверждение о том, что Шри-Ланка является сингальской буддийской нацией, было воспринято как акт против идеи создания исключительно сингальского буддийского государства. Сингальское большинство ответило на это массовыми беспорядками, охватившими Навалапитию, Пассару, Маскелию и даже тамильский Джаффну.

Historiographical sources are rare in much of South Asia. As a result of the Mahavamsa, comparatively more is known about the history of the island of Ceylon and neighboring regions than that of most of the subcontinent. Its contents have aided in the identification and corroboration of archaeological sites and inscriptions associated with early Buddhism, the empire of Ashoka, and even the Tamil kingdoms of southern India. it has been said to support Sinhalese nationalism. Besides being an important historical source, the Mahavamsa is the most important epic poem in the Pali language. Its stories of battles and invasions, court intrigue, and great constructions of stupas and water reservoirs, written in elegant verse suitable for memorization, caught the imagination of the Buddhist world of the time. Unlike many texts written in antiquity, it also discusses various aspects of the lives of ordinary people, and how they joined the King's army or farmed. Thus the Mahavamsa was taken along the Silk Road to many Buddhist lands. Parts of it were translated, retold, and absorbed into other languages. An extended version of the Mahavamsa, which gives many more details, has also been found in Southeast Asia. The Sinhalese majority often use Mahavamsa as proof of their claim that Sri Lanka is a Sinhalese nation since historical time. The British historian Jane Russell has recounted how a process of "Mahavamsa bashing" began in the 1930s, from within the Tamil Nationalist movement. The Mahavamsa, being a history of the Sinhala Buddhists, presented itself to the Tamil Nationalists and the Sinhala Nationalists as the hegemonic epic of the Sinhala people. This view was attacked by G. G. Ponnambalam, a representative of the Nationalist Tamils in the 1930s. He claimed that most of the Sinhala kings, including Vijaya, Kasyapa, and Parakramabahu, were Tamils. Ponnambalam's 1939 speech in Nawalapitiya, attacking the claim that Sri Lanka is a Sinhalese, Buddhist nation was seen as an act against the notion of creating a Sinhalese Buddhist only nation. The Sinhala majority responded with a mob riot, which engulfed Nawalapitiya, Passara, Maskeliya, and even in Tamil Jaffna.

Историческая точность

Ранние западные ученые, такие как Отто Франке, отвергали возможность того, что «Махавамса» содержит достоверное историческое содержание, но последующие свидетельства из надписей и археологических находок подтвердили, что у многих историй, записанных в «Махавамсе», есть фактическая основа, включая миссионерскую деятельность Ашоки и царей, связанных с основанием различных монастырей и ступ. Китайские паломники Фа Сянь и Сюань Цзан зафиксировали в своих путешествиях мифы о происхождении сингалов, которые значительно отличались от версий, представленных в «Махавамсе». В одной из версий сингалы происходят от нагов, или духов природы, торговавших с индийскими купцами, а в другой – их прародитель – принц, изгнанный за отцеубийство, который затем убивает богатого купца и усыновляет его 500 детей. Историческая достоверность обращения Махиндой шри-ланкийского царя в буддизм также вызывает споры. Герман Ольденберг, немецкий ученый-индолог, опубликовавший исследования о Будде и переведший множество текстов на пали, считает эту историю «чистой выдумкой». В. А. Смит (автор книги «Ашока и ранняя история Индии») также называет эту историю «набором абсурдов». В. А. Смит и профессор Германн пришли к такому выводу, поскольку Ашока не упоминает о передаче своего сына Махинды в храм для того, чтобы он стал буддийским миссионером, и о роли Махинды в обращении шри-ланкийского царя в буддизм в своих 13-х каменных эдиктах, в частности, в Эдикте XIII. Источники, находящиеся за пределами Шри-Ланки и традиции «Махавамсы», не упоминают Махинду как сына Ашоки. Существует также несоответствие в дате отправки Ашокой буддийских миссионеров на Шри-Ланку. Согласно «Махавамсе», миссионеры прибыли в 255 г. до н.э., а согласно Эдикту 13 – на пять лет раньше, в 260 г. до н.э. Последующая работа, иногда известная как «Кулавамса», расширяет «Махавамсу», охватывая период с правления Махасены из Анурадхапуры (277–304 гг. н.э.) до 1815 года, когда весь остров был передан британскому престолу. «Кулавамса» состоит из трех разделов, написанных пятью разными авторами (один из которых анонимен), принадлежащими к последовательным историческим периодам. В 1935 году буддийский монах Ягирала Паннананда опубликовал «Махавамса», часть III – продолжение «Махавамсы» на языке сингала, охватывающее период с конца «Кулавамсы» до 1935 года. Хотя это продолжение «Махавамсы» не было санкционировано или поддержано каким-либо правительством или религиозной организацией, впоследствии оно было признано правительством премьер-министра Шри-Ланки Дж. Р. Джаявардене. Комментарий к «Махавамсе», известный как «Махавамса тика», предположительно был составлен до написания первых дополнений, составляющих «Кулавамсу», вероятно, между 1000 и 1250 гг. н.э. Этот комментарий содержит объяснения неоднозначных палийских терминов, используемых в «Махавамсе», и в некоторых случаях добавляет дополнительные детали или проясняет различия между различными версиями «Махавамсы». В отличие от самой «Махавамсы», которая почти полностью состоит из материалов, связанных с Махавихарой, «Махавамса тика» содержит несколько ссылок на комментарии и альтернативные версии летописи, связанные с традицией Абхагири-вихары.

Early Western scholars like Otto Franke dismissed the possibility that the Mahavamsa contained reliable historical content, but subsequent evidence from inscriptions and archaeological finds have confirmed that there is a factual basis for many of the stories recorded in the Mahavamsa, including Ashoka's missionary work and the kings associated with founding various monasteries and stupas. The Chinese pilgrims Fa Hsien and Hsuan Tsang both recorded myths of the origins of the Sinhala people in their travels that varied significantly from the versions recorded in the Mahavamsa in one version, the Sinhala are descended from naga or nature spirits who traded with Indian merchants, and in another, the Sinhala progenitor is a prince exiled for patricide who then slays a wealthy merchant and adopts his 500 children. The historical accuracy of Mahinda converting the Sri Lankan king to Buddhism is also debated. Hermann Oldenberg, a German scholar of Indology who has published studies on the Buddha and translated many Pali texts, considers this story a "pure invention". V. A. Smith (Author of Ashoka and Early History of India) also refers to this story as "a tissue of absurdities". V. A. Smith and Professor Hermann came to this conclusion due to Ashoka not mentioning the handing over of his son, Mahinda, to the temple to become a Buddhist missionary and Mahinda's role in converting the Sri Lankan king to Buddhism, in his 13th year Rock Edicts, particularly Rock Edict XIII. Sources outside of Sri Lanka and the Mahavamsa tradition do not mention Mahinda as Ashoka's son. There is also an inconsistency with the year in which Ashoka sent Buddhist missionaries to Sri Lanka. According to the Mahavamsa, the missionaries arrived in 255 BCE, but according to Edict 13, it was five years earlier in 260 BCE. A subsequent work sometimes known as Culavamsa extends the Mahavamsa to cover the period from the reign of Mahasena of Anuradhapura (277–304 CE) until 1815, when the entire island was surrendered to the British throne. The Culavamsa contains three sections composed by five different authors (one anonymous) belonging to successive historical periods. In 1935, Buddhist monk Yagirala Pannananda published Mahavamsa Part III, a Sinhala language continuation of the Mahavamsa that covers the period from the end of the Culavamsa up until 1935. While not authorized or supported by any government or religious organization, this continuation of the Mahavamsa was later recognized by the government of the Sri Lankan Prime Minister J. R. Jayawardene. A commentary on the Mahavamsa, known as the Mahavamsa tika, is believed to have been composed before the first additions composing the Culavamsa were written, likely sometime between 1000 CE and 1250 CE. This commentary provides explanations of ambiguous Pali terms used in the Mahvamasa, and in some cases adds additional details or clarifies differences between different versions of the Mahavamsa. Unlike the Mahavamsa itself, which is composed almost entirely of material associated with the Mahavihara, the Mahavamsa tika makes several references to commentaries and alternate versions of the chronicle associated with the Abhayagiri vihara tradition.

Расширенный

В Юго-Восточной Азии палийский текст, известный как «Расширенная Махавамса», содержит не только текст Шри-Ланкийской Махавамсы, но и элементы Тупавамсы, Буддхавамсы, комментариев к Махавамсе и цитаты из различных джатак. В научной литературе он иногда упоминается как Кампучийская Махавамса или Кхмерская Махавамса, поскольку он отличается тем, что записан кхмерским письмом. Авторство текста приписывается малоизвестному монаху по имени Моггаллана, а точное время его создания и происхождение остаются неизвестными. Предполагается, что происхождение этой версии связано с Бирмой или Таиландом.