Введение
Греческое прилагательное, используемое в молитве Господней
Эпиоусион (ἐπιούσιον) — это койнское греческое прилагательное, используемое в стихе молитвы Господней "Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον" ("Дай нам сегодня хлеб наш насущный"). Поскольку это слово больше нигде не встречается, его значение неясно. Традиционно оно переводится как "ежедневный", но большинство современных исследователей отвергают эту интерпретацию. Слово также упоминается как epiousios, его предполагаемая лемматическая форма. Поскольку это койнское греческое dis legomenon (слово, которое встречается только дважды в данном контексте), встречающееся только в отрывках Нового Завета от Матфея 6:11 и Луки 11:3, его интерпретация основывается на морфологическом анализе и контексте. Традиционный и наиболее распространенный английский перевод — "daily", хотя большинство ученых сегодня отвергают его, в частности, потому что во всех остальных отрывках Нового Завета с переводом "ежедневный" присутствует слово hemera (ἡμέρᾱ, "день"). Альтернативные теории предполагают, что, помимо этимологии слова ousia, означающего "сущность", оно может происходить от одного из глаголов: einai (εἶναι), означающего "быть", или ienai (ἰέναι), означающего "приходить" и "идти".
Внешний вид и уникальность
Это слово встречается в папирусе Ханны 1 (𝔓75), старейшем сохранившемся свидетельстве для определенных отрывков Нового Завета. "Эпиоусион" – единственное прилагательное в молитве Господней. Оно мужского рода, стоит в винительном падеже, единственного числа и согласуется по роду, числу и падежу с существительным, которое определяет, ἄρτον (артон), то есть "хлеб". В межстрочном глоссе:
В XX веке появился еще один предполагаемый пример. В египетском папирусе, датированном V веком н.э., содержащем список покупок, было зафиксировано слово, транскрибированное как epiousi, рядом с названиями нескольких продуктов. Это казалось свидетельством того, что оно использовалось в значении "достаточно на сегодня", "достаточно на завтра" или "необходимое". Однако после того, как папирус со списком покупок, пропавший на много лет, был вновь обнаружен в библиотеке Йельского университета Бейнеке в 1998 году, повторное исследование показало, что там написано elaiou (масло), а не epiousi (первоначальный переписчик, А. Х. Сейс, был известен как неаккуратный переписчик). Кроме того, документ был переоценен и датирован I или II веком н.э., а не V веком. Таким образом, эпиоусион, по всей видимости, больше нигде не встречается в древнегреческой литературе, кроме Матфея, Луки и Дидахе. Слово "эпиусей", используемое в Деяниях 7:26 и других местах для обозначения следующего дня, может быть родственным словом. Однако это не является абсолютным правилом: Жан Карминьяк собрал 26 сложных слов, которые противоречат этому. В качестве альтернативы, слово можно проанализировать как женское причастие, образованное от двух разных глаголов. Подводя итог, как современные, так и древние ученые предложили несколько различных переводов для эпиоусион. Даже Иероним, важнейший переводчик Библии на латинский язык, переводил это слово в одном и том же контексте двумя разными способами. Сегодня нет единого мнения относительно его точного значения. Далее представлен обзор альтернативных переводов.
Ежедневно
Долгое время «daily» был самым распространенным английским переводом слова «epiousion». Этот термин использовался в Библии Тиндаля, в Библии короля Якова и в большинстве популярных современных английских переводов. Это основано на анализе «epi» как «for» и «ousia» как «being»; слово означало бы «для [текущего] дня», подразумевая день. Некоторые переводчики предлагали незначительные вариации «daily» как наиболее точный вариант. Ричард Фрэнсис Веймут, английский школьный учитель, перевел его как «хлеб на сегодня» в Веймутском Новом Завете. Эдгар Гудспид в «Американском переводе» использовал выражение «хлеб на день». Другой подход – рассматривать «epiousion» как аллюзию на Исход 16:4, где Бог обещает ежедневно давать порцию манны. Этот стих мог быть попыткой передать на греческий язык еврейскую фразу «хлеба, достаточного на день». Слово «epiousei» (ἐπιούσῃ) встречается в Деяниях 7:26, 16:11, 20:15, 21:18 и 23:11. Обычно это слово понимается как «следующий» в контексте «следующего дня или ночи». Сегодня большинство ученых отвергают перевод «epiousion» как «daily». Слово «daily» имеет лишь слабую связь с предложенными этимологиями «epiousion». Кроме того, во всех остальных случаях употребления «daily» в английском Новом Завете используется слово «hemera» (ἡμέρα, «день»), которое в данном случае не встречается. Поскольку существует несколько других греческих слов, образованных от «hemera», означающих «daily», нет оснований использовать столь малоизвестное слово, как «epiousion».
Евхаристическая метафора
Этот перевод часто связывали с евхаристией. Хлеб, необходимый для жизни, – это хлеб причастия на Тайной Вечере. Тот факт, что евангелистам потребовалось создать новое слово, указывает, по мнению Юджина ЛаВердьера, американского католического священника и библеиста после Второго Ватиканского собора, на то, что они описывали нечто принципиально новое. Употребление хлеба причастия на Тайной Вечере породило необходимость в новом слове для обозначения этой новой концепции. В течение многих веков после Иеронима «суперсубстанциальный» был доминирующим латинским переводом слова «эпиоусий» из Евангелия от Матфея и оказал влияние на церковный обряд. Это стало основой для аргумента, выдвинутого такими богословами, как Киприан, о том, что причастие должно приниматься ежедневно. Жан Карминьяк и Николас Айо. Крейг Бломберг, также протестантский исследователь Нового Завета, согласен с тем, что эти «понятия еще не были сформулированы, когда Иисус произнес свою первоначальную молитву, и, следовательно, не могли входить в его изначальный смысл».
Необходимость существования
Другая интерпретация связывает эпиоузию с греческим словом ousia, означающим как глагол «быть», так и существительное «сущность». Ориген был первым писателем, прокомментировавшим это необычное слово. Будучи носителем греческого языка и писавшим полтора века после составления Евангелий, он не узнал это слово и полагал, что это оригинальный неологизм. Ориген считал, что «хлеб, необходимый для жизни», было наиболее вероятным значением, связывая его с переводом ousia как «бытие». Философ Раисса Маритен, жена философа Жака Маритена, пишет, что в её эпоху 1940-х годов этот перевод был признан наиболее приемлемым современными учёными. Её собственный вывод совпал с мнением Феодора Мопсуэстийского, согласно которому это «хлеб, в котором мы нуждаемся». Это считалось достаточно расплывчатым, чтобы охватить три возможных этимологических значения: (1) буквальное – «хлеб на завтрашний день или хлеб на сегодня», (2) аналогичное – «хлеб, необходимый для поддержания жизни», и (3) духовное/мистическое – хлеб «превосходящий нашу сущность» (то есть сверхсущественный). Иосиф Фицмайер переводит этот стих как: «Дай нам сегодня хлеб насущный для поддержания жизни». Он связывает это с арамейскими таргумами, переводившими Книгу Притчей 30:8. Как и в обычном переводе, этот перевод также имеет проблему в том, что существовали известные греческие слова, которые могли бы быть использованы вместо него.
Для будущего
Сегодня большинство ученых придерживаются перевода "на будущее". К ранним сторонникам этого перевода относятся Кирилл Александрийский и Петр Лаодикийский, которые связывали epiousion с глаголом epienai, означающим "на завтрашний день". По словам еврейского богослова Герберта Бассера, Иероним также рассматривал этот перевод (но в конечном итоге отверг его) как возможный, упомянув в своем комментарии к Евангелию от Матфея, что в Евангелии от Евреев в этом стихе использовалось слово ма[х]ар ("на завтра"). Раймонд Э. Браун утверждает, что это также подтверждается ранними бохаирскими и сахидскими источниками. Другие видят в упоминании "завтра" отсылку к концу времен, а хлеб – к хлебу мессианского пиршества. Раймонд Браун аргументирует, что все остальные фразы молитвы "Отче наш" носят эсхатологический характер, поэтому было бы несообразно, если бы эта фраза говорила обыденно о хлебе для пропитания. Католический богослов Брант Питр признает, что интерпретация "на будущее" поддерживается большинством ученых, но критикует ее за недостаток поддержки со стороны древних христианских толкователей.