Введение

Умилостивление или расположить к себе божество

Умилостивление – это действие, направленное на умилостивление или расположение к себе божества, с целью снискать божественное благоволение или избежать божественного возмездия. Оно связано с идеей искупления и иногда ошибочно смешивается с прощением. Единственное другое упоминание слова "иластерион" в Новом Завете встречается в Евреям 9:5, где оно переводится как "милосердие" во всех вышеупомянутых переводах Библии, а также в Пересмотренном стандартном и Новом пересмотренном стандартном переводах. Для многих христиан оно означает "то, что искупает или умилостивляет" или "дар, посредством которого достигается умилостивление". (КН) гласит: "И Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира". В Септуагинте наблюдается частое аналогичное употребление "иластериона" (ссылки). На престол милосердия в Йом-Кипур посыпали кровью, что символизировало исполнение справедливого приговора Закона и превращение престола суда в престол милосердия (ссылки; сравните с "престолом благодати" в ссылке; место общения).

Другое греческое слово, "хиласмос", используется для обозначения Христа как нашего умилостивления в 1 Иоанна 2:2; 4:10; и в Септуагинте (ссылки; ссылки; ссылки). Основная мысль в ветхозаветных жертвоприношениях и в новозаветном исполнении заключается в том, что Христос полностью удовлетворил справедливые требования Святого Отца о суде над грехом Своей смертью на Голгофе. Однако TDNT придерживается иного взгляда на Евреям: "Если автор использует ритуал как средство для изображения дела Христа, он также обнаруживает, что в новом завете буквальные жертвы ритуала заменяются послушанием Христа (10:5 и далее; ср. Пс. 40), а также христианским служением хвалы и взаимной помощи (13:15-16; ср. Пс. 50). Иными словами, полное самоотречение, прежде всего Христа, а затем, на этой основе, Его народа, является истинным значением жертвы. Бог, в свете креста, признается праведным за то, что смог оправдать грехи в ветхозаветный период, а также прощать грешников в Новом Завете (ссылки; ср. примечание). В "Библейском словаре Харпера" (1952) методистский богослов Эдвин Льюис резюмирует учение Павла в Римлянам 3:23-26, согласно которому отношение Бога к греху открывается "через искупление, которое в Иисусе Христе". "Природа греха должна быть явлена посредством того самого средства, посредством которого должно быть достигнуто примирение: это означает жертвенную смерть Иисуса Христа, которая, следовательно, является 'умилостивлением' (ст. 25). Божья праведность, которая делает грех препятствием для общения, и Божья любовь, которая разрушает этот барьер, открываются и удовлетворяются одним и тем же средством – даром Христа как Посредника между Собой и людьми".

Книга Общей Молитвы

В книге Общих молитв англиканской церкви (1662) говорится, что после молитвы исповеди перед причастием священник должен произнести "утешительные слова", состоящие из четырёх стихов из Нового Завета. Последний текст взят из 1 Иоанна 2:1-2: "Если кто согрешит, то у нас есть Заступник пред Отцом, Иисус Христос, Праведный; и Он есть умилостивление за грехи наши". Тот же текст использовался в американских изданиях 1789 и 1928 годов. Однако в Книге общей молитвы епископальной церкви 1979 года, в форме первого обряда, слово "умилостивление" было заменено на "совершенная жертва", и добавлена остальная часть 2-го стиха: "и не только за наши, но и за грехи всего мира".

Реформационная теология

В 1935 году британский ученый К. Х. Додд выдвинул предложение переводить слово "хиластерион" как "умилостивление" вместо "испытание", и это первоначально получило широкую поддержку. Шотландские ученые Фрэнсис Дэвидсон и Г. Т. Томпсон, в "Новом библейском комментарии", впервые опубликованном в 1953 году, утверждают, что "суть не в примирении гневающегося Бога с грешным человечеством, а в искуплении греха милосердным Богом через искупительную смерть Его Сына. Однако это не обязательно исключает реальность справедливого гнева из-за греха". Англиканский богослов и библеист Остин Фаррер, спустя четверть века после Додда, утверждал, что слова Павла в 3-й главе к Римлянам следует переводить в терминах умилостивления, а не искупления: "Бог, говорит святой Павел, не гневается на нас и не нуждается в умилостивлении, но настолько возлюбил нас, что предоставил Христа как умилостивление за наши грехи через Его кровь". В "Пересмотренном стандартном издании" и "Новой американской Библии" (пересмотренном издании) "хиластерион" переводится как "умилостивление", а в "Новой английской Библии" и "Пересмотренной английской Библии" – как "средство умилостивления греха". В "Стандартном переводе" и "Новом международном переводе" это слово передается как "жертва умилостивления". Додд утверждал, что в языческом греческом "хиластерион" действительно означало "умилостивлять", но в Септуагинте (древнейшем греческом переводе Еврейских Писаний) слово "каппорет" (на иврите "покрытие") часто переводится словами, означающими "очищать или удалять". Эта точка зрения изначально была оспорена Роджером Николом в двадцати одном аргументе. Позже ее также оспорил Леон Моррис, который утверждал, что, учитывая акцент в книге Римлянам на Божьем гневе, концепция "хиластериона" должна включать умиротворение Божьего гнева. В "Новом библейском словаре" Моррис пишет, что "умилостивление напоминает нам о том, что Бог непреклонно против всего злого, что Его противостояние справедливо назвать "гневом", и что этот гнев отвращается только через искупительное дело Христа". Пресвитерианский ученый Генри С. Геман из Принстонской теологической семинарии в своем "Новом Вестминстерском библейском словаре" (1970) утверждал, что для "хиластериона" в Римлянам 3:25 и "хиласмоса" в 1 Иоанна 2:2 и 4:10, "в этих случаях RSV более точно передает "умилостивление", что означает прекращение вины через принятие наказания или принесение жертвы в качестве эквивалента. Именно Бог послал Своего Сына как умилостивление за грех. Смертью Христа грехи умилостивлены или аннулированы, и общение восстановлено". Аналогично, англиканский богослов и библеист Реджинальд Фуллер, в "Оксфордском компаньоне Библии", отметил, что хотя точное значение "хиластериона" оспаривается, и некоторые переводят его как "умилостивление", это, по его словам, "предполагает умиротворение или умилостивление гневного божества – понятие, едва ли совместимое с библейским мышлением и редко встречающееся в таком смысле в Еврейских Писаниях. Оно требует Бога как объекта, тогда как в этом гимне [Римлянам 3:24-25] Бог является субъектом: "которого Бог предложил". Следовательно, перевод "умилостивление" наиболее вероятен". В своем семантическом исследовании "хиластериона" Дэвид Хилл из Шеффилдского университета утверждает, что Додд упускает несколько ссылок в Септуагинте на умилостивление и цитирует апокрифические источники. Многие реформатские богословы подчеркивают идею умилостивления, поскольку она конкретно касается обращения с Божьим гневом и считают ее необходимым элементом для понимания того, как искупление посредством заместительного наказания делает возможным умилостивление Христа за грехи, умершего вместо грешников. Критики заместительного искупления утверждают, что представление об искуплении как об умилостивлении Бога – это "языческая" идея, которая изображает Бога как тирана. В книге "Познание Бога", впервые опубликованной в 1973 году, Дж. И. Пакер указывает на существенную разницу между языческим и христианским умилостивлением: "В язычестве человек умилостивляет своих богов, и религия превращается в форму коммерции и, по сути, взяточничества. В христианстве же Бог Сам умилостивляет Свой гнев. Он предоставил Иисуса Христа, говорит Павел, как умилостивление за наши грехи". Джон Стотт пишет, что умилостивление "не делает Бога благосклонным – Бог не любит нас, потому что Христос умер за нас, Христос умер за нас, потому что Бог любит нас". Иоанн Кальвин, цитируя Августина из Евангелия от Иоанна, пишет: "Наше примирение со смертью Христа не должно пониматься так, будто Сын примирил нас, чтобы Отец, прежде ненавидящий, начал любить нас". Продолжая цитату: "но что мы уже были примирены с Ним, любящим, хотя и враждующим с нами из-за греха. Подлинность обоих положений подтверждается Апостолом: "Бог являет любовь Свою к нам в том, что когда мы были еще грешниками, Христос умер за нас" (Рим. 5:8). Следовательно, Он имел эту любовь к нам даже тогда, когда, враждуя с Ним, мы были творцами нечестия. Таким образом, чудесным и божественным образом Он любил даже тогда, когда ненавидел нас". По словам Пакера, умилостивление (и Божий гнев, который подразумевает умилостивление) необходимо для правильного определения Божьей любви; Бог не мог быть праведным, и "Его любовь выродилась бы в сентиментальность (если бы смерть Христа не содержала аспектов умилостивления). Гнев Божий так же личен и могущественен, как и Его любовь". Таким образом, определение христианского умилостивления, утверждаемое Кальвином, Пакером и Мюрреем, заключается в том, что внутри Бога существует дихотомия любви и гнева, но через умилостивление любовь побеждает гнев, уничтожая его. "'Учение об умилостивлении заключается именно в том, что Бог настолько любил объекты Своего гнева, что отдал Своего Сына, чтобы Он Своей кровью обеспечил удаление этого гнева (Джон Мюррей, Искупление, стр. 15)'".

Современная католическая теология

В латинской Вульгате гиластерион в Римлянам 3:25 и гиласмос в 1 Иоанна 4:10 переведены как propitiationem, и это передано в Библии Дуэ-Реймс как "умилостивление". Так же было и в Библии Братства (Новый Завет 1941 года). Однако публикация энциклики Divino Afflante Spiritu в 1943 году и документа Второго Ватиканского Собора Dei verbum в 1965 году привела к более активному изучению библейских рукописей на языке оригинала и к экуменическому сотрудничеству в переводе Библии. В 1965 году было издано католическое издание пересмотренного Нового Завета. А в 1966 году Ричарду кардиналу Кушингу из Бостона был выдан imprimatur на Оксфордскую аннотированную Библию с апокрифами. Еще одно экуменическое издание RSV было опубликовано в 1973 году под названием «Общая Библия». В 1970 году вышло первое издание «Новой американской Библии». И в RSV, и в NAB слова hilasterion в Римлянам 3:25 и hilasmos в 1 Иоанна 2:2 и 4:10 переведены как «умилостивление». В NAB содержится примечание к употреблению слова «умилостивление» в Римлянам 3:25, в котором объясняется, что «этот перевод предпочтительнее, чем «примирение», которое предполагает враждебность Бога к грешникам. Как Павел будет подчеркивать (5:8–10), именно человечество враждебно к Богу». Раймонд Э. Браун в «Новом библейском комментарии» утверждает, что в Новом Завете жертва (гиластерион) не умиротворяет гнев Божий, но лучше всего выражается, исходя из ее еврейских корней (76.89–95), как искупление или примирение (82.73). Недавние католические исследования в значительной степени опираются на тринитарную перспективу, представленную иезуитским богословом Эдвардом Дж. Килмартином: жертва – это не, прежде всего, действие людей, направленное на Бога, и не то, что достигает своей цели в ответном божественном принятии и даровании благословения культовой общине. Скорее, жертва в понимании Нового Завета – и, следовательно, в христианском понимании – это, прежде всего, самопожертвование Отца в даре Своего Сына, во-вторых, уникальный ответ Сына в Его человеческой природе Отцу, и, в-третьих, самопожертвование верующих в единении со Христом, посредством которого они участвуют в Его заветных отношениях с Отцом. Иезуитский богослов Роберт Дейли объяснил предпосылки этого обновленного понимания. Дейли отмечает, что инициатива целиком принадлежит Отцу, Который «возлюбил нас и послал Сына Своего в жертву за грехи наши» (1 Иоанна 4:10 NAB), и что «когда мы рассматриваем жертву Христа и жертву Мессы как тринитарное событие, мы видим, что, строго говоря, нет получателей». Он сравнивает Евхаристию с брачной церемонией, которая обретает смысл, становясь реальностью жизни человека. Французский иезуитский богослов и библеист Станислав Лионе объяснил иоанновское употребление этого термина: «Когда святой Иоанн в двух разных местах намекает сначала на небесное ходатайство Христа перед Отцом (1 Иоанна 2:2), а затем на дело, совершенное здесь, на земле, Его смертью и воскресением (1 Иоанна 4:10), он заявляет, что Он есть или что Отец сделал Его «гиласмосом за наши грехи». Этот термин, безусловно, несет то же значение, которое он всегда имел в греческой Вульгате (Пс 130:4), и которое латинское слово propitiatio также всегда передает в литургии: через Христа и во Христе Отец осуществляет план Своей вечной любви (1 Иоанна 4:8) в «явлении Себя благосклонным», то есть в «прощении» людей посредством действенного прощения, которое действительно уничтожает грехи, которое «очищает» человека и сообщает ему жизнь самого Бога (1 Иоанна 4:9)». Подобным образом, статья о «жертве» в «Теологическом словаре Нового Завета», после рассмотрения посланий Павла и Евреям, приходит к выводу, что «полное самоотречение, прежде всего Христа, а затем, на этой основе, Его народа, является истинным значением жертвы». А кардинал-теолог Вальтер Каспер в своей книге «Бог Иисуса Христа» заключает, что Иисус придал страданиям «вечную значимость, значимость любви». Каспер отмечает, что Григорий Нисский и Августин Гиппонский, опираясь на Новый Завет, говорят о Боге, Который может свободно выбирать, испытывать ли сострадание, что подразумевает страдания. Каспер добавляет: «Именно Ориген дал нам самое ясное утверждение. Слова Оригена: «Сначала Бог пострадал, а затем сошел. Какие страдания Он принял за нас? Страдание любви». Ориген добавляет, что страдает не только Сын, но и Отец. Это возможно благодаря свободе Бога в любви». Однако в настоящее время некоторые библеисты утверждают, что использование слова «умилостивление» было ошибочным переводом Иеронима греческого hilastērion в латинскую Вульгату и вводит в заблуждение при описании жертвы Иисуса и ее Евхаристического воспоминания. Одно из выражений вывода теологов заключается в том, что жертва «не является тем, что люди делают Богу (это было бы умилостивление), а тем, что Бог делает для человечества (это умилостивление)».