Введение
Духовная экология – это формирующееся направление в религии, природоохранной деятельности и науке, утверждающее, что в любых вопросах, связанных с сохранением природы, экологией и ответственным отношением к Земле, присутствует духовная составляющая. Сторонники духовной экологии считают необходимым включать духовные элементы в современную природоохранную работу, а в современную религию и духовность – осознание и участие в решении экологических проблем. Это направление развивается главным образом в трех областях: науке и академических кругах, религии и духовности, и экологической устойчивости. Несмотря на различия в сферах изучения и практики, принципы духовной экологии просты: для решения таких экологических проблем, как исчезновение видов, глобальное потепление и чрезмерное потребление, человечеству необходимо пересмотреть свои фундаментальные взгляды и убеждения о Земле, а также свою духовную ответственность перед планетой. Советник США по вопросам изменения климата Джеймс Густав Спет сказал:
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
«Таким образом, утверждается, что экологическое обновление и устойчивость неизбежно зависят от духовного осознания и чувства ответственности. Духовные экологи согласны с тем, что это включает в себя признание творения священным и поведение, соответствующее этой святости. Недавние публикации и выступления Папы Франциска, особенно его энциклика «Laudato si» за май 2015 года, а также беспрецедентное участие религиозных лидеров в Конференции ООН по изменению климата в Париже в 2015 году отражают растущую популярность этой новой точки зрения. Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун заявил 4 декабря 2015 года, что религиозные общины играют жизненно важную роль в глобальных усилиях по решению проблемы изменения климата. Они напоминают нам о моральных аспектах изменения климата и нашей обязанности заботиться о хрупкой окружающей среде Земли и о нуждающихся соседях. В современную эпоху разум ценился выше веры, традиции и откровения. Индустриальное общество заменило аграрные общества и прежние способы взаимодействия с временами года и циклами природы. Более того, утверждается, что растущее преобладание глобального, механистического мировоззрения привело к утрате коллективного чувства священного и его замене ненасытным стремлением к научному прогрессу и материальному благополучию, без каких-либо ограничений или ответственности. Поэтому многие считают, что мудрость коренных культур, для которых физический мир по-прежнему считается священным, является ключом к нашему нынешнему экологическому кризису. Духовная экология – это ответ на ценности и социально-политические структуры последних столетий, с их тенденцией к отдалению от близости с Землей и ее священной сущностью. Она формируется и развивается как интеллектуальная и практико-ориентированная дисциплина на протяжении почти столетия. Духовная экология объединяет множество людей и практик, переплетающих духовный и экологический опыт и понимание. Кроме того, в самой традиции заложено глубокое, развивающееся духовное видение коллективной человеческой/земной/божественной эволюции, расширяющее сознание за пределы дуальностей человек/Земля, небо/Земля, ум/тело. Это относится к современному движению, признающему единство и взаимосвязь, или «взаимобытие», всего творения. Духовные провидцы, несущие эту идею, включают Рудольфа Штайнера (1861–1925), основателя духовного движения антропософии, который описал «совместную эволюцию духовности и природы», и Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955), французского иезуита и палеонтолога, который говорил о переходе в коллективном сознании к осознанию божественности в каждой частице жизни, даже в самом плотном минерале. Этот сдвиг включает в себя необходимое преодоление разделения между областями знаний, как упоминалось выше. «Наука, философия и религия неизбежно сойдутся, приближаясь к целому», – сказал Тейяр. Томас Берри (1914–2009), американский священник-пассионист, известный как «геолог», был одной из самых влиятельных фигур в этом развивающемся движении, с его акцентом на возвращение к чувству удивления и благоговения перед природным миром. Он разделял и развивал многие взгляды Тейяра де Шардена, включая понимание того, что человечество не находится в центре Вселенной, а интегрировано в божественное целое со своим собственным эволюционным путем. Этот взгляд требует переосмысления взаимоотношений между Землей и человеком: «Настоятельная задача сегодня – начать мыслить в контексте всей планеты, целостной земной общины со всеми ее человеческими и нечеловеческими компонентами». Лидеры движения «Вовлеченный буддизм», включая Тит Нат Хан, также считают необходимым вернуться к пониманию себя, включающему в себя Землю. Джоанна Мэйси описывает коллективный сдвиг – именуемый «Великим поворотом» – направляющий человечество к новому сознанию, в котором Земля не воспринимается как отдельная сущность. Суфийский учитель Льюэллин Воэн Ли также основывает свою работу в области духовной экологии на контексте коллективной эволюционной экспансии к единству, приближая нас всех к осознанию Земли и человечества – всей жизни – как взаимозависимых. В видении и опыте единства сам термин «духовная экология» становится излишним. То, что поддерживает жизнь на Земле, является духовным; то, что является духовным, почитает священную Землю. Важным элементом в работе этих современных учителей является призыв к полному принятию человечеством ответственности за то, что мы сделали – физически и духовно – с Землей. Только приняв ответственность, мы сможем достичь исцеления и преобразования. Включая необходимость духовного ответа на экологический кризис, Чарльз, принц Уэльский, в своей книге 2010 года «Гармония: новый взгляд на наш мир», пишет: «Специфически механистическая наука лишь недавно заняла такую авторитетную позицию в мире (и) не только помешала нам рассматривать мир философски, но и наш преобладающий механистический взгляд на мир исключил нашу духовную связь с Природой. Любые подобные опасения не находят поддержки в основных дебатах о том, что мы делаем с Землей». Принц Чарльз, который продвигает экологическое сознание с 1980-х годов, продолжает:
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
В мае 2015 года энциклика Папы Франциска «Laudato si’: О заботе о нашем общем доме» подтвердила необходимость духовного и морального ответа на наш экологический кризис, тем самым, по сути, выводя тему духовной экологии на передний план наших современных экологических дебатов. Эта энциклика признает, что «экологический кризис по сути является духовной проблемой», что соответствует идеям этого развивающегося направления. Американский эколог, писатель и журналист Билл Маккиббен, который много писал о последствиях глобального потепления, говорит, что Папа Франциск «привлек весь вес духовного порядка к решению глобальной угрозы, исходящей от изменения климата, и тем самым объединил свою силу с научным порядком». Ученый, эколог и лидер в области устойчивой экологии Дэвид Сузуки также подчеркивает важность включения священного в решение экологического кризиса:
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
Католическая монахиня, взятая интервью Сарой Макфарланд Тейлор, автором книги 2009 года «Зеленые сестры: духовная экология», выражает эту точку зрения на единство: «Нет разделения между посадкой новых полей и молитвой».
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
Мудрость коренных народов
Многие в области духовной экологии согласны с тем, что существует отчетливое течение опыта, пронизывающее всю историю, в основе которого лежит живое понимание принципов, ценностей и установок духовной экологии: исконная мудрость. Термин "исконный" в данном контексте относится к тому, что является коренным, изначальным и неотъемлемым от определенного места, а точнее – к обществам, которые разделяют и сохраняют способы познания мира в связи с землей. Для многих традиционных культур коренных народов Земля является центральным духовным контекстом. Это основополагающее условие отражает отношение и образ жизни, укорененные в земле и прочно связанные с местом. Духовная экология призывает нас обращаться к почитаемым хранителям этих традиций, чтобы понять источник нашего нынешнего экологического и духовного кризиса и найти руководство для перехода к состоянию равновесия. Характерные черты многих исконных учений включают жизнь как непрерывный акт молитвы и благодарности, знание и симбиотические отношения с одушевленной природой, а также осознание влияния своих действий на будущие поколения. Такое понимание неизбежно подразумевает взаимность и переплетение между людьми, Землей и космосом. Описанная выше историческая траектория в основном связана с иудео-христианским европейским контекстом, поскольку именно в нем человечество утратило священный характер творения, что привело к разрушительным последствиям. Например, с приходом колонизации исконная духовная экология исторически заменялась навязанной западной верой в то, что земля и окружающая среда – это товары, которые следует использовать и эксплуатировать, с использованием природных ресурсов во имя социально-экономической эволюции. Эта точка зрения "склонялась к обесцениванию духовной ценности земли, учитывая лишь экономическую выгоду, и это способствовало дальнейшему отдалению общин от тесной связи со своей средой", часто с "катастрофическими последствиями для коренных народов и природы во всем мире". Исследования ранней доисторической деятельности человека во время четвертичного вымирания показывают чрезмерную охоту на мегафауну задолго до европейской колонизации в Северной и Южной Америке, а также в Австралии. Хотя это может поставить под сомнение представление об исконной мудрости и священной связи с землей и окружающей средой на протяжении всей человеческой истории, это не отменяет более поздних разрушительных последствий, о которых упоминалось выше. Наряду с основными принципами и практиками, пропагандируемыми духовной экологией, некоторые исконные традиции разделяют тот же эволюционный взгляд, который выражают вышеупомянутые западные духовные учителя. Понимание эволюции человечества к состоянию единства и гармонии с Землей после периода разлада и страданий отражено в многочисленных пророчествах по всему миру. К ним относятся пророчество о Белом Буйволе у равнинных индейцев, пророчество об Орле и Кондоре у народов Анд, а также пророчества народа Онондага, которые хранятся и пересказываются Ореном Лайонсом.
Текущие тенденции
Духовная экология развивается главным образом в трех сферах, обозначенных выше: наука и академическая среда, религия и духовность, и охрана окружающей среды.
Наука и научные круги
Среди ученых, внесших вклад в духовную экологию, выделяются пять: Стивен Кларк Рокфеллер, Мэри Эвелин Такер, Джон Грим, Брон Тейлор и Роджер С. Готлиб. Мэри Эвелин Такер и Джон Грим являются координаторами Йельского форума по религии и экологии – международного многорелигиозного проекта, исследующего религиозные мировоззрения, тексты, этику и практику с целью расширения понимания сложного характера современных экологических проблем. Стивен К. Рокфеллер – автор многочисленных книг о религии и окружающей среде, заслуженный профессор религии в Колледже Миддлбери и один из ключевых разработчиков Хартии Земли. Роджер С. Готлиб – профессор философии в Вустерском политехническом институте, автор более 100 статей и 16 книг по экологии, религиозной жизни, современной духовности, политической философии, этике, феминизму и Холокосту. Брон Тейлор из Университета Флориды ввел термин «темно-зеленая религия» для описания системы верований и практик, основанной на убеждении в сакральности природы. К другим лидерам в этой области относятся: Лесли Э. Спенсел из Университета Гавайев, Сара Макфарланд Тейлор из Северо-Западного университета, Митчелл Томасшоу из Антиохийского университета Новой Англии и программ колледжа Шумахера. В сфере науки духовная экология развивается в таких областях, как физика, биология (например, Урсула Гуденаф), исследования сознания (например, Брайан Свимм из Калифорнийского института интегральных исследований), теория систем (например, Дэвид Лой) и гипотеза Гайи, впервые сформулированная Джеймсом Лавлоком и Линн Маргулис в 1970-х годах. Другой пример – ученый и автор Диана Бересфорд Кройгер, всемирно признанный эксперт в области химического воздействия деревьев на окружающую среду, объединяющая этноботанику, садоводство, экологию и духовность в контексте текущего экологического кризиса и сохранения природного мира. Она говорит: «Мир, этот дар мира, фантастичен и феноменален. Молекулярные процессы в мире необычайны, математика мира необыкновенна – священное и наука идут рука об руку».
Религия и экология
В рамках многих религий экологизм становится областью изучения и пропаганды. Энциклика Папы Франциска от мая 2015 года "Laudato si" предложила убедительное подтверждение духовной экологии и ее принципов изнутри Католической церкви. Кроме того, более 150 религиозных лидеров подписали письмо к саммиту ООН по климату в Париже в 2015 году, в котором признали Землю "даром" от Бога и призвали к действиям в области климата. Христианские экологи подчеркивают экологическую ответственность всех христиан как управителей земли Божьей, в то время как современная мусульманская религиозная экология вдохновлена кораническими темами, такими как человечество как халифа, или доверенный управляющий от Бога на земле (2:30). Существует также еврейская экологическая перспектива, основанная на Библии и Торе, например, законы бал-ташхита (не разрушать бездумно и не тратить ресурсы попусту). Вовлеченный буддизм применяет буддийские принципы и учения к социальным и экологическим проблемам. Коллекцию буддийских ответов на глобальное потепление можно найти в разделе "Экологический буддизм". Помимо Папы Франциска, другие мировые традиции, по-видимому, включают в себя группу лидеров, приверженных экологической точке зрения. "Зеленый патриарх" Варфоломей I, Вселенский патриарх Восточной православной церкви, с конца 90-х годов работает над объединением ученых, экологов, религиозных лидеров и политиков для решения экологического кризиса и утверждает, что защита планеты – это "священная задача и общее призвание". Исламский фонд экологии и экологических наук (IFEES) был одним из спонсоров Международного исламского симпозиума по изменению климата, состоявшегося в Стамбуле в августе 2015 года, результатом которого стала "Исламская декларация об изменении климата" – декларация, одобренная религиозными лидерами, известными исламскими учеными и преподавателями из 20 стран. В октябре 2015 года 425 раввинов подписали "Раввинское письмо о климатическом кризисе", призывая к решительным действиям для предотвращения ухудшения климатических изменений и достижения экосоциальной справедливости. Индуистские писания также часто и убедительно указывают на связь между человеком и природой, и эти тексты составляют основу Индуистской декларации об изменении климата, представленной на встрече Парламента мировых религий в 2009 году. Многие мировые религиозные лидеры, такие как 14-й Далай-лама, присутствовали на Конференции по изменению климата в 2015 году и разделяли мнение, что: "Спасение планеты – это не только политический долг, но и моральный". Кармапа, Огьен Тринли Дордже, также заявил: "Экологическая чрезвычайная ситуация, с которой мы сталкиваемся, – это не только научная и не только политическая проблема, но и моральная". Эти религиозные подходы к экологии также находят все большее межконфессиональное выражение, например, в Межконфессиональном центре устойчивого развития, где мировые религиозные лидеры высказываются об изменении климата и устойчивом развитии. На своей встрече осенью 2015 года Парламент мировых религий принял декларацию о межконфессиональных действиях по изменению климата и "объединил более 10 000 активистов, профессоров, священнослужителей и мировых лидеров из 73 стран и 50 конфессий для противостояния изменению климата".
Земные традиции и земная духовность
Забота и уважение к Земле как к священной — как к Матери-Земле (Матери-Природе), дарующей жизнь и пропитание, — одна из форм духовности, основанной на Земле. Пагаянская космология является традицией в рамках этой земной духовности. Гленис Ливингстон описывает её в своей книге как
Духовность и экология
В то время как религиозно ориентированный экологизм опирается на священные писания и теологию, существует движение, которое формулирует потребность в экологическом подходе, основанном на духовном осознании, а не на религиозной вере. Сторонники этого подхода могут иметь религиозное прошлое, но их экологическое видение проистекает из их личного духовного опыта. Разница между этой, ориентированной на духовность, экологией и религиозным подходом к экологии аналогична тому, как Междуховное движение выходит за рамки межконфессионального и межрелигиозного диалога, сосредотачиваясь на непосредственном опыте духовных принципов и практик. Духовная экология также исследует важность этого эмпирического духовного измерения в контексте нынешнего экологического кризиса. Францисканский монах Ричард Рор подчеркивает необходимость переживать весь мир как божественное воплощение. Суфийский мистик Льюэллин Вон Ли обращает наше внимание не только на страдания физического мира, но и на его внутреннюю духовную сущность, или anima mundi (мировую душу). Культурный эколог и геофилософ Дэвид Абрам, автор термина "мир больше, чем человеческий" (для описания природы как сферы, которая всецело включает человечество со всей его культурой, но при этом неизбежно превосходит человеческое творчество и культуру), направляет тщательный язык своих трудов и выступлений на переосмысление материи и возвращение ей очарования. Он был первым философом, призвавшим к внимательной переоценке "анимизма" как уникального экологического способа восприятия, говорения и мышления; его работы теперь связаны с широким движением, объединяющим как ученых, так и экологических активистов, часто называемым "новым анимизмом".
Сохранение окружающей среды
Область охраны окружающей среды формировалась под влиянием, была вдохновлена и возглавлена людьми, пережившими глубокий опыт осознания сакральности природы и посвятившими себя ее защите. Робин Уолл Киммер, профессор экологической и лесной биологии в Университете штата Нью-Йорк, основала Центр коренных народов и окружающей среды, объединяющий научные исследования в области экологии с традиционными экологическими знаниями, включающими в себя духовность. Как она писала в журнале BioScience:
Всемирный фонд дикой природы (WWF) разработал программу "Священная Земля: Вера ради сохранения", направленную на сотрудничество с духовными лидерами и религиозными общинами различных духовных традиций по всему миру для решения экологических проблем, таких как вырубка лесов, загрязнение, нерациональное использование ресурсов, таяние ледников и повышение уровня моря. Одним из проектов по сохранению, возникших в рамках программы "Священная Земля" WWF, является "Хорюг", расположенный в Восточных Гималаях. Это объединение нескольких тибетских буддийских монастырей, работающих над защитой окружающей среды Гималайского региона посредством применения принципов сострадания и взаимосвязанности ко всему живому на Земле. Проект "Хорюг", организованный под эгидой 17-го Кармапы Огьена Тринли Дордже, привел к публикации экологических рекомендаций для буддистов и реализации "более 55 проектов, возглавляемых монастырями, для борьбы с деградацией лесов, нехваткой воды, торговлей дикими животными, отходами, загрязнением и изменением климата". Кришна Кант Шукла, физик и музыкант, известен своими лекциями на тему "Индийские деревни как модели устойчивого развития" и работой по созданию "Саха Аститва" – образцовой экодеревни и органической фермы в племенном регионе Махараштра, Индия. Женщины продемонстрировали особую преданность и способность защищать природные ресурсы, что наглядно демонстрируют жизненные пути Вангари Маатаи, основательницы африканского движения "Зеленый пояс", которое изначально состояло из женщин, сажающих деревья; Джейн Гудолл, пионера местных устойчивых программ в Африке, многие из которых направлены на расширение прав и возможностей девочек и женщин; и Ванданы Шивы, индийской феминистской активистки, работающей над широким спектром вопросов, включая сохранение семян, защиту мелких фермерских хозяйств в Индии и протест против агробизнеса. К другим современным междисциплинарным экологам относятся Венделл Берри, фермер, поэт и ученый, живущий в Кентукки, который выступает за поддержку мелких ферм и критикует агробизнес, а также Сатиш Кумар, бывший джайнский монах и основатель колледжа Шумахера – центра экологических исследований.
Противоположные взгляды
Хотя энциклика Папы Франциска от мая 2015 года привлекла внимание к важности духовной экологии в современной культуре, эта точка зрения не получила широкого распространения в работе ведущих экологов и специалистов по экологии. Академические исследования в этой области также вызвали некоторую критику. Кен Уилбер критиковал духовную экологию, утверждая, что "духовно ориентированные сторонники глубокой экологии" не признают трансцендентную природу божественного или иерархические космологии, тем самым исключая важный аспект духовности и представляя, по словам Уилбера, одномерную "плоскую" онтологию, в которой сакральное в природе является исключительно имманентным. Однако взгляды Уилбера также подвергаются критике за недостаток глубокого понимания духовности коренных народов.