Кіріспе
Діни, табиғатты сақтау және академиялық салалар. Рухани экология – дін, табиғатты сақтау және академиялық салалардағы жаңадан пайда болып келе жатқан сала, ол табиғатты сақтау, экология және жерді басқаруға қатысты барлық мәселелердің рухани қыры бар екенін ұсынады. Рухани экологияның жақтастары қазіргі заманғы табиғатты сақтау жұмысына рухани элементтерді қосу қажеттігін, ал қазіргі заманғы дін мен руханилықтың экологиялық мәселелерге қатысты хабардар болуын және оларға қатысуын талап етеді. Бұл сала негізінен үш жекелеген зерттеу және қызмет ағыны арқылы қалыптасады: ғылым мен академия, дін мен руханилық және экологиялық тұрақтылық. Зерттеу мен тәжірибе салаларының әртүрлілігіне қарамастан, рухани экологияның қағидалары қарапайым: түрлердің азаюы, жаһандық жылыну және шамадан тыс тұтыну сияқты экологиялық мәселелерді шешу үшін адамзат жер туралы негізгі көзқарастары мен сенімдерін, сондай-ақ планетаға қатысты рухани жауапкершілігін тексеріп, қайта бағалауы керек. АҚШ-тың климаттың өзгеруі жөніндегі кеңесшісі Джеймс Густав Спет былай деді:
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
Осылайша, экологиялық жаңару мен тұрақтылық рухани сезімталдық пен жауапкершілікке деген көзқарасқа тікелей байланысты. Рухани экологтар жаратылысты қасиетті деп тану және осы қасиеттілікті құрметтейтін мінез-құлықты қамтуға келіседі. Папа Францисктың соңғы жазба және сөздік үлестері, әсіресе 2015 жылғы мамырдағы энцикликасы «Laudato si'», сондай-ақ 2015 жылы Парижде өткен Біріккен Ұлттар Ұйымының Климаттың өзгеруі жөніндегі конференциясына дін басшыларының беспрецеденттік қатысуы осы жаңа көзқарас танымалдылығының артуын көрсетеді. БҰҰ бас хатшысы Пан Ги Мун 2015 жылдың 4 желтоқсанында: «Діни сенім қауымдастықтары климаттық қиындыққа қарсы күрестегі әлемдік күш-жігер үшін өте маңызды. Олар бізге климаттың өзгеруінің моральдық өлшемдерін және Жердің нәзік қоршаған ортасы мен мұқтаж көршілерімізге қамқорлық ету міндетімізді еске салады» деді. Қазіргі заманда сенім, дәстүр және аяннан гөрі ақыл-сана бағалырақ болды. Индустриялық қоғам ауыл шаруашылығы қоғамдарын және жыл мезгілдері мен циклдерге қатысты ескі тәсілдерді алмастырды. Бұдан әрі, жаһандық, механикалық дүниетанымының үстемдігі ұжымдық қасиеттілік сезімін жойып, оның орнына ғылыми прогресс пен материалдық өркендеуге деген шексіз құштарлықпен алмастырды, ешқандай шектеулер мен жауапкершілік сезімі болмады. Осылайша, көптеген адамдар жергілікті мәдениеттердің даналығын, олар үшін физикалық әлем әлі де қасиетті саналады, қазіргі экологиялық қиындықтың кілті деп санайды. Рухани экология – соңғы ғасырлардағы құндылықтар мен әлеуметтік-саяси құрылымдарға жауап, олардың траекториясы жермен және оның қасиетті мәнімен жақындықтан алыстады. Ол шамамен бір ғасыр бойы интеллектуалды және практикалық бағытталған пән ретінде қалыптасып, дамып келеді. Рухани экология рухани және экологиялық тәжірибе мен түсінікті өзара байланыстыратын көптеген адамдар мен тәжірибелерді қамтиды. Бұдан әрі, дәстүрдің өзінде адам/жер, аспан/жер, ақыл/дене екіліктерінен асып түсетін ұжымдық сананы кеңейтетін адам/жер/құдайлық эволюцияның терең, дамып келе жатқан рухани көрінісі бар. Бұл бүкіл жаратылыстың өзара байланыстылығын, «аралас болуын» мойындайтын қазіргі заманғы қозғалысқа жатады. Бұл үдерісті ұстанатын рухани көрегендердің қатарында антропософияның рухани қозғалысын құрған Рудольф Штайнер (1861–1925), «руханилық пен табиғаттың бірлескен эволюциясын» сипаттаған және француз иезуиті және палеонтолог Пьер Тейльяр де Шарден (1881–1955), тіпті ең тығыз минералдың ішіндегі әрбір өмір бөлшегіндегі құдайлық санаға ұмтылу туралы айтқан. Бұл өзгеріс жоғарыда айтылғандай, оқу салалары арасындағы бөліністерді жоюды қамтиды. «Ғылым, философия және дін толыққа жақындаған сайын бірігуге бейім», - деді Тейяр. Томас Берри (1914–2009), америкалық пассионист діни қызметкер, «геолог» ретінде танымал, табиғат әлеміне таңғалу мен құрмет сезімін қайтаруға баса назар аударған бұл даму қозғалысының ең ықпалды тұлғаларының бірі болды. Ол Тейльяр де Шарденнің көптеген көзқарастарын бөлісті және одан әрі дамытты, оның ішінде адамзаттың ғаламның орталығында емес, өзінің эволюциялық жолы бар құдайлық тұтастыққа біріктірілгенін түсіну. Бұл көзқарас жер мен адам арасындағы қарым-қатынасты қайта қарастыруға мәжбүр етеді: «Қазіргі шұғыл мәселе – бүкіл планетаның контекстінде ойлауды бастау, барлық адам және адам емес компоненттері бар толық жер қауымдастығы». Engaged Buddhism қозғалысының көшбасшылары, оның ішінде Тич Нат Хан да Жерді қамтитын өзіне деген сезімге оралу қажеттігін айтады. Джоанна Мэси ұжымдық өзгерісті – «Ұлы Бұрылыс» деп аталатын – адамзатты Жер бөлек тәжірибеленбейтін жаңа санаға енгізеді. Суфи мұғалімі Льюэллин Воэн Ли осылайша рухани экологиялық жұмысын бірлікке қарай ұжымдық эволюциялық кеңею контекстінде негіздейді, біздің барлығымызды Жер мен адамзат – барлық өмір – өзара байланысты тәжірибеге жеткізеді. Бірлік көрінісі мен тәжірибесінде «рухани экология» термині өзінен-өзі артық болады. Жерді сақтаушы – рухани, ал рухани – қасиетті Жерді құрметтейді. Бұл заманауи мұғалімдердің жұмысының маңызды бөлігі – адамзаттың Жерге жасаған ісіміз үшін толық жауапкершілікті қабылдауының шақыруы – физикалық және рухани. Жауапкершілікті қабылдаған ғана жағдайда жазылу мен трансформация жүреді. Қоршаған орта дағдарысына рухани жауап қажеттілігін қоса алғанда, Уэльс принці Чарльз 2010 жылғы «Harmony: A New Way of Looking at Our World» кітабында былай жазады: «Дүниеде мұндай билікке ие болған механикалық ғылым ғана соңғы кезде пайда болды (және) ол бізді әлемді философиялық тұрғыдан қарастырудан ғана емес, біздің табиғатпен рухани қарым-қатынасымыздан да алды. Мұндай алаңдаулар Жерге біз не істейміз деген негізгі пікірталасқа аз көңіл бөледі». 1980 жылдардан бері қоршаған ортаға қатысты хабардарлықты қолдаушы Чарльз принці жалғастырады:
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
2015 жылғы мамырда Папа Францисктың «Laudato Si': On Care for our Common Home» энцикликасы қоршаған орта дағдарысына рухани және моральдық жауап беру қажеттігін мақұлдады, осылайша рухани экология тақырыбын қазіргі экологиялық пікірталасқа шығарады. Бұл энциклика «Экологиялық дағдарыс негізінен рухани проблема» екенін мойындайды, бұл дамушы саланың идеяларымен үйлеседі. Жаһандық жылынудың әсері туралы кеңінен жазған американдық эколог, автор және журналист Билл МакКиббен Папа Франциск «климаттың өзгеруінен туындаған жаһандық қауіпке рухани тәртіптің толық салмағын салғандықтан, осымен ғылыми тәртіптің күшіне қосылды» деді. Эколог, ғалым және тұрақты экологияның көшбасшысы Дэвид Сузуки де экологиялық дағдарысты шешуде қасиеттіні қосу маңыздылығын білдіреді:
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
Сара МакФарланд Тейлордың 2009 жылғы «Green Sisters: Spiritual Ecology» кітабының авторымен сұхбаттасқан католик монахы: «Жаңа егістіктерді отырту мен дұға арасында ешқандай айырмашылық жоқ».
Spiritual ecology is an emerging field in religion, conservation, and academia that proposes that there is a spiritual facet to all issues related to conservation, environmentalism, and earth stewardship. Proponents of spiritual ecology assert a need for contemporary nature conservation work to include spiritual elements and for contemporary religion and spirituality to include awareness of and engagement in ecological issues. The field is largely emerging through three individual streams of formal study and activity: science and academia, religion and spirituality, and ecological sustainability. Despite the disparate arenas of study and practice, the principles of spiritual ecology are simple: In order to resolve such environmental issues as depletion of species, global warming, and over consumption, humanity must examine and reassess our underlying attitudes and beliefs about the earth, and our spiritual responsibilities toward the planet. U. S. advisor on climate change, James Gustave Speth, said:
Thus, it is argued, ecological renewal and sustainability necessarily depends upon spiritual awareness and an attitude of responsibility. Spiritual ecologists concur that this includes both the recognition of creation as sacred and behaviors that honor that sacredness. Recent written and spoken contributions of Pope Francis, particularly his May 2015 Encyclical, Laudato si', as well as unprecedented involvement of faith leaders at the 2015 United Nations Climate Change Conference in Paris reflect a growing popularity of this emerging view. The UN secretary general, Ban Ki moon, stated on December 4, 2015, that Quote|Faith communities are vital for global efforts to address the climate challenge. They remind us of the moral dimensions of climate change, and of our obligation to care for both the Earth's fragile environment and our neighbours in need. During the modern age, reason became valued over faith, tradition, and revelation. Industrialized society replaced agricultural societies and the old ways of relating to seasons and cycles. Furthermore, it is argued that the growing predominance of a global, mechanized worldview, a collective sense of the sacred was severed and replaced with an insatiable drive for scientific progress and material prosperity without any sense of limits or responsibility. Thus, many identify the wisdom of indigenous cultures, for whom the physical world is still regarded as sacred, as holding a key to our current ecological predicament. Spiritual ecology is a response to the values and socio political structures of recent centuries with their trajectory away from intimacy with the earth and its sacred essence. It has been forming and developing as an intellectual and practice oriented discipline for nearly a century. Spiritual ecology includes a vast array of people and practices that intertwine spiritual and environmental experience and understanding. Additionally, within the tradition itself resides a deep, developing spiritual vision of a collective human/earth/divine evolution that is expanding consciousness beyond the dualities of human/earth, heaven/earth, mind/body. This belongs to the contemporary movement that recognizes the unity and interrelationship, or "interbeing", the interconnectedness of all of creation. Spiritual visionaries carrying this thread include Rudolf Steiner (1861–1925) who founded the spiritual movement of anthroposophy, and described a "co evolution of spirituality and nature" and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French Jesuit and paleontologist who spoke of a transition in collective awareness toward a consciousness of the divinity within every particle of life, even the most dense mineral. This shift includes the necessary dissolution of divisions between fields of study as mentioned above. "Science, philosophy and religion are bound to converge as they draw nearer to the whole", said Teilhard. Thomas Berry (1914–2009), the American Passionist priest known a 'geologian', has been one of the most influential figures in this developing movement, with his stress on returning to a sense of wonder and reverence for the natural world. He shared and furthered many of Teilhard de Chardin's views, including the understanding that humanity is not at the center of the universe, but integrated into a divine whole with its own evolutionary path. This view compels a re thinking of the earth/human relationship: "The present urgency is to begin thinking within the context of the whole planet, the integral earth community with all its human and other than human components." Leaders in the Engaged Buddhism movement, including Thich Nhat Hanh, also identify a need to return to a sense of self which includes the Earth. Joanna Macy describes a collective shift – referred to as the "Great Turning" – taking humanity into a new consciousness in which the earth is not experienced as separate. Sufi teacher Llewellyn Vaughan Lee similarly grounds his spiritual ecology work in the context of a collective evolutionary expansion towards oneness, bringing us all toward an experience of earth and humanity – all life – as interdependent. In the vision and experience of oneness, the term "spiritual ecology" becomes, itself, redundant. What is earth sustaining is spiritual; that which is spiritual honors a sacred earth. An important element in the work of these contemporary teachers is the call for humanity's full acceptance of responsibility for what we have done – physically and spiritually – to the earth. Only through accepting responsibility will healing and transformation occur. Including the need for a spiritual response to the environmental crisis, Charles, Prince of Wales in his 2010 book Harmony: A New Way of Looking at Our World, writes: "A specifically mechanistic science has only recently assumed a position of such authority in the world (and) not only has it prevented us from considering the world philosophically any more, our predominantly mechanistic way of looking at the world has also excluded our spiritual relationship with Nature. Any such concerns get short shrift in the mainstream debate about what we do to the Earth." Prince Charles, who has promoted environmental awareness since the 1980s, continues:
In May 2015 Pope Francis's Encyclical, "Laudato Si': On Care for our Common Home", endorsed the need for a spiritual and moral response to our environmental crisis, and thus implicitly brings the subject of spiritual ecology to the forefront of our present ecological debate. This encyclical recognizes that "The ecological crisis is essentially a spiritual problem", in line with the ideas of this developing field. American environmentalist, author, and journalist Bill McKibben who has written extensively on the impact of global warming, says that Pope Francis has "brought the full weight of the spiritual order to bear on the global threat posed by climate change, and in so doing joined its power with the scientific order". Scientist, environmentalist, and a leader in sustainable ecology David Suzuki also expresses the importance of including the sacred in addressing the ecological crisis:
A Catholic nun interviewed by Sarah MacFarland Taylor, author of the 2009 book, Green Sisters: Spiritual Ecology, articulates this perspective of unity: "There is no division between planting new fields and prayer."
Жергілікті даналық
Көптеген рухани экология саласындағы мамандар тарих бойындағы ерекше тәжірибе ағыны бар екендігіне келіседі, оның ядросында рухани экология принциптерінің, құндылықтарының және көзқарастарының тірі түсінігі жатыр: жергілікті даналық. Бұл контексте "жергілікті" термині белгілі бір жерге тән, түпнұсқа және сол жерде тұратын нәрсені білдіреді, әсіресе жермен байланысты әлемді білу жолдарын ортақтасатын және сақтайтын қоғамдарды. Көптеген жергілікті дәстүрлерде Жер – орталық рухани кеңістік. Бұл негізгі жағдай жерге терең тамырданған және орынға сіңген әлемдегі көзқарас пен өмір сүру жолын көрсетеді. Рухани экология бізге осы дәстүрлердің құрметті сақтаушыларына жүгінуге шақырады, қазіргі экологиялық және рухани дағдарыстың себебін түсінуге және тепе-теңдікке қадам басқанда бағыт табуға көмектеседі. Көптеген жергілікті ілімдердің ерекшеліктеріне өмірді үнемі дұға мен алғыс айту актісі ретінде қарастыру, жанды табиғатпен білім және симбиоздық қарым-қатынас, сондай-ақ болашақ ұрпақтарға қатысты әрекеттеріңнің салдарына сезімтал болу кіреді. Мұндай түсінік адамдар, Жер және ғалам арасындағы өзара байланыс пен өзара әсерді талап етеді. Жоғарыда аталған тарихи үрдіс негізінен яһуди-христиандық еуропалық контексте орналасқан, себебі осы контексте адамзат жаратылыстың қасиетті мәнін жоғалтты, оның қорқынышты салдарымен. Мысалы, отарлау кезінде жергілікті рухани экология тарихи тұрғыдан батыстың жер мен қоршаған ортаны пайдалануға және қанауға болатын тауар деп есептеуімен алмастырылды, бұл әлеуметтік-экономикалық эволюция атынан табиғи ресурстарды қанауға әкелді. Бұл көзқарас "жердің кез келген рухани құндылығын жоюға бейімделді, тек экономикалық құндылығына назар аударылды, бұл қоғамдарды олардың ортасымен тығыз байланыстан одан әрі алшақтатуға себеп болды", көбінесе "жергілікті халық пен табиғат үшін апатты салдарға" әкелді. Төртінші дәуірдегі жаппай жойылу оқиғасындағы ертедегі адам қызметі туралы зерттеулер Солтүстік Америка, Оңтүстік Америка және Австралияда еуропалық отарлаудан бұрын мегафаунаны асыра аулауды көрсетті. Бұл жергілікті даналыққа және адамзат тарихының барлық кезеңінде Жер мен ортаға қасиетті қатынасқа күмән тудыруы мүмкін, бірақ бұл жоғарыда айтылған жақындағы апатты әсерлерді жоққа шығармайды. Рухани экология ұсынатын негізгі принциптер мен мінез-құлықпен қатар, кейбір жергілікті дәстүрлер жоғарыда аталған батыс рухани ұстаздары айтқан эволюциялық көзқарасты ұстанады. Адамзаттың келісім мен үйлесімділікке қарай дамуы, алдында келіспеушілік пен азап кезеңінен өткеннен кейін, әлем бойынша көптеген болжамдарда сипатталған. Бұларға жазық далалық үндістердің Ақ Бұқа туралы болжамы, Анд халқының Бүркіт пен Кондор туралы болжамы және Орен Лайонс айтқан және қайта айтқан Онондага болжамдары жатады.
Қазіргі үрдістер
Рухани экология жоғарыда аталған үш сала бойынша дамып келеді: ғылым және академиялық орта, дін мен руханият, және қоршаған ортаны сақтау.
Ғылым және академиялық орта
Рухани экологияға үлес қосқан ғалымдардың арасында бесеуі ерекшеленеді: Стивен Кларк Рокфеллер, Мэри Эвелин Такер, Джон Грим, Брон Тейлор және Роджер С. Готлиб. Мэри Эвелин Такер мен Джон Грим – Йельдегі дін және экология форумының үйлестірушілері. Бұл халықаралық, көп діндерді қамтитын жоба діндердің дүниетанымын, мәтіндерінің этикасын және іс-әрекеттерін зерттеу арқылы қазіргі экологиялық мәселелердің күрделі табиғатын түсінуді кеңейтуге бағытталған. Стивен К. Рокфеллер – дін мен қоршаған орта туралы көптеген кітаптардың авторы және Миддлбери колледжінің дін профессоры. Ол Жер хартиясын әзірлеуде жетекші рөл атқарды. Роджер С. Готтлиб – Вурчестер политехникалық институтының философия профессоры, экология, діни өмір, қазіргі заманғы руханилық, саяси философия, этика, феминизм және Холокост тақырыбында 100-ден астам мақала мен 16 кітаптың авторы. Флорида университетінің профессоры Брон Тейлор табиғаттың қасиетті екендігіне сенім білдіретін нанымдар мен тәжірибелер жиынтығын сипаттау үшін «Қара жасыл дін» терминін енгізді. Бұл саладағы басқа да жетекші ғалымдар: Гавайи университетіндегі Лесли Э. Спенсел, Солтүстік-батыс университетіндегі Сара Макфарланд Тейлор, Антиохия университеті Жаңа Англиядағы Митчелл Томасшоу және Шумахер колледжінің бағдарламалары. Ғылым саласында рухани экология физика, биология (мысалы, Урсула Гудоноф), сананы зерттеу (мысалы, Калифорния интегралдық зерттеулер институтындағы Брайан Суимме), жүйелер теориясы (мысалы, Дэвид Лой) және 1970 жылдары Джеймс Лавлок пен Линн Маргулис алғаш ұсынған Гайя гипотезасы сияқты салаларда дамып келеді. Тағы бір мысал – ғалым және автор Диана Бересфорд Кройгер, ағаштардың қоршаған ортаға химиялық әсері туралы әлемдік деңгейде танымал сарапшы. Ол этноботаника, бау-бақша шаруашылығы, экология және руханилық салаларын қазіргі экологиялық дағдарыс және табиғатты қорғау мәселелерімен байланыстырады. Ол былай дейді: «Әлем, осы дүниенің сыйы – керемет және құпиялы. Әлемнің молекулалық құрылысы ерекше, әлемнің математикасы ерекше – қасиеттілік пен ғылым бірге жүреді».
Дін және экология
Көптеген діндерде экологиялық қорғау зерттеу және жақтау саласына айналуда. 2015 жылдың мамырында Папа Франциск жариялаған «Laudato si'» энциклопедиясы католик шіркеуінің ішінде рухани экология мен оның қағидаларын нығайтты. Сонымен қатар, 2015 жылы Парижде өткен БҰҰ-ның климат саммитіне түрлі діндердің 150-ден астам өкілі қол қойған хат жолданды, онда Жер Құдайдың «сыйы» ретінде танылды және климатқа қатысты шаралар қабылдауға шақырылды. Христиан экологтары барлық христиандардың Құдайдың жерін сақтаушы ретінде экологиялық жауапкершілігін баса көрсетеді, ал қазіргі мұсылман діни экологиясы Құрандағы тақырыптарға, мысалы, адамзаттың жердегі Құдайдың уәкілі (халифа) болуына (2:30) сүйенеді. Сондай-ақ, еврейлердің экологиялық көзқарасы Библия мен Тораға негізделген, мысалы, бал ташит заңдары (асалаушылықпен жоюға немесе қажетсіз ресурстарды ысырап етуге тыйым салу). Белсенді буддизм буддистік принциптер мен үйретімдерді әлеуметтік және экологиялық мәселелерге қолданады. Экологиялық буддизмде жаһандық жылынуға буддалық жауаптар жинағын қарастыруға болады. Папа Францисктен басқа, қазіргі уақытта әлемдік дәстүрлердің көптеген өкілдері экологиялық көзқарас ұстанады. Шығыс православие шіркеуінің экуменикалық патриархы Бартоломей I («Жасыл патриарх») 1990-жылдардың соңынан бері ғалымдарды, экологиялық қорғаушыларды, діни көшбасшыларды және саясаткерлерді экологиялық дағдарысты шешу үшін біріктіруде жұмыс істеп келеді және планетаны қорғау – «қасиетті міндет және ортақ шаруа» дейді. Экология және қоршаған ортаны қорғау жөніндегі Ислам қоры (IFEES) 2015 жылдың тамызында Стамбулда өткен Халықаралық исламдық климаттық симпозиумның демеушілерінің бірі болды, нәтижесінде «Жаһандық климаттың өзгеруі туралы ислам декларациясы» жарияланды, бұл декларацияны 20 елден келген діни көшбасшылар, белгілі ислам ғалымдары мен ұстаздары қолдады. 2015 жылдың қазанында 425 раввин «Климат дағдарысы туралы раввиндік хатқа» қол қойды, онда климаттың нашарлауын болдырмау және экологиялық әлеуметтік әділеттілікті қамтамасыз ету үшін белсенді әрекет етуге шақырылды. Индуистік кітаптар да адам мен табиғат арасындағы байланысты жиі және айқын көрсетеді, және осы мәтіндер 2009 жылы Дүниежүзілік діндер парламентінің отырысында ұсынылған Климаттың өзгеруі туралы индуистік декларациясының негізін құрайды. 14-ші Далай-лама сияқты көптеген әлемдік дін және діни көшбасшылар 2015 жылғы Климаттың өзгеруі жөніндегі конференцияға қатысып, «Жер планетасын сақтау – тек саяси ғана емес, сонымен қатар моральдық міндет» деген пікір білдірді. Кармапа Огьен Тринли Дордже де: «Біздің қазіргі қоршаған ортаның жағдайы ғылыми мәселе ғана емес, саяси мәселе де емес, сонымен қатар моральдық мәселе» деді. Экологияға қатысты осы діни көзқарастар дінаралық деңгейде де кеңінен көрініс табады, мысалы, тұрақты даму жөніндегі дінаралық орталықта, онда әлемдік дін өкілдері климаттың өзгеруі және тұрақтылық туралы пікір білдіреді. 2015 жылдың күзінде Дүниежүзілік діндер парламенті климаттың өзгеруіне қарсы дінаралық әрекеттер туралы декларация жасады және «73 елден, 50 діннен келген 10 000-нан астам белсенділерді, профессорларды, дін қызметкерлерін және әлемдік көшбасшыларды климаттың өзгеруімен күресу үшін біріктірді».
Жерге негізделген дәстүрлер мен жер руханилығы
Жерге қамқорлықпен қарау және оны қасиетті санау – өмір мен күш-қуат сыйлайтын, Жер-Ана (Табиғат-Ана) ретінде құрметтеу – Жерге негізделген руханилықтың бір түрі. Пагаян космологиясы – мұндай Жерге негізделген руханилықтың дәстүрі. Гленис Ливингстон өзінің кітабында оны былай сипаттайды:
Руханилық және экология
Дінге бағытталған экологиялық көзқарас қасиетті жазбалар мен теологияға негізделгенімен, діни сенімге емес, рухани санаға негізделген экологиялық тәсілдің қажеттігін жариялайтын қозғалыс бар. Осы тәсілді ұстанатындар діни ортада тәрбиеленген болуы мүмкін, бірақ олардың экологиялық көзқарасы жеке рухани тәжірибелерінен туындайды. Осы рухани бағытталған экология мен экологияға діни көзқарас арасындағы айырмашылықты Интерспиритуалдық қозғалыстың дінаралық және дінаралық диалогтан асып, рухани принциптер мен тәжірибелердің өзіне назар аударуымен салыстыруға болады. Рухани экология да осы тәжірибелік рухани өлшемнің қазіргі экологиялық дағдарысқа қатысты маңыздылығын зерттейді. Францискан монах Ричард Рор бүкіл әлемді құдайдың жаратылысы ретінде сезіну қажеттігін баса көрсетеді. Суфи мистигі Льюэллин Вон Ли біздің назарымызды тек физикалық әлемнің азабына ғана емес, сонымен қатар оның ішкі рухани жанына, яки анима мундиге (әлемдік жанға) аударады. Мәдени эколог және геофилософ Дэвид Абрам «адамнан артық әлем» деген ұғымды қалыптастырды (табиғатты барлық мәдениетімен адамзатты толық қамтитын, бірақ сонымен бірге адамның шығармашылығы мен мәдениетінен асып түсетін кеңістік ретінде сипаттау үшін), және оның жазу және сөйлеу тілінің мұқияттығы материяны қайтадан рухани қуатпен толуға бағытталған. Ол «анимизмді» ерекше экологиялық қабылдау, сөйлеу және ойлау жолы ретінде қайта қарастыруға шақырған алғашқы философ болды; оның еңбектері қазір ғалымдар мен экологиялық белсенділер арасында кең таралған, көбінесе «жаңа анимизм» деп аталатын қозғалыспен байланысты.
Қоршаған ортаны қорғау
Қоршаған ортаны қорғау саласы табиғаттың қасиеттілігі туралы терең сезімдерін жеткізген және оны қорғау үшін күрескен адамдармен қалыптастырылды, дамыды және жетекшілік етті. Нью-Йорк мемлекеттік университетінің қоршаған ортаны қорғау және орман биологиясы профессоры Робин Уолл Киммер экология мен қоршаған ортаны ғылыми тұрғыдан зерттеуді дәстүрлі экологиялық біліммен, оның ішінде руханилықпен байланыстыратын жергілікті халықтар мен қоршаған орта орталығын құрды. Ол BioScience журналында жазғандай, Дүниежүзілік табиғат қоры (WWF) «Қасиетті Жер: Табиғатты сақтау үшін діндер» бағдарламасын әзірледі. Бұл бағдарлама әлемдегі әртүрлі рухани дәстүрлердегі рухани көшбасшылар мен дін қауымдастықтарымен бірлесіп, орманның жойылуы, ластану, тым тез шығарылып алу, мұздықтардың еруі және теңіз деңгейінің көтерілуі сияқты экологиялық мәселелерге қарсы тұруға бағытталған. WWF-тің «Қасиетті Жер» бағдарламасының аясында әзірленген қорғау жобаларының бірі – Шығыс Гималайдағы «Хорюг» жобасы. Бұл жоба бірнеше тибет буддалық монастырьларының бірлестігі болып табылады және Гималай аймағының қоршаған ортасын қорғауға жұмыстеді. Олар Жер мен оның барлық тірі жандарына деген мейірімділік пен өзара байланыс құндылықтарын қолданады. «Хорюг» жобасы 17-ші Кармапа Огьен Тринли Дорджедің қолдауымен ұйымдастырылды, нәтижесінде буддалықтарға арналған экологиялық нұсқаулар жарияланды және «орманның деградациясы, судың жоғалуы, жабайы табиғат саудасы, қалдықтар, ластану және климаттың өзгеруі мәселелерін шешуге бағытталған 55-тен астам монастырь жобасы» іске асырылды. Физик және музыкант Кришна Кант Шукла «Үнді ауылдары тұрақты дамудың үлгісі» тақырыбындағы лекцияларымен және Үндістанның Махараштра штатындағы тайпалық аймақтағы үлгілі экоауыл және органикалық ферма «Саха Аститваны» құрудағы еңбегімен танымал. Әйелдер жер ресурстарын қорғауға ерекше бейіл және қабілет көрсетті, бұл Африканың «Жасыл белдеу» қозғалысын құрған Вангари Маатаидың өмірінен көрініп тұрады. Бұл қозғалыс бастапқыда ағаштар отырғызған әйелдерден құралған. Сондай-ақ, Африкадағы жергілікті тұрақты бағдарламаларды ұйымдастырушы Джейн Гудолл, олардың көптегені қыздар мен әйелдерді күшейтуге бағытталған, және тұқымдарды сақтау, Үндістандағы шағын шаруашылықтарды қорғау және агробизнеске қарсылық білдіру сияқты мәселелер бойынша жұмыс істейтін үнді феминисті Вандана Шива да бар. Қазіргі заманғы басқа да салааралық экологтарға Кентуккиде тұратын фермер, ақын және ғалым Венделл Берри кішігірім шаруашылықтарды қолдап, агробизнеске қарсы шығады; және бұрынғы джайнизм монахы және экологиялық зерттеулер орталығы – Шумахер колледжінің негізін қалаушы Сатиш Кумар жатады.
The World Wide Fund for Nature has developed "Sacred Earth: Faiths for Conservation", a program to collaborate with spiritual leaders and faith communities from all different spiritual traditions around the world, to face environmental issues including deforestation, pollution, unsustainable extraction, melting glaciers and rising sea levels. One of the conservation projects developed from the WWF Sacred Earth program is Khoryug, based in the Eastern Himalayas, which is an association of several Tibetan Buddhist monasteries that works on environmental protection of the Himalayan region through apply the values of compassion and interdependence towards the Earth and all living beings that dwell here. Organized under the auspices of the 17th Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, the Khoryug project resulted in the publication of environmental guidelines for Buddhists and "more than 55 monastery led projects to address forest degradation, water loss, wildlife trade, waste, pollution and climate change". Krishna Kant Shukla, a physicist and musician, is noted for his lectures on "Indian villages as models of sustainable development" and his work in establishing Saha Astitva, a model ecovillage and organic farm in tribal Maharashtra, India. Women have shown a unique commitment and capacity to protect the earth's resources, as illustrated by the lives of Wangari Maathai, founder of Africa's Green Belt Movement, which was initially made up of women planting trees; Jane Goodall, innovator of local sustainable programs in Africa, many of which are designed to empower girls and women; and Vandana Shiva, the Indian feminist activist working on a variety of issues including seed saving, protecting small farms in India and protesting agri business. Other contemporary inter disciplinary environmentalists include Wendell Berry, a farmer, poet, and academic living in Kentucky, who fights for small farms and criticizes agri business; and Satish Kumar, a former Jain monk and founder of Schumacher College, a center for ecological studies.
Қарама-қайшы пікірлер
2015 жылғы мамырдағы Папа Францисктің энцикликасы рухани экология тақырыбының маңыздылығын қазіргі заманғы басты мәдениетке шығарды, бірақ бұл көзқарас негізгі экологтар мен ғалымдардың жұмысында кеңінен қолданылмайды. Осы тақырыптағы ғылыми зерттеулер де сынап-қағыс тудырды. Кен Уилбер рухани экологияны сынға алып, «руханилыққа бағытталған терең экологтар» құдайдың немесе иерархиялық космостардың жоғары тұруын мойындамайтынын, соның салдарынан руханилықтың маңызды бөлігін жоққа шығаратынын айтады. Сонымен қатар, Уилбер табиғаттағы қасиеттінің толығымен ішкі екендігін көрсететін, бір өлшемді «жазық жер» онтологиясын ұсынады. Алайда, Уилбердің пікірлері жергілікті руханилықты жеткілікті түрде түсінбегендігі үшін де сынға ұшырайды.