Четвертая Книга Маккавейская: Разум, Вера и Мученичество.

Введение

Книга написана на коинском греческом языке.

4 Маккавейская книга, также называемая Четвертой книгой Маккавейской и, возможно, первоначально известная как «О власти разума», – это книга, написанная на коинском греческом языке, предположительно в I или начале II века. Она представляет собой проповедь или философский трактат, восхваляющий превосходство благочестивого разума над страстями. В ней сочетаются эллинистический иудаизм и влияние греческой философии, особенно школы стоицизма. В основе произведения лежит развитие историй о мученичестве, изложенных в книге 2 Маккавейской: о женщине с семью сыновьями и писце Элеазаре, подвергшихся пыткам и смерти от селевкидского царя Антиоха IV Епифана в попытке заставить их отречься от иудаизма. То, что в 2 Маккавейской книге описано в полутора главах, в 4 Маккавейской книге раскрывается в 14 главах, посвященных диалогу и философским рассуждениям. 4 Маккавейская книга переосмысливает эту историю как торжество разума и логики: мученики будут вознаграждены в загробной жизни, поэтому рационально продолжать соблюдать иудейский закон, даже рискуя пытками и смертью.

Синопсис

Произведение состоит из пролога и двух основных разделов. Первая часть развивает философский тезис, опираясь на примеры из Закона Моисея и библейской традиции, а вторая иллюстрирует выдвинутые положения примерами из 2 Маккавейской книги: мученичеством Элеазара и женщины с семью сыновьями при царе Антиохе IV Эпифане из династии Селевкидов. Мученица спокойно вступает в спор со своими мучителями, объясняя рациональность своих действий в свете божьего обещания награды в загробной жизни, что созвучно аргументам, принятым в стоической философии. Автор "Четвертой Маккавейской книги" по-прежнему признает силу воздействия на эмоции. В произведении более подробно и жестоко описываются мучения, чем во 2 Маккавейской книге: "даже сейчас мы содрогаемся, услышав о страданиях этих юношей" (4 Маккавейская 14:9). Автор преследует четкую риторическую цель – вызвать восхищение и побудить к подражанию этим примерам преданности еврейскому закону. Произведение написано на свободном и сложном греческом языке, используя характерный для того времени риторический и аргументированный стиль. В тексте используются светские аллюзии на греческую спортивную и военную тематику: Элеазар назван "достойным атлетом", а мученица, мать семи сыновей, – "воином Божьим".

Автор, дата и название

Автор произведения неизвестен. Евсевий и Иероним приписывают эту книгу еврейскому историку Иосифу Флавию, и это мнение принималось на протяжении многих лет, что привело к её включению во многие издания трудов Иосифа Флавия. Однако более поздние исследователи отвергли это утверждение об авторстве. Существуют различия в языке и стиле; в 4-й книге Маккавейских книг содержится несколько исторических ошибок, которых нет в трудах Иосифа Флавия; и идеология этих двух произведений, по-видимому, противоречит друг другу (Иосиф Флавий выступал за приспособление к обычаям язычников, а не за бескомпромиссную позицию, характерную для 4-й книги Маккавейских книг). Вероятно, автор не был родом из римской Иудеи, поскольку в книге содержится незначительная географическая неточность в описании планировки Иерусалима, в ту эпоху в Иудее в основном говорили на арамейском языке, а тон произведения предполагает защиту культурного меньшинства в эллинистической среде. Александрия была крупнейшим центром литературных греко-еврейских произведений в ту эпоху, но такие ученые, как Ганс Фреоденталь и Эдуард Норден, полагают, что религиозные взгляды книги не вполне соответствуют мышлению александрийских евреев. Моисей Хадас предполагает, что более вероятным местом создания была Антиохия в римской Сирии: полностью эллинизированный и грекоязычный город с крупным еврейским меньшинством, почитавшим мучеников, о чем свидетельствуют более поздние христианские церкви, посвященные «макавейским мученикам» в Антиохии, а также использование определенных слов, редко встречающихся в александрийских произведениях, таких как 3-я книга Маккавейских книг. Такое название соответствует традициям греческих философских и этических трудов того периода (например, «О гневе», «О благах», «О стойкости мудреца» Сенеки). Другие ученые, такие как Андре Дюпон Соммер, поддерживают более позднюю датировку, возможно, во время правления императора Адриана (118–135 гг. н.э.). Последняя глава отличается стилем от предыдущих и представляет собой несколько бессистемное изложение ранее сказанного. По мнению некоторых исследователей, это может свидетельствовать о том, что последняя глава является более поздним дополнением к произведению, хотя это оспаривается. Аргумент в пользу того, что это оригинальная часть композиции, заключается в том, что без последней главы книга имела бы слабое завершение, а стиль и словарный запас последней главы не так сильно отличаются, как утверждается. Смена направления в 17-й главе подтверждает взгляд на произведение как на проповедь, произнесенную перед грекоязычной аудиторией во время праздника Хануки, как это предполагали Эвальд и Фреоденталь, где это был бы риторический прием для вовлечения слушателей в дискурс. Другие считают, что проповедь должна основываться на текстах Писания, которых в этом труде нет. С точки зрения жанра книга напоминает как панегирик или энкомий (речи в честь конкретного человека или предмета), так и философскую диатрибу. Говорят, что праведники живут вечно в счастье с патриархами и Богом, но даже злые души считаются бессмертными. Автор рассматривает страдания и мученичество Маккавеев как искупительное для еврейского народа и изображает мученичество в целом как приносящее искупление за прошлые грехи евреев. В этом она схожа с Заветом Моисея, который был написан или обновлен примерно в тот же период времени и аналогичным образом восхваляет добродетели мученичества и сопротивления. Дэвид А. де Сильва считает, что изображение в произведении личного доверия и верности Богу соответствует раннему христианскому богословию; в частности, он утверждает, что еврейско-христианское Послание к Евреям придерживается аналогичной точки зрения на вопрос о значении веры. В произведении также, по-видимому, содержатся протохристианские взгляды на природу искупления: что жертва животных в Храме (невозможная в эпоху Маккавеев, а также для евреев диаспоры в эпоху автора) может быть заменена жертвой «послушания до смерти» верными людьми. Хотя трудно сказать наверняка, де Сильва также предполагает, что продвижение ценности еврейского Закона для формирования этической жизни могло быть использовано еврейскими христианами, чтобы убедить христиан-язычников также принять еврейский образ жизни.

The author of the work is unknown. The book is ascribed to the Jewish historian Josephus by Eusebius and Jerome, and this opinion was accepted for many years, leading to its inclusion in many editions of Josephus' works. Later scholars have rejected this claim of authorship, however. There are differences of language and style; 4 Maccabees makes several historical errors that Josephus's work does not make; and the ideology of the two seems to conflict (Josephus favored accommodation toward Gentile practices, not the uncompromising stance seen in 4 Maccabees). The author was probably not from Roman Judea, as the book includes a minor geographical mistake about the layout of Jerusalem, Judea was largely Aramaic speaking in the era, and the tone of the work suggests the defense of a cultural minority in a Hellenistic environment. Alexandria was the largest site of literary Greek Jewish works in the era, but scholars such as Hans Freudenthal and Eduard Norden think that the religious outlook of the book does not easily match Alexandrian Jewish thought. Moses Hadas suggests that Antioch in Roman Syria was a more likely site for composition: a thoroughly Hellenized and Greek speaking city with a large Jewish minority that revered the martyrs, judging by later Christian churches dedicated to the "Maccabean martyrs" in Antioch, as well as certain word usage that was rare among Alexandrian works such as 3 Maccabees. This title would be consistent with the conventions of Greek philosophical and ethical works of the period (e. g., Seneca's "On Anger," "On Benefits," "On the Constancy of the Wise Person"). Other scholars such as André Dupont Sommer support a later date, perhaps during the reign of Emperor Hadrian (118–135 CE). The last chapter differs from the earlier chapters in style, and is a somewhat disorganized summary of what has been stated before. According to some scholars, this might be evidence that the last chapter is a later addition to the work, though this is disputed. The argument in favor of it being an original part of the composition is that the book would have a weak ending without the final chapter, and that the style and vocabulary of the final chapter is not as different as claimed. The change of direction with chapter 17 supports the view of the work as a homily held before a Greek speaking audience on the feast of Hanukkah, as advanced by Ewald and Freudenthal, where this would be a rhetorical element to draw the listeners into the discourse. Others hold that a homily would have to be based on scriptural texts, which this work is only loosely. In terms of genre, the book resembles both the panegyric or encomium (speeches in honor of a particular person or subject) as well as the philosophical diatribe. Good souls are said to live forever in happiness with the patriarchs and God, but even the evil souls are held to be immortal. The suffering and martyrdom of the Maccabees is seen by the author to be vicarious for the Jewish nation, and the author portrays martyrdom in general as bringing atonement for the past sins of the Jews. In this it is similar to the Testament of Moses, which was written or updated around the same time period, and similarly praises the virtues of martyrdom and resistance. David A. deSilva considers the work's depiction of personal trust and faithfulness toward God as being in line with early Christian theology; notably, he argues that the Jewish Christian Epistle to the Hebrews has a similar viewpoint on the matter of the meaning of faith. The work also seems to have proto Christian views on the nature of atonement: that the sacrifice of animals at the Temple (impossible in the Maccabean era, as well as for diaspora Jews in the author's era) could be replaced by a sacrifice of "obedience unto death" by faithful humans. While it is difficult to know for sure, deSilva also hypothesizes that the kind of promotion of the value of the Jewish Law for shaping an ethical life might have been used by the Jewish Christians who sought to persuade Gentile Christians also to adopt a Jewish way of life.

Каноничность

4 Макавеи оказали незначительное влияние на более поздний иудаизм. Эллинистический иудаизм со временем приходил в упадок, и книга не была переведена на иврит в ту эпоху. Она не была включена в масоретский канон еврейских Писаний, Танах, и поэтому более поздние иудеи не считали её канонической. Рассказы о мучениках циркулировали среди евреев в раввинской литературе, но, вероятно, происходили из независимых традиций, а не непосредственно из 4 Маккавей. Произведение сохранилось главным образом среди христиан. Несмотря на то, что оно распространялось среди ранних христианских общин, использовавших версии Септуагинты, включавшие 4 Маккавей, церковные соборы в целом проявляли скептицизм. Они не включили произведение в канонический или девтероканонический список. В результате, оно отсутствует в библейском каноне современных христиан. Если считать Декрет Геласия точным отражением «Дамаскинского канона», составленного папой Дамасом I (366–383 гг. н.э.), то ни 3 Маккавей, ни 4 Маккавей не входили в список канонических книг западной, латинской церкви IV века. Книга не была переведена Иеронимом в латинскую Вульгату. В результате произведение оставалось малоизвестным в латиноязычной Западной Европе. На Востоке, где использовалась греческая версия, оно, по-видимому, пользовалось большей популярностью, но всё равно не было включено в более поздние списки канонов. Восточноправославный канон был сформулирован на Квинсекстном соборе в Трулло (692 г. н.э.). Список Трулло включал первые три книги Маккавей, но не включал 4 Маккавей в качестве канонической. Исторически Греческая православная церковь и Грузинская православная церковь печатали 4 Маккавей в своих Библиях вместе с остальным Ветхим Заветом, однако это не означало, что они официально признавали 4 Маккавей «канонической». В последнее время греческая церковь переместила её в приложение, а в недавнем грузинском издании Библии она обозначена как «неканоническая». Она была включена в Румынскую православную Библию 1688 года и Румынскую католическую Библию XVIII века, где она называлась «Иосиф». В настоящее время она больше не печатается в румынских Библиях. Сирийская, коптская и эфиопская церкви Восточной православной традиции также не включают эту книгу в свой канон. Некоторые древние рукописи Сирийской православной церкви содержат это произведение, но эта тенденция со временем прекратилась.

4 Maccabees enjoyed little influence on later Judaism. Hellenistic Judaism waned with time, and the book was not translated to Hebrew in its era. It was not included in the Masoretic canon of Hebrew scriptures, the Tanakh, and thus was not considered canonical by later Jews. Stories of the martyrs did circulate among Jews in rabbinic literature, but likely from independent traditions rather than 4 Maccabees directly. The work was preserved largely among Christians. Despite circulating among early Christian communities who used versions of the Septuagint that included 4 Maccabees, church councils were generally more skeptical. They did not include the work as canonical nor deuterocanonical. As a result, it is not in the biblical canon for modern Christians. If the Gelasian Decree is taken as an accurate record of the "Damasine canon" compiled by Pope Damasus I (366–383 CE), then neither 3 Maccabees nor 4 Maccabees was in the Western, Latin church's list of canonical books of the 4th century. The book was not translated by Jerome into the Latin Vulgate. As a result, the work was generally obscure in Latin reading Western Europe. In the Greek reading East, it seems the work was more popular, but still failed to be included in later canon lists. The Eastern Orthodox Canon was laid out in the Quinisext Council in Trullo (692 CE). The Trullo list included the first three books of Maccabees, but did not include 4 Maccabees as canonical. Historically, the Greek Orthodox Church and the Georgian Orthodox Church printed 4 Maccabees in their Bibles together with the rest of the Old Testament, but this did not entail that they officially considered 4 Maccabees "canonical." More recently, the Greek Church moved it to an appendix and a recent Georgian Bible marks it as "noncanonical." It was included in the 1688 Romanian Orthodox and the 18th century Romanian Catholic Bibles where it was called "Iosip" (Josephus). It is no longer printed in Romanian Bibles today. The Syriac, Coptic, and Ethiopic language Oriental Orthodox Churchs do not include the book as canonical either. Some ancient manuscripts of the Syriac Orthodox church include the work, but this trend eventually stopped.

Рукописи и переводы

4 Книга Маккавейских встречается в двух из трех древнейших рукописей Септуагинты: Синайском кодексе (IV век) и Александрийском кодексе (V век). Однако в Ватиканском кодексе она отсутствует. За исключением отрывка 5:12–12:1, она также встречается в Кодексе Венетусе VIII или IX века. Существует более 70 сохранившихся греческих рукописей 4-й Книги Маккавейских. Известны четыре перевода 4 Книги Маккавейских, сделанных до нового времени. Сохранился полный сирийский перевод, а также латинская адаптация под названием Passio Sanctorum Machabaeorum (Страдания святых Маккавеев). Латинский текст был создан примерно в то же время, что и труд Амвросия «О Иакове и благочестивой жизни» (388 год), который включает в себя независимый частичный перевод 4 Книги Маккавейских. Passio, вероятно, была завершена до появления Библии Вульгаты в 405–406 годах и, вероятно, создана в Галлии. Четвертая Книга Маккавейских не входит в Вульгату и, следовательно, отсутствует в апокрифах Римской Библии, а также в протестантских Библиях. Эразм опубликовал в Кельне в 1524 году весьма свободный латинский пересказ 4 Книги Маккавейских, возможно, основанный на Passio. После изобретения книгопечатания 4 Книга Маккавейских впервые была напечатана массовым тиражом в 1526 году в Страсбурге, хотя и на основе менее надежной рукописи с множеством опечаток.