Введение

Тип гуманизма

Христианский гуманизм считает гуманистические принципы, такие как всеобщее человеческое достоинство, индивидуальная свобода и важность счастья, существенными и основными, а то и исключительными компонентами учений Иисуса. Сторонники этого термина возводят возникновение этой концепции к эпохе Возрождения или патристическому периоду, связывая свои убеждения с научным движением, также называемым «гуманизмом». Теологи, такие как Йенс Циммерман, отстаивают концепцию христианского гуманизма как значимую силу в истории христианства. По мнению Циммермана, христианский гуманизм как традиция берет начало в христианском учении о том, что Бог, в лице Иисуса, стал человеком, чтобы искупить человечество, и в последующем призыве к участвующему человеческому сообществу (церкви) воплощать жизнь Христа. Этот термин подвергался критике со стороны представителей гуманистического движения, некоторые из которых отмечают его непоследовательность или указывают на то, что он используется для обоснования «исключительности» христианства. Некоторые христианские гуманисты, например, доходят до того, что утверждают, будто другие интерпретации гуманизма не являются подлинными, заявляя, что «общее человечество, универсальный разум, свобода, личность, права человека, человеческая эмансипация и прогресс, и даже сама идея секулярности буквально немыслимы без их христианских гуманистических корней».

Происхождение

Христианский гуманизм зародился в конце XV века с первых работ таких мыслителей, как Якоб Вимпфелинг, Джон Колет и Томас Мор; он стал доминировать в большей части интеллектуальной жизни первой половины XVI века с появлением широко известных и влиятельных деятелей Ренессанса и гуманистов, таких как Жак Лефевр д’Этапль и, особенно, Эразм Роттердамский, который стал величайшим ученым Северного Возрождения.

Якоб Уимпфеллинг

Хотя первые гуманисты мало сделали для того, чтобы направить свои интеллектуальные усилия на реформирование церкви и возрождение духовной жизни посредством гуманистического образования, первые новаторские признаки и практики этой идеи проявились в трудах Якоба Вимпфелинга (1450–1528), гуманиста и теолога эпохи Возрождения. Вимпфелинг резко критиковал церковное покровительство и осуждал моральное разложение многих священнослужителей; однако его нерешительность помешала ему перейти от слов к действиям из-за опасения вызвать споры. Несмотря на любовь к чтению многих классических произведений античности, он опасался знакомить с ними широкую христианскую публику и стремился использовать труды латинских отцов церкви и нескольких христианских поэтов поздней Римской империи для создания новой системы образования, которая позволила бы готовить церковных лидеров, знакомых с христианской религией, выдающихся церковных авторов и некоторыми важными произведениями классической литературы, тем самым улучшив положение христианского мира.

Джон Колет

Джон Колет (1467–1519) был еще одной видной фигурой раннего христианского гуманизма, оказавшей большее культурное влияние, чем его старший современник Якоб Уимпфелинг. Увлеченный неоплатоническими философами, такими как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, и оценивший гуманистические методы анализа текстов и разработки детальных идей и принципов, связанных с ними, он применил этот подход к посланиям апостола Павла. В 1505 году он получил докторскую степень по теологии и затем стал деканом собора Святого Павла. Используя свое состояние, он основал рядом с собором школу Святого Павла для мальчиков. Школа была гуманистической в плане преподавания латыни, греческого языка и морального воспитания учеников, а также в привлечении известных гуманистов для рекомендации и написания новых учебников. Преподавали произведения лучших христианских авторов, а также несколько языческих текстов (в основном Цицерона и Вергилия), однако ограничения Колета на преподавание других классических текстов были восприняты как антигуманистические и вскоре были отменены директорами школы. После его смерти школа при соборе Святого Павла стала влиятельным гуманистическим учебным заведением. Он был очень критичен ко многим церковным лидерам.

Жак Лефёвр д'Этапль

Жак Лефевр д’Этапль (1453–1536) был, наряду с Эразмом, одним из первых великих христианских гуманистов, осознавших важность объединения христианского знания, как в патристике, так и в библейских текстах, с выдающимися интеллектуальными достижениями античных цивилизаций и классической мысли. Он получил образование в Парижском университете и начал изучать греческий язык под руководством Георга Гермонимуса, привлеченный современными культурными изменениями в Италии. Он преподавал гуманитарные науки в Париже и одной из его первых научных работ стало введение к «Метафизике» Аристотеля. Он написал множество других работ об Аристотеле и выступал за использование прямых переводов трудов Аристотеля с оригинального греческого, а не существовавших средневековых латинских переводов. Впоследствии его внимание переключилось на греческих Отцов Церкви, которых он считал более авторитетными источниками для духовной педагогики, чем средневековая схоластика, и его целью стало возрождение духовной жизни в Европе, для чего он отошел от преподавания в 1508 году. Он начал публиковать различные латинские тексты библейских книг, такие как Псалмы и послания апостола Павла, и проявлял большой интерес к изучению текстовых вариантов сохранившихся рукописей. По мнению Науэрта, эти «библейские публикации стали первым значительным проявлением христианского гуманизма, который доминировал не только во французской, но и в немецкой, нидерландской и английской гуманистической мысли в первой половине XVI века».

Эразм

Эразм (1466–1536) был величайшим ученым Северного Возрождения и самым влиятельным христианским гуманистом в истории, став самым известным ученым в Европе своего времени. Он считал, что «обучение и научная деятельность – мощное оружие как для развития личной благочестивости, так и для институциональной реформы церкви», что называется инструментализмом. Он быстро овладел этим, не имея наставника и располагая лишь небольшим количеством греческих текстов. В 1505 году он перевел «Гекубу» Еврипида, а в 1506 году – «Ифигению в Авлиде» Еврипида, обе пьесы были опубликованы в 1506 году. Эразм писал, что его побуждением к переводам было восстановление «теологической науки», утратившей свой авторитет из-за средневековых схоластов. За два года до этого он писал, что намерен посвятить всю свою жизнь изучению Писания посредством своих греческих работ; в дальнейшем я намерен обратиться к Священному Писанию и провести всю оставшуюся жизнь с ним. Три года назад я действительно осмелился взяться за Послание Павла к Римлянам и продолжил бы, если бы не определенные отвлекающие факторы, наиболее важным из которых было то, что мне требовался греческий язык на каждом шагу. Поэтому почти три года я был полностью поглощен изучением греческого языка, и не думаю, что мои усилия пропали даром. В 1503 году он опубликовал свой «Руководство христианского рыцаря» (Enchiridion militis christiani), в котором изложил свое новое интеллектуальное направление – philosophia christi («философия Христа»). В конечном итоге, в отдельном издании 1515 года, книга приобрела огромную популярность: между 1519 и 1523 годами вышло 29 латинских изданий, а также переводы на английский, голландский, немецкий, французский и испанский языки. «Секрет ее необычайного успеха заключался в сочетании трех элементов: акцента на личном духовном опыте, а не на внешних обрядах, откровенной критике многих священнослужителей за моральную испорченность и утверждении, что истинная религия должна проявляться в нравственно безупречной жизни, а не в скрупулезном соблюдении внешних атрибутов религии». Название «Энхиридион» могло означать и «кинжал», и «руководство», и, следовательно, имело двойной смысл, подразумевая его использование в качестве оружия в духовной войне. Популярность Эразма и его работ была еще больше усилена успехом его литературных произведений, таких как «Похвала глупости», опубликованная в 1511 году, и «Беседы» (Colloquies), опубликованные в 1518 году. Он также добился огромного успеха как текстолог, интерпретируя, переводя и редактируя многочисленные тексты греческой и римской классики, отцов церкви и Библии. Этот текстологический успех начался, когда он обнаружил и опубликовал «Аннотации к Новому Завету» Лоренцо Валлы в 1504–1505 годах, а в течение одного года, в 1516 году, Эразм опубликовал первое греческое издание Нового Завета, издание произведений римского философа Сенеки и четырехтомное издание писем святого Иеронима. Его критика многих священнослужителей и несправедливостей была широко популярна и оставалась известной на протяжении десятилетий, и ему удалось по-настоящему и полностью заложить основы христианского гуманизма. Персонализм, интеллектуальная позиция, подчеркивающая важность человеческой личности, рассматривается как современное название христианского гуманизма, связанного с папой Иоанном Павлом II и Джоном Генри Ньюманом. Инкарнационный гуманизм – это тип христианского гуманизма, который придает центральное значение Воплощению, вере в то, что Иисус Христос был истинным и полноценным человеком. В этом контексте божественное откровение от Бога считается ненадежным именно потому, что оно освобождено от изменчивости человеческой речи. Йенс Циммерманн утверждает, что «нисхождение Бога в человеческую природу позволяет людям возвыситься к божественному». «Если Бог говорит с нами на человеческом языке, то мы должны интерпретировать речь Бога так, как мы интерпретируем человеческий язык». Инкарнационный гуманизм утверждает единство светского и священного с целью достижения общего человечества. Это единство полностью реализуется в сопричастном характере христианских таинств, особенно Евхаристии. Признание этой цели требует определенного различия между церковью и миром, где обе «сферы объединены в служении человечеству». Критики считают, что совершенно неправильно устанавливать отдельную теологию воплощения, и что сторонники склонны абстрагироваться от Иисуса от его жизни и послания.

Критика

Эндрю Копсон называет христианский гуманизм «гибридным термином, который некоторые люди с христианскими корнями пытаются популяризировать». Копсон утверждает, что попытки добавить религиозные определения, такие как «христианский», к жизненной позиции гуманизма лишены смысла, поскольку они «привели к множеству заявлений от людей, идентифицирующих себя с другими религиозными традициями – будь то культурно или в своих убеждениях – о том, что они тоже могут претендовать на «гуманизм». Возникшее в связи с этим предложение о том, что «гуманизм» бывает двух видов – «религиозный гуманизм» и «светский гуманизм», – начало серьезно искажать суть понятия».