Нагрудник Первосвященника: Священный предмет и его символика.
Priestly breastplate
Нагрудник первосвященника (Хошен): описание, значение в иудаизме, связь с Урим и Туммим. Библейские детали изготовления и символика священного предмета.
Священнический нагрудник, или нагрудник суда (Хошен), был священным нагрудником, который носил Первосвященник израильтян, согласно Книге Исход. В библейском повествовании нагрудник называется нагрудником суда (ḥōšen mišpāṭ – Исход 28:15 (HE)), поскольку на него были положены Урим и Туммим (hāʾūrīm wəhattummīm) (Исход 28:30 (HE)). Говорят, что эти элементы нагрудника, согласно стиху из Книги Исход, несли суд (мишпат) Божий об Израиле во все времена.
The priestly breastplate or breastpiece of judgment ( ḥōšen) was a sacred breastplate worn by the High Priest of the Israelites, according to the Book of Exodus. In the biblical account, the breastplate is termed the breastplate of judgment ( ḥōšen mišpāṭ – Exodus 28:15 (HE)), because the Urim and Thummim ( hāʾūrīm wəhattummīm) were placed upon it (Exodus 28:30 (HE)). These elements of the breastplate are said in the Exodus verse to carry the judgement ( mišpāṭ) of God concerning the Israelites at all times.
Библия на иврите
Согласно описанию в книге Исход, этот нагрудник крепился к одежде, напоминающей рубашку, известной как ефод, золотыми цепями или веревками, привязанными к золотым кольцам на плечевых ремнях ефода, и синей лентой, привязанной к золотым кольцам на поясе ефода. Библейское описание указывает, что нагрудник также должен был быть изготовлен из того же материала, что и ефод – вышивки из трех цветов крашеной шерсти и льна – и иметь форму квадрата размером в треть локтя, состоящего из двух слоев, с четырьмя рядами по три выгравированных драгоценных камня, оправленных в золото, по одному оправлению для каждого камня. Согласно Талмуду, ношение Хошена служило искуплением за грех ошибочных суждений со стороны детей Израиля.
According to the description in Exodus, this breastplate was attached to the tunic like garment known as an ephod by gold chains/cords tied to the gold rings on the ephod's shoulder straps, and by blue ribbon tied to the gold rings at the belt of the ephod. The biblical description states that the breastplate was also to be made from the same material as the Ephod—embroidery of 3 colors of dyed wool and linen—and was to be 1/3 of a cubit squared, two layers thick, and with four rows of three engraved gems embedded in gold settings upon it, one setting for each stone. According to the Talmud, the wearing of the Hoshen atoned for the sin of errors in judgment on the part of the Children of Israel.
Драгоценности
Согласно библейскому описанию, каждый из двенадцати драгоценных камней на нагруднике должен был быть сделан из конкретных минералов, ни один из них не был похож на другой, и каждый из них представлял определенное племя, имя которого должно было быть высечено на камне. Согласно раввинской традиции, имена двенадцати племен были выгравированы на камнях с помощью того, что называется на иврите: שמיר = шамир, который, по словам Раши, был маленьким, редким существом, способным прорезать самые твердые поверхности, но по словам раввина Давида Кимхи и раввина Ионы ибн Джанаха, был камнем, прочнее железа (возможно, наксианским камнем). Слово имеет эквивалент в греческом языке: σμήρις (smeris). В классической раввинской литературе существуют различные мнения относительно порядка имен; например, Иерусалимский Таргум утверждал, что имена располагались в порядке их рождения. Маймонид описывает драгоценные камни, расположенные в четыре ряда, говоря, что на первом камне, принадлежащем Рувиму, были также выгравированы имена Авраама, Исаака и Иакова, а на последнем камне, принадлежащем Вениамину, – слова "племена Бога". Каббалистические авторы, такие как Езекия бен Маноа и Бахия бен Ашер, утверждали, что на каждом камне присутствовало лишь шесть букв из каждого имени, вместе с несколькими буквами из имен Авраама, Исаака или Иакова, либо из фразы "[это] племена Иешуруна", так что в общей сложности получалось 72 буквы (72 – число, имеющее большое значение в каббалистической мысли). Другие исследователи, такие как Пол Фелпс, полагают, что порядок драгоценных камней на нагруднике соответствует порядку, в котором Иезекииль видел врата Сиона, поскольку каждые врата представляли одно из двенадцати племен, а сами врата были украшены драгоценными камнями. Существовал также иной порядок имен, выгравированных на двух "ониксовых" камнях, которые носил на плечах первосвященник. Одна из точек зрения заключается в том, что имена двенадцати племен были сгруппированы по именам их матерей: шесть сыновей Лии располагались один за другим на одном камне, во главе с Иудой, за которыми следовали сыновья Рахили, а между ними – имена сыновей наложниц. К сожалению, значения еврейских названий минералов, приведенных в масоретском тексте, неясны. Более натуралистический подход предполагает, что драгоценные камни должны были обладать сравнительно низкой твердостью, чтобы их можно было гравировать, что дает дополнительную подсказку об их идентификации. С уважением к Септуагинте, Одем также мог относиться к сердолику, который был цвета плоти, или к яшме, которая обычно была темно-красного цвета, ценилась как оберег от кровотечений и была распространена у народов, окружавших Египет, Вавилон и Ассирию. Иероним, однако, понимал греческое слово как "оникс". Примечание: Симмах, древний еврейский переводчик, чей греческий перевод Пятикнижия вошел в Гексаплу Оригена, также написал κεραύνιος, что буквально означает «от молнии», и является более прямым переводом камня, известного на иврите как bareḳet, связанного с baraḳ «молния» в Исход 28:17.
The twelve jewels in the breastplate were each, according to the Biblical description, to be made from specific minerals, none of them the same as another, and each of them representative of a specific tribe, whose name was to be inscribed on the stone. According to a rabbinic tradition, the names of the twelve tribes were engraved upon the stones with what is called in Hebrew: שמיר = shamir, which, according to Rashi, was a small, rare creature which could cut through the toughest surfaces, but according to Rabbi David Kimhi and Rabbi Jonah ibn Janah, was a stone stronger than iron (possibly Naxian stone). The word has its equivalent in the Greek, σμήρις (smeris). There are different views in classical rabbinical literature as to the order of the names; the Jerusalem Targum, for example, argued that the names appeared in the order according to which they were born. Maimonides describes the jewel stones arranged in four rows, saying that on the first stone belonging to Reuben were also engraved the names of Abraham, Isaac and Jacob, while on the last stone belonging to Benjamin were also engraved the words "the tribes of God"; kabbalistic writers such as Hezekiah ben Manoah and Bahya ben Asher argued that only six letters from each name were present on each stone, together with a few letters from the names of Abraham, Isaac, or Jacob, or from the phrase "[these are] the tribes of Jeshurun", so that there were 72 letters in total (72 being a very significant number in Kabbalistic thought). Other researchers, such as Paul Phelps, believe that the order of gemstones that are displayed on the chestpiece correlates to the order that Ezekiel viewed the gates of Zion, as each gate represents one of the twelve tribes, with the gates themselves being studded with gemstones. There was also a different order for the names inscribed on the two "onyx" stones, carried on the High Priest's shoulders. One opinion suggests that the names of the twelve tribes were arranged in groups after their mothers: Leah's six sons aligned one after the other on one stone, with Judah heading this list, followed by Rachel's sons with the names of the concubines' sons interposed between the two sons of Rachel. Unfortunately, the meanings of the Hebrew names for the minerals, given by the masoretic text, are not clear, a more naturalistic approach suggests that the jewels must have had comparatively low hardness in order to be engraved upon, and therefore this gives an additional clue to the identity of the minerals. With due respect to the Septuagint, Odem might also refer to carnelian, which was flesh coloured, or to jasper, which was usually a deep blood red, was valued as a charm against bleeding, and was common in the surrounding nations of Egypt, Babylonia, and Assyria.|group=Note Symmachus, an ancient Jewish translator whose Greek translation of the Pentateuch appeared in Origen's Hexapla, has also written κεραύνιος, literally meaning ‘of a thunderbolt’, and a more direct translation of the stone known in Hebrew as bareḳet relating to baraḳ ‘lightning’ in Exodus 28:17. Jerome, however, understood the Greek word to mean "onyx".
Вторая строка
Нофек (נֹפֶךְ = в масоретском тексте) / Антракс (в Септуагинте) – в то время как «антракс» просто означает уголь (вероятно, здесь имеется в виду цвет тлеющего угля), в Вульгате указан карбункул, который был красным. В Септуагинте и Иерусалимском Таргуме, последний называет его כדכדנא, который Саадия Гаон объясняет как карканд – красную разновидность драгоценного камня. Нофек, по-видимому, является заимствованным словом; оно могло произойти от египетского термина *mfkꜣt*, обозначающего малахит или бирюзу, оба из которых имеют зеленовато-голубой цвет. По всем сведениям, его описание соответствует лазуриту. Яхалом (יָהֲלֹם = в масоретском тексте) / Iaspis ἴασπις (в Септуагинте) – в некоторых других местах Септуагинта вместо этого использует Beryllios, где в масоретском тексте читается Яхалом. Это слово иногда транслитерируется на арабский язык в арамейском произношении, преимущественно арабоязычными христианами. Арабский автор IX века Бар Али приводит два мнения об этом камне, называя его нак’атха и говоря, что по одному мнению он «медового цвета», а по другому – «бирюзовый, голубого цвета». В некоторых версиях Пешитты арамейское слово, соответствующее этому камню, – шабзез, которое переводится как «алмаз». Это может объяснить современное понимание этого слова, хотя в древности Яхалом мог означать нечто иное. Из известных драгоценных камней медового цвета можно выделить цитрин и гессонит (оба из Шри-Ланки), а в Африке (Танзания) встречается имперский циркон – камень медового цвета с исключительным блеском. Испанский еврейский ученый Авраам ибн Эзра утверждает, что Яхалом был белым камнем.
Nofekh (נֹפֶךְ = in the masoretic text) / Anthrax (in the Septuagint) – while Anthrax simply means coal (presumably here referring to the colour of burning coal), the Vulgate here has Carbunculus, referring to the carbuncle, which was red. the LXX, and the Jerusalem Targum, the latter saying that it is כדכדנא, explained by Saadia Gaon as meaning karkand, a red variety of precious stone. Nofekh appears to be a loan word; it may derive from the Egyptian term mfkꜣt, referring to malachite or turquoise, both of which are a greenish blue; By all accounts, his description fits the lapis lazuli. Yahalom (יָהֲלֹם = in the masoretic text) / Iaspis ἴασπις (in the Septuagint) – in some other places the Septuagint instead has Beryllios where the masoretic reads Yahalom. a word which is sometimes transliterated into Arabic as it is pronounced in Aramaic, mainly by Arabic speaking Christians. Bar Ali, a 9th century Arab author, brings down two opinions about this stone, the naq'atha, saying, by one opinion, that it is "honey coloured", and by the other opinion that it is "turquoise, a blue coloured stone". In some versions of the Peshitta, the Aramaic word rendered for the same stone is shabzez, translated as "diamond". This may account for today's understanding of this word, although in ancient times yahalom may have meant something else. Of the well known honey coloured gemstones, we find citrine and hessonite garnet (both from Sri Lanka), while in Africa (Tanzania) we find imperial zircon, a honey coloured stone with extreme brilliance. Spanish Jewish scholar Abraham ibn Ezra says the yahalom was a white stone.
Третий ряд
Лешем (לֶשֶׁם = в масоретском тексте) / Лигуриос (в Септуагинте) – названия здесь, по-видимому, относятся к местам: Лешему и Лигурии соответственно, как и у Диоскорида и Этия. В античной Греции считалось, что этот камень представляет собой затвердевшую мочу рысей, а его название – лишь искажение от lykos ouron. Плиний (который не верил в существование камня) описал лигурий как обладающий определенными электрическими свойствами, что некоторые ученые интерпретировали как указание на янтарь. Современные исследователи полагают, что камень должен был иметь цвет, близкий к бледному оттенку натурального золота (в отличие от общепринятого цвета золота). В современных английских переводах используется либо янтарь, либо якинт. Шево (שְׁבוֹ = в масоретском тексте) / Ахат (в Септуагинте) – ахат определенно относится к агату, а шево, возможно, имеет родство с ассирийским термином subu, означающим агат. Мидраш Рабба (Числа 2:7) предполагает, что речь идет о серой разновидности камня. Ученые не пришли к единому мнению относительно того, какой из этих камней наиболее вероятен. Речь идет о разновидности халцедонового кварца, обладающей шелковистым блеском, напоминающим глаз кошки в ограненном виде. Яшфе (יָשְׁפֵה = в масоретском тексте) / Яспис (в Септуагинте и у Иосифа Флавия). Хотя яшфе и яспис восходят к одному корню, обозначающему яшму, их значения не совсем совпадают. В то время как яшма обычно красного цвета, минерал, который греки называли ясписом, чаще всего был насыщенно-зеленым (самая ценная форма яшмы), и ученые считают, что именно этот цвет, скорее всего, подразумевается под яшфе. Существует мнение, что этот драгоценный камень был тем же самым, что и кадход, камень, описанный Бар Али как аль-каркахан = الكركھن (багдадский оникс), «вид драгоценного камня, из которого вырезали [более мелкие] камни для оправ в металлические оправы». Однако раввин Саадия Гаон в своем иудео-арабском переводе Книги Исайи переводит кадход как карканд, красную разновидность драгоценного камня. Иосиф Флавий, цитируя одну из версий Септуагинты, утверждает, что это был берилл. В Книге Чисел 2:7 говорится, что камень был разноцветным, то есть в яшфе сочетались все цвета.
Lešem (לֶשֶׁם = in the masoretic text) / Ligurios (in the Septuagint) – the names here seem to refer to places: Leshem and Liguria, respectively. as does Dioscorides and Aëtius. In Greek antiquity, this stone was believed to have been the solidified urine of lynxes, and its name a mere corruption of lykos ouron, Pliny (who did not believe the stone existed) described the ligurios as having certain electrical properties, which a number of scholars have taken to imply that it referred to amber. Modern scholars are inclined to think that the stone must have been similar to the pale colour of natural gold (as opposed to the colour known as gold); Modern English translations use either amber or jacinth. Ševo (שְׁבוֹ = in the masoretic text) / Achates (in the Septuagint) – achates definitely refers to agate, and ševo may be cognate with the Assyrian term subu, meaning agate. The Midrash Rabba (Numbers 2:7) appears to argue for the jewel in question having been a grey variety. There is little certainty among scholars in regard to which of these is the most likely to be the jewel in question. a variety of chalcedonic quartz that has a chatoyant lustre resembling the eye of a cat when cut. Yāšǝfêh (יָשְׁפֵה = in the masoretic text) / Iaspis (in the Septuagint and Josephus). Although yāšǝfêh and iaspis are cognate to jasper, they do not quite have the same meaning; while jasper is usually red, the mineral which the Greeks called iaspis was generally a richly green one (the most prized form of jasper), and scholars think this is most likely to be the colour referred to by yāšǝfêh; one opinion states that the gemstone was the same as kadkhod, a stone described by Bar Ali as being al karkahan = الكركھن (the Baghdadi onyx), "a kind of gemstone from which they cut [smaller] stones for setting in ouches". Rabbi Saadia Gaon, however, in his Judeo Arabic translation of Isaiah, translates kadkhod as karkand, a red variety of precious stone. Josephus, quoting from one version of the Septuagint, says that it was a beryl. Numbers Rabba 2:7 says that the stone was varicolored, meaning, all of the colors combined were to be found in the yāšǝfêh.