Введение
Независимый суд, относящийся к личным религиозным законам османских подданных.
В Османской империи миллет (; مِلَّة) представлял собой независимый суд, относящийся к "личному праву", в соответствии с которым конфессиональная община (группа, соблюдающая законы мусульманского шариата, христианского канонического права или еврейской галахи) имела право самостоятельно регулировать свою жизнь в соответствии со своими законами. Несмотря на то, что организация того, что сейчас ретроспективно называют миллетами, часто упоминалась как "система" до XIX века, она вовсе не была систематической. Скорее, немусульманам предоставлялась значительная степень автономии внутри их собственной общины, без единой структуры для миллета в целом. Понятие о различных миллетах, соответствующих различным религиозным общинам в пределах империи, сформировалось лишь в XVIII веке. Впоследствии существование системы миллетов оправдывалось многочисленными мифами об ее основании, связывающими ее со временем султана Мехмеда II Завоевателя (годы правления 1451–1481), хотя сейчас признается, что в XV веке такой системы не существовало. Абдулазиз Сачедина рассматривает систему миллетов как пример досовременного религиозного плюрализма, поскольку государство признавало различные религиозные группы в обмен на определенный контроль над религиозной идентичностью и соблюдением ортодоксии. Историк Иоганн Штраус писал, что этот термин "кажется настолько важным для понимания османской системы и, в особенности, статуса немусульман". Другие авторы интерпретируют систему миллетов как одну из форм нетерриториальной автономии и рассматривают ее как потенциально универсальное решение современных проблем этнического и религиозного разнообразия.
Срок
Термин "миллет", происходящий от арабского слова "милла", имел три основных значения в османском турецком языке: религия, религиозная община и нация. Первое значение восходит к использованию в Коране и подтверждается в османских административных документах вплоть до XIX века. В отличие от этого, Михаил Урсинус утверждает, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще раньше. Бюрократы той эпохи заявляли, что система миллетов была традицией, уходящей корнями во времена правления султана Мехмеда I. Османская турецкая версия Османской конституции 1876 года использует слово "миллет", как и арабская и персидская версии; однако в то время употребление арабского слова "милла" приходило в упадок, уступая место слову "умма". Отсутствие использования слова "миллет" среди христианских и еврейских меньшинств отразилось в версиях Османской конституции на их языках: во французской версии вместо "миллет" использовалось слово "communauté", а остальные языки использовали слова, основанные или смоделированные по образцу французского: հասարակութիւն (hasarakut'iwn) в армянском, общност/община (obstina) в болгарском, κοινότης (koinotēs) в греческом и komunita в иудео-испанском. Согласно концепции миллетов, люди были связаны со своими миллетами через свою религиозную принадлежность (или конфессиональную общину), а не через этническое происхождение (за исключением армян до нового времени). Миллеты обладали значительной властью – они устанавливали собственные законы, собирали и распределяли собственные налоги. Требовалось лишь сохранять верность Империи. Если член одной миллеты совершал преступление против члена другой, применялся закон пострадавшей стороны, но поскольку правящее исламское большинство имело приоритет, любой спор с участием мусульманина подпадал под действие шариатского права. Позднее, в XIX веке, восприятие концепции миллетов изменилось из-за роста национализма в Османской империи.
The Ottoman Turkish version of the Ottoman Constitution of 1876 uses the word "millet", as do the Arabic and Persian versions; despite this, at the time the usage of the Arabic word "milla" was declining in favour of the word "ummah". The lack of use of the word "millet" among the Christian and Jewish minorities reflected in versions of the Ottoman Constitution in their respective languages: The French version of the Ottoman Constitution used the word "communauté" in the place of "millet", and so the others used words modeled after or based on the French: հասարակութիւն (hasarakut'iwn) in Armenian, общност/община (obstina) in Bulgarian, κοινότης (koinotēs) in Greek, and komunita in Judaeo Spanish. People were bound to their millets by their religious affiliations (or their confessional communities), rather than their ethnic origins, according to the millet concept (excepting the Armenian case, until the modern era). The millets had a great deal of power – they set their own laws and collected and distributed their own taxes. All that was required was loyalty to the Empire. When a member of one millet committed a crime against a member of another, the law of the injured party applied, but the ruling Islamic majority being paramount, any dispute involving a Muslim fell under their sharia based law. Later, the perception of the millet concept was altered in the 19th century by the rise of nationalism within the Ottoman Empire.
Милеты
Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до XIX века и варьировалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних периодов. Христианским и еврейским общинам предоставлялась значительная степень автономии. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные вопросы этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволяло османам управлять разнообразными народами с "минимальным сопротивлением". Еврейская община, в частности, процветала под османским правлением, и ее численность пополнилась за счет прибытия евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались различным формам дискриминации и были исключены из османской правящей элиты. Армяне формировали три миллета в рамках османского правления. Также были представлены различные другие группы, такие как католики, караимы и самаритяне.
Православные христиане
Православные христиане были включены в "Рум Миллет" (millet i Rûm) или "римскую нацию" и пользовались определенной автономией. Это название произошло от римских ("византийских") подданных Османской империи, однако православные греки, болгары, албанцы, грузины, арабы, аромуны, меглено-румыны, румыны и сербы считались частью единого миллета, несмотря на различия в этнической принадлежности и языке, а также на то, что греки доминировали в религиозной иерархии. Вселенский патриарх признавался высшим религиозным и политическим лидером (миллет-баши, или этноархом) всех восточных православных подданных султана, хотя в отдельные периоды крупные державы, такие как Россия (по Кучук-Кайнарджскому договору 1774 года) или Великобритания, заявляли о правах покровительства над православными подданными Османской империи. Сербский Патриархат Печский и Охридская Архиепископия, автономные Православные Церкви под опекой Вселенского Патриарха, были подчинены греческим фанариотам в XVIII веке, в 1766 и 1767 годах соответственно.
Католики
После падения Константинополя единственной латинско-католической группой в султанских владениях были генуэзцы, проживавшие в византийской столице. В последующие десятилетия турецкие армии продвигались на Балканы, покоряя католическое население Албании, Боснии, Хорватии и Венгрии. Католики-мелькиты получили автономию как религиозная община в 1848 году от султана Абдулмеджида. Брюс Мастерс утверждает, что мелькитские католики настаивали на признании за ними собственного миллета, который бы обеспечил им "ощущение самобытности". На Востоке в XVI веке марониты Ливана, латине Палестины и большинство греческих островов, где ранее существовали латинско-католические общины, оказались под турецким правлением. Первоначальной реакцией папы на потерю этих общин был призыв к крестовому походу, однако от европейских католических монархов последовала слабая поддержка: французские интересы, к тому же, лежали в союзе с турками против Габсбургов. Более того, католики Османской империи обрели защитника при Высшей Порте в лице французского посла. Таким образом, римско-католический миллет был учрежден в начале реформ Танзимата.
Черкесы
Большое количество черкесов в Османской империи было обусловлено главным образом Крымской войной. Во время войны и в последующие годы многие черкесы бежали от завоевания своей родины Россией. Черкесы в Османской империи, несмотря на то, что были мусульманами, преимущественно жили обособленно и сохраняли свою самобытную идентичность, имея даже собственные суды, в которых они не допускали никакого внешнего вмешательства.
Использование для империи Сасанидов
В книге 1910 года Уильям Айнгер Виграм использовал термин «мелет» применительно к Персидской империи Сасанидов, утверждая, что ситуация там была схожа с османской системой миллет, и не существовало другого подходящего термина для её описания. Некоторые другие авторы также приняли это употребление. Ранние христиане там образовали Церковь Востока (позднее известную как Несторианская церковь после Несторианского раскола). Глава Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока, нес ответственность перед персидским царем за христиан внутри империи. Эта система поддержания христиан как защищенного религиозного сообщества сохранилась и после исламского завоевания Сасанидов, и община несторианских христиан процветала, имея возможность отправлять миссионеров далеко за пределы империи, вплоть до Китая и Индии.
XIX век (реформация)
В 1839 и 1856 годах предпринимались попытки реформ с целью установления равенства между религиозными общинами Османской империи. В ходе этих реформ возникли новые миллеты, в частности для восточнокатолических и протестантских христианских общин. Также предполагалось, чтобы внутреннее управление каждого миллета и деятельность его духовенства контролировались и утверждались центральным правительством, что должно было ограничить их власть. Многие представители духовенства в системе миллетов сопротивлялись этим реформам, полагая, что они направлены на ослабление миллетов и ущемление власти, которую духовенство накопило. Эти миллеты, не желая отказываться от автономии, тормозили проведение реформ и ослабляли их влияние на достижение равенства религиозных общин.
Переформулирование в османство
До начала XIX века миллеты обладали значительной властью – они устанавливали собственные законы, собирали и распределяли налоги. Реформы Танзимата были направлены на укрепление османской идентичности среди подданных народов и предотвращение подъема сепаратистских националистических движений в Османской империи. Реформы стремились к более тесной интеграции немусульман и нетурок в османское общество посредством новых законов и постановлений, но не достигли успеха. В 1856 году, в эпоху Танзимата, султан Абдулмеджид I издал Хатт-и Хумаюн (современный турецкий Islahat Fermânı; «Фирман о реформах»), провозгласивший свободу вероисповедания и гражданское равенство всех религиозных общин. Он также предоставил органам власти в каждом милете больше привилегий и полномочий самоуправления, но одновременно требовал присяги на верность султану. В марте 1863 года султан принял «Положение об армянском народе» (тур. Nizâmnâme−i Millet−i Ermeniyân): конституцию для армянской православной грегорианской общины (миллета) того времени. Этот документ был разработан армянской интеллигенцией, стремившейся ограничить власть армянского патриарха и знати. Он учредил Армянское национальное собрание. Эти две реформы, которые теоретически являлись образцовыми примерами социальных преобразований посредством закона, вызвали серьезную нагрузку на политическую и административную систему Османской империи.
Эффект протектората миссии
Османская система утратила важные внутренние полномочия в результате капитуляций Османской империи. Многие иностранные подданные, проживавшие в империи, не подлежали её законам, а законам своих стран. Кроме того, европейские державы стали официальными покровителями определенных групп населения в империи: Россия – восточных православных, Франция – римских католиков, а Великобритания – евреев и других групп. Россия и Великобритания соперничали за влияние на армян; восточные православные рассматривали американских протестантов, основавших более 100 миссионерских пунктов в Анатолии к началу Первой мировой войны, как подрывающих их собственное влияние. Эта религиозная деятельность, финансируемая правительствами западных стран, преследовала не только религиозные, но и политические цели, как, например, в случае с «войнами за подсвечники» 1847 года, которые в конечном итоге привели к Крымской войне 1854 года. Последовательные османские правительства издавали эдикты, предоставляющие приоритетный доступ к святым местам Иерусалима различным христианским группам, соперничавшим за контроль над ними.
Влияние национализма
В соответствии с первоначальным замыслом, многогранная структура системы миллетов была объединена под властью Дома Османов. Распространение национализма в Европе под влиянием Французской революции достигло Османской империи в XIX веке. Каждый миллет становился все более независимым, учреждая собственные школы, церкви, больницы и другие учреждения. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы. Османская система миллетов (гражданства) начала приходить в упадок по мере того, как религиозная принадлежность все больше отождествлялась с этнической идентичностью. Взаимодействие идей Французской революции с системой миллетов породило новый образ мышления (новую форму личной идентификации), в котором национальность стала синонимом религии под османским флагом. Сохранить систему или предотвратить столкновение цивилизаций стало невозможно, когда армянское национально-освободительное движение нашло выражение в Армянской церкви. Патриарх Нерсес Варжабедян изложил свою позицию по поводу османских армян британскому министру иностранных дел лорду Солсбери 13 апреля 1878 года.
blockquote|It is no longer possible for the Armenians and the Turks to live together. Only a Christian administration can provide the equality, justice and the freedom of conscience. A Christian administration should replace the Muslim administration. Armenia (Eastern Anatolia) and Kilikya, are the regions where the Christian administration should be founded The Turkish Armenians want this That is, a Christian administration is demanded in Turkish Armenia, as in Lebanon. Israel, too, keeps a system based on the Ottoman millet, in which personal status is based on a person's belonging to a religious community. The state of Israel – on the basis of laws inherited from Ottoman times and retained both under British rule and by independent Israel – reserves the right to recognise some communities but not others. Thus, Orthodox Judaism is officially recognised in Israel, while Reform Rabbis and Conservative Rabbis are not recognised and cannot perform marriages. Israel recognised the Druze and Bahá'í as separate communities, which the Ottomans and British had not – due mainly to political considerations. Also, the state of Israel reserves the right to determine to which community a person belongs, and officially register him or her accordingly – even when the person concerned objects to being part of a religious community (e. g., staunch atheists of Jewish origin are registered as members of the Jewish religious community, a practice derived ultimately from the fact that the millet ultimately designated a person's ethnicity more than a person's beliefs). Israeli secularists such as Shulamit Aloni and Uri Avnery often protested and called for abolition of this Ottoman remnant, and its replacement by a system modeled on that of the United States where religious affiliation is considered a person's private business in which the state should not interfere. However, all such proposals have been defeated. Greece recognizes only a Muslim minority, and no ethnic or national minorities, such as Turks, Pomaks, or Bulgarians. This is the result of several international treaties as the Convention Concerning the Exchange of Greek and Turkish Populations of 1923 and of the Treaty of Lausanne of 1924, when the old millet categories were used for the exchange between Greece and Turkey of the Greek Orthodox population in Turkey and Moslems in Greece. The categories were also used to establish the protection of the two remaining recognized minorities, the "Muslims of Western Thrace" (Turks, Pomaks, and Roms) and the "Greek Orthodox of Istanbul". In 1924, upon the League of Nations' demand, a bilateral Bulgarian Greek agreement was signed, known as the Politis–Kalfov Protocol, recognizing the "Greek Slavophones" as Bulgarians and guaranteeing their protection. On 2 February 1925, the Greek parliament, claiming pressure from the Kingdom of Yugoslavia, which threatened to renounce the Greek–Serbian Alliance of 1913, refused to ratify the agreement; the refusal lasted until 10 June 1925. Under the 1927 Mollov Kafantaris Agreement, the bulk of the Slavic speaking population in Greece left for Bulgaria.
«Больше невозможно, чтобы армяне и турки жили вместе. Только христианское правление может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую. Армения (Восточная Анатолия) и Киликия – регионы, где должна быть основана христианская администрация. Турецкие армяне этого хотят. То есть, христианская администрация требуется в турецкой Армении, как и в Ливане».
blockquote|It is no longer possible for the Armenians and the Turks to live together. Only a Christian administration can provide the equality, justice and the freedom of conscience. A Christian administration should replace the Muslim administration. Armenia (Eastern Anatolia) and Kilikya, are the regions where the Christian administration should be founded The Turkish Armenians want this That is, a Christian administration is demanded in Turkish Armenia, as in Lebanon. Israel, too, keeps a system based on the Ottoman millet, in which personal status is based on a person's belonging to a religious community. The state of Israel – on the basis of laws inherited from Ottoman times and retained both under British rule and by independent Israel – reserves the right to recognise some communities but not others. Thus, Orthodox Judaism is officially recognised in Israel, while Reform Rabbis and Conservative Rabbis are not recognised and cannot perform marriages. Israel recognised the Druze and Bahá'í as separate communities, which the Ottomans and British had not – due mainly to political considerations. Also, the state of Israel reserves the right to determine to which community a person belongs, and officially register him or her accordingly – even when the person concerned objects to being part of a religious community (e. g., staunch atheists of Jewish origin are registered as members of the Jewish religious community, a practice derived ultimately from the fact that the millet ultimately designated a person's ethnicity more than a person's beliefs). Israeli secularists such as Shulamit Aloni and Uri Avnery often protested and called for abolition of this Ottoman remnant, and its replacement by a system modeled on that of the United States where religious affiliation is considered a person's private business in which the state should not interfere. However, all such proposals have been defeated. Greece recognizes only a Muslim minority, and no ethnic or national minorities, such as Turks, Pomaks, or Bulgarians. This is the result of several international treaties as the Convention Concerning the Exchange of Greek and Turkish Populations of 1923 and of the Treaty of Lausanne of 1924, when the old millet categories were used for the exchange between Greece and Turkey of the Greek Orthodox population in Turkey and Moslems in Greece. The categories were also used to establish the protection of the two remaining recognized minorities, the "Muslims of Western Thrace" (Turks, Pomaks, and Roms) and the "Greek Orthodox of Istanbul". In 1924, upon the League of Nations' demand, a bilateral Bulgarian Greek agreement was signed, known as the Politis–Kalfov Protocol, recognizing the "Greek Slavophones" as Bulgarians and guaranteeing their protection. On 2 February 1925, the Greek parliament, claiming pressure from the Kingdom of Yugoslavia, which threatened to renounce the Greek–Serbian Alliance of 1913, refused to ratify the agreement; the refusal lasted until 10 June 1925. Under the 1927 Mollov Kafantaris Agreement, the bulk of the Slavic speaking population in Greece left for Bulgaria.
В Израиле также существует система, основанная на османском миллете, в которой личный статус определяется принадлежностью человека к религиозной общине. Государство Израиль – на основе законов, унаследованных от Османской империи и сохраненных как при британском правлении, так и в независимом Израиле – оставляет за собой право признавать одни общины, но не другие. Таким образом, ортодоксальный иудаизм официально признан в Израиле, в то время как реформистские и консервативные раввины не признаются и не могут проводить бракосочетания. Израиль признал друзов и бахаи отдельными общинами, чего не делали ни османы, ни британцы, главным образом по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какой общине принадлежит человек, и официально регистрировать его соответствующим образом, даже если этот человек возражает против принадлежности к религиозной общине (например, убежденные атеисты еврейского происхождения регистрируются как члены еврейской религиозной общины, практика, которая в конечном итоге происходит из того факта, что миллет в конечном итоге определял этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения). Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери, часто протестовали и призывали к отмене этого османского пережитка и его замене системой, подобной американской, где религиозная принадлежность считается личным делом, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все эти предложения были отклонены. Греция признает только мусульманское меньшинство, но не этнические или национальные меньшинства, такие как турки, помаки или болгары. Это результат нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории миллетов использовались для обмена между Грецией и Турцией греческого православного населения в Турции и мусульман в Греции. Эти категории также использовались для установления защиты двух оставшихся признанных меньшинств: «мусульман Западной Фракии» (турков, помаков и цыган) и «греческих православных Стамбула». В 1924 году, по требованию Лиги Наций, было подписано двустороннее болгарско-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса-Калфова, признающее «грекоязычных славянофонов» болгарами и гарантирующее их защиту. 2 февраля 1925 года греческий парламент, под давлением Королевства Югославии, которое угрожало денонсировать греко-сербский альянс 1913 года, отказался ратифицировать соглашение; отказ продолжался до 10 июня 1925 года. В соответствии с Соглашением Моллова-Кафантариса 1927 года большая часть славяноязычного населения Греции переехала в Болгарию.
blockquote|It is no longer possible for the Armenians and the Turks to live together. Only a Christian administration can provide the equality, justice and the freedom of conscience. A Christian administration should replace the Muslim administration. Armenia (Eastern Anatolia) and Kilikya, are the regions where the Christian administration should be founded The Turkish Armenians want this That is, a Christian administration is demanded in Turkish Armenia, as in Lebanon. Israel, too, keeps a system based on the Ottoman millet, in which personal status is based on a person's belonging to a religious community. The state of Israel – on the basis of laws inherited from Ottoman times and retained both under British rule and by independent Israel – reserves the right to recognise some communities but not others. Thus, Orthodox Judaism is officially recognised in Israel, while Reform Rabbis and Conservative Rabbis are not recognised and cannot perform marriages. Israel recognised the Druze and Bahá'í as separate communities, which the Ottomans and British had not – due mainly to political considerations. Also, the state of Israel reserves the right to determine to which community a person belongs, and officially register him or her accordingly – even when the person concerned objects to being part of a religious community (e. g., staunch atheists of Jewish origin are registered as members of the Jewish religious community, a practice derived ultimately from the fact that the millet ultimately designated a person's ethnicity more than a person's beliefs). Israeli secularists such as Shulamit Aloni and Uri Avnery often protested and called for abolition of this Ottoman remnant, and its replacement by a system modeled on that of the United States where religious affiliation is considered a person's private business in which the state should not interfere. However, all such proposals have been defeated. Greece recognizes only a Muslim minority, and no ethnic or national minorities, such as Turks, Pomaks, or Bulgarians. This is the result of several international treaties as the Convention Concerning the Exchange of Greek and Turkish Populations of 1923 and of the Treaty of Lausanne of 1924, when the old millet categories were used for the exchange between Greece and Turkey of the Greek Orthodox population in Turkey and Moslems in Greece. The categories were also used to establish the protection of the two remaining recognized minorities, the "Muslims of Western Thrace" (Turks, Pomaks, and Roms) and the "Greek Orthodox of Istanbul". In 1924, upon the League of Nations' demand, a bilateral Bulgarian Greek agreement was signed, known as the Politis–Kalfov Protocol, recognizing the "Greek Slavophones" as Bulgarians and guaranteeing their protection. On 2 February 1925, the Greek parliament, claiming pressure from the Kingdom of Yugoslavia, which threatened to renounce the Greek–Serbian Alliance of 1913, refused to ratify the agreement; the refusal lasted until 10 June 1925. Under the 1927 Mollov Kafantaris Agreement, the bulk of the Slavic speaking population in Greece left for Bulgaria.
Современное значение слова
Сегодня слово "миллет" в турецком языке означает "нация" или "народ", например, Türk milleti ("турецкая нация"), İngiliz milleti ("английская нация") и так далее. Оно также сохраняет своё значение как религиозная и этническая категория, а также может использоваться в качестве сленга для обозначения людей, принадлежащих к определённой группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmuşçu milleti ("сообщество водителей маршруток") или kadın milleti ("женщины").