Положение женщин в религиозных текстах индуизма

Введение

Индуистские тексты представляют разнообразные взгляды на положение женщин, начиная от женского лидерства как высшей богини и заканчивая ограничением гендерных ролей. Деви-сукта в Ригведе, священном писании индуизма, объявляет женскую энергию сущностью вселенной, создателем всей материи и сознания, вечным и бесконечным, метафизической и эмпирической реальностью (Брахманом), душой (верховным Я) всего. Женщина почитается как самая могущественная и наделяющая силой сила в некоторых индуистских Упанишадах, Шастрах и Пуранах, особенно в Деви Упанишаде, Деви Махатмье и Деви Бхагавата Пуране. Древние и средневековые индуистские тексты представляют собой разнообразную картину обязанностей и прав женщин в индуизме. В текстах признаются восемь видов брака, от случая, когда отец находит супруга для своей дочери, добиваясь её согласия (брахма или девический брак), до ситуации, когда невеста и жених находят друг друга без участия родителей (брак Гандхарвы) и принудительного брака (паишачик), совершаемого против воли женщины, не следующего варнашрам дхарме и без благословения родителей. Брайант утверждает, что в индуизме, начиная с древних времен и до наших дней, божественная женственность имеет самое сильное присутствие среди основных мировых религий. Богиня рассматривается как центральная фигура в традициях Шакти и Шивы. Матриархальная теология довольно распространена в санскритских традициях и деревенском индуизме, связанном с поклонением Шакти, и существует множество индуистских общин, являющихся матриархальными. Там ученику преподают, что как муж, он должен готовить рис для жены, и они вместе едят пищу определенным образом, в зависимости от того, желают ли они рождения дочери или сына.

Женщины упоминаются и участвуют в философских дебатах Упанишад, а также являются учеными, учителями и жрицами в ведическую и раннебуддийскую эпоху. Среди женщин, признанных в Упанишадах, – Гарги и Майтреи. В текстах также описываются семь других форм брака и случаи, когда они были уместны с благословением родителей в рамках варнашрам дхармы, или неуместны вне её рамок, или против воли женщины. Это оскорбление стало одной из главных причин великой войны за восстановление чести женщин. В «Рамаяне» Сита уважаема, почитаема, изображена мудрой и неразделимой с Рамой, любимой, но жила как домохозяйка, идеальная жена и партнер Рамы. В то время как в «Аdbhuta Ramayana» Сита – самая могущественная и разрушительница зла. В индуистской дхарме устные чтения «Рамаяны» женщинами дома приносят мир, счастье, хорошее потомство, здоровье и избавляют семью от невезения и болезней. Эпосы божественно дарованы риши и воспринимаются через божественное видение, несут в себе предписания дхармы, встроенные в них, что указывает на представления о женщинах в индуизме во время создания эпосов. «Махабхарата», например, в первой книге утверждает:

Анушасана Парва индуистского эпоса «Махабхарата» содержит несколько глав, посвященных обсуждению обязанностей и прав женщин. Это дает неоднозначную картину. В 11-й главе богиня богатства и процветания Лакшми утверждает, что она (её божественность) обитает в тех женщинах, которые правдивы, искренни, скромны, организованны, преданы своему мужу и детям, заботятся о здоровье, терпеливы и добры к родителям, родителям супруга и гостям. Богиня утверждает, что не обитает в женщине, которая грешна, нечиста, постоянно не согласна со своим мужем, не имеет терпения или стойкости, ленива, ссорится с соседями и родственниками. Обязанности женщин вновь излагаются в главе 146 как разговор между богом Шивой и его женой, богиней Умой, где Шива спрашивает, каковы обязанности женщин. Деви Ума (Парвати) отправляется на встречу со всеми реками, которые являются богинями, питающими и создающими плодородные долины. Ума предполагает, что обязанности женщин включают в себя хорошее расположение духа, сладкую речь, благородное поведение и привлекательную внешность, но при этом быть способной обеспечивать свою жизнь (что может потребовать твердости), если возникнет такая необходимость. Для женщины, утверждает Ума, её муж – Бог (и наоборот), её муж – её друг, а её муж – её высшее убежище (и наоборот). Обязанности женщины включают в себя физическое и эмоциональное питание, уважение и удовлетворение мужа и детей. Их счастье – её счастье, она соблюдает те же обеты, что и её муж, её долг – быть веселой, даже когда её муж или дети злы, быть рядом с ними в беде или болезни, и это считается истинной праведностью в её поведении. [Автор] выборочно извлекает стихи из многих глав Анушасана Парвы, а также выборочно извлекает стихи из других книг «Махабхараты» и других древнеиндийских текстов для «Strīdharmapaddhati», выбирая те, которые ему нравятся, опуская стихи из «Махабхараты», представляющие её характерный стиль представления множества голосов и контраргументов.

The Anushasana Parva of the Hindu epic Mahabharata has several chapters dedicated to the discussion about duties and right of women. It gives a mixed picture. In chapter 11, the goddess of wealth and prosperity Lakshmi asserts, that she ( her divinity) lives in those women who are truthful, sincere, modest, organized, devoted to their husband and children, health conscious, patient and kind to parents, parent in laws and guests. The goddess asserts she does not reside in woman who is sinful, unclean, always disagreeing with her husband, has no patience or fortitude, is lazy, quarrelsome with her neighbors and relatives. The duties of women are again recited in Chapter 146, as a conversation between god Shiva and his wife goddess Uma, where Shiva asks what are the duties of women. Devi Uma (Parvati) proceeds to meet all the rivers, who are all goddesses that nourish and create fertile valleys. Uma suggests that the duties of women include being of a good disposition, endued with sweet speech, sweet conduct, and sweet features, but at the same time be capable to sustain her own life( which can require being tough) if situation comes. For a woman, claims Uma, her husband is a God( and vice versa), her husband is her friend, and her husband is her high refuge(and vice versa). A woman's duties include physical and emotional nourishment, reverence and fulfillment of her husband and her children. Their happiness is her happiness, she observes the same vows as those that are observed by her husband, her duty is to be cheerful even when her husband or her children are angry, be there for them in adversity or sickness, is regarded as truly righteous in her conduct. selectively extracts verses from many chapters of Anushasana Parva. He selectively extracts verses from other books of the Mahabharata as well, and other ancient Indian texts, for Strīdharmapaddhati, choosing those he preferred, omitting verses from the Mahabharata that represent its characteristic style of presenting many voices and counter arguments.

Шастры и Смириты

Характеристика и отношение к женщинам неоднозначны в текстах Шастр и Смрити индуизма. Ученые подвергли сомнению позднейшие вставки, искажения и подлинность этих текстов, поскольку обнаружены десятки существенно различающихся версий текстов Смрити. Например, Патрик Оливель, автор перевода «Манусмрити», опубликованного Оксфордским университетом в 2005 году, отмечает обеспокоенность постмодернистской науки относительно предполагаемой подлинности и достоверности рукописей «Манусмрити». В «Артхашастре», в главе 1.21, описываются женщины, получившие военное образование и служившие для защиты царя; в тексте также упоминаются женщины-ремесленницы, странствующие монахини и женщины-отшельницы. Одной из наиболее изученных в контексте положения женщин в средневековом индуистском обществе является теперь оспариваемая Калькуттская рукопись «Манусмрити». Текст проповедует целомудрие вдовам, как, например, в стихах 5.158–5.160. В стихах 2.67–2.69 и 5.148–5.155 «Манусмрити» учит, что девушка должна уважать и искать защиты у отца, молодая женщина – у мужа, а вдова – у сына, и должна получать от них такое же уважение, а также что женщина всегда должна поклоняться мужу как богу и наоборот. В других стихах «Манусмрити» уважает и защищает права женщин. Например, в стихах 3.55–3.56 «Манусмрити» заявляет, что «женщин следует чтить и украшать», и «там, где почитают женщин, радуются боги; но там, где их не почитают, ни один священный обряд не приносит плодов». В других местах, в стихах 5.147–5.148, как отмечает Оливель, текст утверждает, что «женщина никогда не должна стремиться к независимости».

Развод

Текст утверждает, что брак не может быть расторгнут ни женщиной, ни мужчиной, как указано в стихах 8.101–8.102. Однако в других разделах текста допускается расторжение брака любой из сторон. Например, стихи 9.72–9.81 позволяют мужчине или женщине выйти из брака, заключенного обманным путем или основанного на насилии, и вступить в новый брак; текст также предусматривает законные основания для женщины повторно выйти замуж, если ее муж пропал без вести или покинул ее. «Артхашастра» – это текст об управлении, относящийся к эпохе Маурьев. Тем не менее, это не религиозная индуистская книга в строгом смысле этого слова. Скорее, это нерелигиозный и светский труд по государственному управлению, предназначенный для помощи и руководства императорам Маурьев. Его автор, Каутилья, выступал за светское государство, основанное на дхарме – слове, которое на санскрите означает «праведность» (часто ошибочно переводится как «религия»). В тексте говорится:

«Женщина, ненавидящая своего мужа, не может расторгнуть брак с ним против его воли. И мужчина не может развестись со своей женой против ее воли. Но при взаимной вражде возможно получение развода (параспарам двешанмоксах). Если мужчина, опасаясь за свою безопасность от жены, желает развестись (мокшамиччхед), он должен вернуть ей все, что было ей дано (при заключении брака). Если женщина, опасаясь опасности от мужа, желает развода, она лишается права на свое имущество; браки, заключенные в соответствии с обычаями первых четырех типов браков, не подлежат расторжению».

Варна

В одном из разделов текст возражает против замужества женщины за представителя другой (варны), как указано в стихах 3.13–3.14. Текст также исходит из предположения, что замужняя женщина может забеременеть от мужчины, отличного от ее мужа, и в стихах 8.31–8.56 приходит к выводу, что право опеки над ребенком принадлежит женщине и ее законному супругу, а не отцу ребенка.

Права собственности

Манусмрити предоставляет женщине права собственности на шесть видов имущества в стихах 9.192–9.200. К ним относятся имущество, полученное ею при замужестве, в качестве дара при бегстве или при насильственном похищении, в знак любви до брака, в дар от своей родной семьи, полученное от мужа после брака, а также наследство от умерших родственников.

Вопросы несоответствия и подлинности

Ученые утверждают, что менее половины, или только 1214 из 2685 стихов в "Манусмрити", могут быть подлинными. Например, стихи 3.55 и 3.62 "Манусмрити" восхваляют положение женщин, в то время как стихи 9.3 и 9.17 делают противоположное. Махатма Ганди, когда его спросили о его мнении относительно "Смрити", заявил: "В печатном издании содержится так много противоречий, что, принимая одну часть, вы неизбежно должны отвергнуть те части, которые с ней полностью не согласуются. ( ) Ни у кого нет подлинного текста [“Манусмрити”]. Флавия Агнес утверждает, что "Манусмрити" представляет собой сложный комментарий с точки зрения прав женщин, а кодификация прав женщин, осуществленная в британскую колониальную эпоху на основе этого текста для индусов и исламских текстов для мусульман, отбирала и подчеркивала определенные аспекты, игнорируя другие разделы. Эта конструкция личного права в колониальную эпоху создала юридическую фикцию относительно исторической роли "Манусмрити" как священного писания в вопросах, касающихся женщин в Южной Азии.

Пураны

В Пуранах, особенно в «Деви Махатмье», содержащейся в «Маркандейя Маха Пуране», и в «Деви Бхагавата Пуране», представлены наиболее развернутые обсуждения Деви и священной женственности в поздней античности и раннем средневековье индуизма. Женская символика, почитаемая как священная, присутствовала в древних индуистских текстах, однако, по мнению Брауна, она носила фрагментарный характер. Примерно в VI веке н.э., возможно, на северо-западе Индии, концепция Маха Деви сформировалась как образ Великой Богини, впервые представленный в тексте «Деви Махатмья» из «Маркандейя Пураны». По словам Брауна, это развитие образа божественной женщины не было теоретическим, а оказало влияние на «самосознание индусов и по сей день» и на «понимание того, что значит быть человеком во вселенной, бесконечной, но в то же время пронизанной столь человеческими качествами, как женская забота и гнев». «Деви Махатмья», также известная как «Дурга Сапташати» (или 700 стихов, посвященных Дурге), на протяжении веков пользовалась огромной популярностью среди индусов, как отмечает Кобурн. «Деви Махатмья» не стремится доказать превосходство женского начала, а принимает его как данность и отправную точку. Эта идея повлияла на роль женщин в индуизме в последующих пуранических текстах, где в различных легендах, в одном и том же религиозном тексте и в индуистском воображении встречаются пары, где доминирует мужское или женское начало. «Деви Махатмья», по утверждению МакДэниела, представляет идею о божественной женщине, которая создает эту вселенную, является высшим знанием, помогает себе и людям достичь окончательного освобождения. Она многогранна: в периоды процветания она является Лакшми, приносящей богатство и счастье в дома людей, а в периоды бедствий – питает и сражается как разъяренная женщина, уничтожающая демонов и зло во вселенной, преображаясь в Дургу, Чандику, Амбику, Бхадракали, Ишвари, Бхагвати, Шри или Деви. Однако, как отмечает Браун, прославление богини как верховной в «Деви Махатмье» не является универсальным для индуистских текстов I тысячелетия н.э. Другие пуранические тексты прославляют бога как верховного, признавая при этом верховную богиню в различных главах и представляя женщину как «эффективную силу, стоящую за любым мужчиной» – в мифологическом, теологическом или обоих смыслах. Идеи «Деви Махатмьи» VI века были восприняты в тексте «Деви Бхагавата Пурана» XI века, еще одном классическом тексте традиции Шакти индуизма. Однако этот текст подчеркивает преданность и любовь как путь к постижению ее высшей природы как богини. В этом тексте Деви предстает как богиня-воительница, уничтожающая демонов, как мать мира, заботящаяся о благих, как создательница, поддерживающая и разрушающая – как различные аспекты единой верховной богини.

The Puranas, particularly the Devi Mahatmya found in Markandeya Maha Purana, and the Devi Bhagavata Purana have some of the most dedicated discussion of Devi and sacred feminine in late ancient and early medieval era of Hinduism. Feminine symbolism as being sacred and for reverence were present in ancient Hindu texts, but these were fragmentary states Brown, and it was around the sixth century CE, possibly in northwest India, that the concept of Maha Devi coalesced as the Great Goddess, appearing in the text of Devi Mahatmya of Markandeya Purana. This development of the divine woman was not theoretical, according to Brown, but has impacted "self understanding of Hindus to the present day" and "what it means to be human in a universe that is infinite and yet is pervaded by the very human quality of a woman's care and anger". Devi Mahatmya, also called Durga Saptasati (or 700 verses to Durga), has been enormously popular among Hindus through the centuries, states Coburn. Devi Mahatmya does not attempt to prove that the female is supreme, but assumes it as a given and its premise. This idea influenced the role of women in Hinduism in the Puranic texts that followed for centuries, where male dominated and female dominated couples appear, in various legends, in the same religious text and Hindu imagination. The Devi Mahatmya presents the idea, states McDaniel, of a divine she who creates this universe, is the supreme knowledge, who helps herself and men reach final liberation, she is multitasking who in times of prosperity is Lakshmi brings wealth and happiness to human homes, yet in times of adversity feeds and fights the battle as the angry woman destroying demons and evil in the universe after metamorphosing into Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri or Devi. However, notes Brown, the celebration of the goddess as supreme in Devi Mahatmya is not universal in Hindu texts of 1st millennium CE, and other Puranic texts celebrate the god as supreme, while acknowledging supreme goddess in various chapters and presenting the female as the "effective power behind any male" either in mythological sense or theological sense or both. The ideas of the 6th century Devi Mahatmya are adopted in 11th century text of Devi Bhagavata Purana, another goddess classic text of Shakti tradition of Hinduism. However, this text emphasizes devotion and love as the path to her supreme nature as goddess. In the latter text, Devi appears as a warrior goddess destroying demons, a world mother nurturing the good, as the creator, the sustainer and the destroyer as different aspects of her, the one supreme.

Пол Бога

В индуизме, в частности в Адвайта-Веданте, безличный Абсолют (Брахман) не имеет пола. В индуизме встречаются как мужские божества (девы), так и женские божества (деви). Однако многие традиции Шактизма и другие секты описывают верховного Бога как женскую энергию (Богиня-Мать "Шакти"; шакти переводится как, буквально, сила и мощь) и связывают это с ролью матери как важнейшего и высшего божества, посредством которого происходит всё творение. Некоторые индуистские традиции рассматривают Бога как андрогинного (сочетающего в себе женское и мужское начала), или как мужского или женского пола, сохраняя при этом гендерный генотеизм, то есть не отрицая существование других божеств обоих полов. В бхакти-традициях индуизма почитаются как боги, так и богини. В древней и средневековой индийской мифологии каждое мужское божество (дева) индуистского пантеона связано с женским божеством (деви). Последователи Шактизма поклоняются богине Деви как воплощению Шакти (женской силы или мощи). Распространено заблуждение о миллионах индуистских божеств, однако все они являются персонификацией различных аспектов жизни и вселенной (Бог как деревья, океаны, реки, горы, Солнце, Луна, 8 планет, Млечный Путь и т.д.). Тем не менее, по мнению Фолстона и Эбботта, большинство из них – богини (Шакти, Деви или Мать), что свидетельствует о "важности и популярности богинь" в индуистской культуре. Хотя в целом их меньше по количеству, храмов богинь значительно больше, чем храмов богов. Богини чаще всего, если не всегда, воспринимаются как могущественные, а незамужние – как опасные (для зла). Несмотря на патриархальный характер современного индуистского общества, женщины рассматриваются как могущественные наряду с богами, а иногда и как опасные. Не существует списка миллионов богинь и богов, но, как отмечают ученые, все божества в индуизме обычно рассматриваются как "эманации или проявления бесплотного принципа, называемого Брахманом, представляющего множество граней Абсолютной Реальности". Древняя и средневековая индуистская литература, по мнению ученых, богата изображениями богов, богинь и андрогинных представлений о Боге. Это, как отмечает Гросс, контрастирует с некоторыми монотеистическими религиями, где Бог часто отождествляется с "Он", а теизм полон мужских антропоморфизмов.

In Hinduism, specifically in the Advaita Vedanta, the impersonal Absolute (Brahman) is genderless. Both male gods (Deva) and female gods (Devi) are found in Hinduism. But many Shaktism and other sects describes the main ultimate God is as feminine energy (The Mother Goddess 'Shakti' ; shakti translates to, 𝘭𝘪𝘵. Power and strength) and relates it with a mother being the most important and ultimate God and all the creation is through her. Some Hindu traditions conceive God as androgynous (both female and male), or as either male or female, while cherishing gender henotheism, that is without denying the existence of other Gods in either gender. Bhakti traditions of Hinduism have both gods and goddesses. In ancient and medieval Indian mythology, each masculine deva of the Hindu pantheon is partnered with a feminine devi. Followers of Shaktism, worship the goddess Devi as the embodiment of Shakti (feminine strength or power). The popular misconception that there exist millions of Hindu deities, all the deities are personification of different aspects related to life and universe (God as trees, Ocean rivers, Mountains, Ocean, The Sun, The Moon, The 8 planets, The Milky way Galaxy, etc). However, most, by far, are goddesses (Shakti, Devi, or mother), state Foulston and Abbott, suggesting "how important and popular goddesses are" in Hindu culture. Though in general, they are smaller, there are far more goddess temples than those of gods. Goddesses are most of the time, if not always seen as powerful, and when unmarried, seen as dangerous (to the evil). Despite the patriarchal nature of post modern Hindu society, women are seen as powerful alongside the Gods, and at certain times, dangerous. No one has a list of the millions of goddesses and gods, but all deities, state scholars, are typically viewed in Hinduism as "emanations or manifestation of gender less principle called Brahman, representing the many facets of Ultimate Reality". Ancient and medieval Hindu literature, state scholars, is richly endowed with gods, goddesses and androgynous representations of God. This, states Gross, is in contrast with several monotheistic religions, where God is often synonymous with "He" and theism is replete with male anthropomorphisms.

Достоинство

Индуизм не считает женщин лишенными достоинства, поэтому не так много конкретных цитат, утверждающих достоинство женщин. Однако в первичных и вторичных индуистских текстах содержится множество упоминаний, подтверждающих достоинство женщин. Многие истории из Упанишад о женщинах-ученых, такие как рассказ о Джабале, Майтреи, Гарги, Лопамудре и Хаймавати Уме, демонстрируют уважение, оказываемое женщинам. Согласно стиху 6.4.17 из Брихадараньяка Упанишады, желательно рождение дочери, которая станет ученым. В цитате предписаны конкретные ритуалы для обретения образованной дочери. В стихе 6.4.17 Брихадараньяка Упанишады: "अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै ॥ १७ ॥ atha ya icchedduhitā me paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām; īśvarau janayitavai || 17 || "Тот, кто желает, чтобы родилась дочь, которая будет ученым и проживет долгую жизнь, должен приготовить рис с кунжутом, и обоим родителям следует съесть его с топлёным маслом. Тогда создатели (будущие родители) действительно смогут породить такую дочь". Уилл Дюрант (1885–1981), американский историк, в своей книге «История цивилизации» пишет: «Женщины пользовались гораздо большей свободой в ведический период, чем в более поздней Индии. Она имела больше влияния на выбор спутника жизни, чем можно предположить, исходя из существующих форм брака. Она свободно посещала пиры и танцы, участвовала вместе с мужчинами в религиозных жертвоприношениях. Она могла учиться и, подобно Гарги, участвовать в философских диспутах. Если она оставалась вдовой, ей не препятствовали повторно выйти замуж».

Брак

В тексте индуизма "Асвалаяна Гхьясутра" определены восемь форм брака. Из этих первых четырех – Брахма, Дайва, Арша и Праджапатия – объявлены уместными и рекомендованными текстом, следующие два – Гандхарва и Асура – объявлены неуместными, но допустимыми, а последние два – Ракшаса и Пайшача – объявлены злыми и неприемлемыми (однако любым детям, рожденным в результате этих браков, предоставлялись законные права). Брахма-виваха считается наиболее религиозно одобряемым браком, при котором отец находит образованного мужчину и предлагает ему жениться на своей дочери. Жених, невеста и их семьи охотно соглашаются с этим предложением. Обе семьи и родственники встречаются, девушку торжественно украшают, отец передает свою дочь в обручение, и проводится ведическая свадебная церемония. Этот тип брака сейчас наиболее распространен среди индусов в современной Индии. Ракшаса-виваха – это когда жених насильно похищает девушку против её воли и воли её семьи. Слово "ракшаса" означает "демон". Пайшача-виваха – это когда мужчина вступает в половую связь с женщиной, когда она находится в бессознательном состоянии, то есть под воздействием наркотиков, пьяна или без сознания. Джеймс Лохтефельд отмечает, что последние две формы брака были запрещены, но признавались в древних индуистских обществах не для поощрения этих действий, а для обеспечения юридической защиты женщины и любых детей в обществе.

Вдовство и повторный брак

Традиционно ожидалось, что вдовы будут вести духовную, аскетическую жизнь, особенно в высших кастах, таких как брахманы. Существовали также ограничения на повторный брак. Индуистским вдовам не разрешалось носить украшения, они должны были питаться пресной пищей и носить белое грубое сари без чоли или блузки, прикрывающей грудь. Сегодня такие ограничения строго соблюдаются лишь небольшой частью вдов, однако сохраняется убеждение, что "добрая жена умирает раньше мужа". Тем не менее, этот вопрос оставался на рассмотрении в колониальных судах на протяжении десятилетий из-за связанной с ним проблемы имущества, оставленного умершим мужем, и вопроса о том, сохраняет ли вдова или лишается всех прав на наследство умершего мужа-индуса, тем самым передавая имущество от первого мужа ко второму. Хотя индуистское сообщество не возражало против повторного брака вдов, оно оспаривало права на имущество и передачу имущества от семьи первого мужа к семье второго мужа, особенно после смерти повторно вышедшей замуж вдовы в XX веке.

Сати

[[Изображение: Hindu Suttee.jpg|thumb|200px|right|Сати, когда индуистская женщина совершала самоубийство, сжигая себя вместе с телом своего мужа. Майкл Витцель утверждает, что нет свидетельств практики Сати в древнеиндийской литературе во время ведийского периода. В «Харита Дхармасутре», более позднем индуистском тексте, говорится о двух типах женщин: садхьявадху, которые выходят замуж, не посещая школу, и брахмавадини, которые сначала идут в школу для изучения Вед и размышлений о Брахмане. В индуистских Шастрах и Смрити описывается различное количество санскар (обрядов посвящения). Обряд упанаяна символизировал начало образовательного процесса. Как и Веды, древние Сутры и Шастра на санскрите распространяли право на образование и на женщин, и девушек, прошедших этот обряд посвящения и продолживших обучение, называли брахмавадини. Те, кто не проходил церемонию упанаяны во время свадьбы, вместо священной нити надевали свою одежду (теперь называемую сари) таким образом, чтобы она переходила через левое плечо во время этого обряда.

Одежда

Информация о древних и средневековых традициях одеяния женщин в индуизме неясна. Текстиль часто упоминается в древнеиндийских текстах. В «Артхашастре» (~200–300 гг. до н.э.) упоминается широкий спектр одежды и тканей растительного происхождения, муслиновых и шерстяных, которые частично или полностью окрашены, связаны и сплетены. В древних и средневековых индуистских традициях покрытие головы или лица не было ни предписано, ни распространено, однако упоминается Ушниша – региональный церемониальный головной убор, а также Дупатта в более холодных и сухих северных частях Индийского субконтинента. Независимо от экономического статуса, костюм древних индуистских женщин состоял из двух отдельных кусков ткани: один обертывался вокруг нижней части тела, ниже талии, а другой, более крупный, использовался для обертывания вокруг тела, что соответствовало дхоти (современному сари) в текстах. Хотя в некоторых частях Индии женщины из низших каст должны были обнажать грудь перед представителями высших каст, что символизировало их низкий статус. Женщины высших каст также обнажали грудь перед божеством в знак уважения. Преобладающий стиль, зафиксированный в древних текстах и произведениях искусства, заключался в том, чтобы перекидывать излишек ткани дхоти с правой стороны талии через левое плечо в стиле ведического упанаяна или станамсука (санскрит: स्तनांशुक), но это не было распространено в крайнем юге Индии или в восточных штатах, таких как Орисса и Бенгалия. Региональные различия были значительными и определялись местными погодными условиями и традициями, касаясь длины, количества складок, их расположения, стиля лифа для поддержки груди и способа драпировки излишней длины дхоти. Обычно сари состоит из куска ткани длиной около 6 ярдов, который драпируется по-разному в зависимости от вышеупомянутых факторов. Качество и изысканность ткани зависели от дохода и платежеспособности. Например, женщины из всех экономических слоев в колониальную эпоху носили один кусок ткани в жаркой и влажной Бенгалии. Синдoor или Кумкум издревле служили маркером замужней женщины в индуизме. Замужняя индуистская женщина обычно носит красный пигмент (вермильон) в проборе волос, в то время как незамужняя, разведенная или вдова не носит его. Индуистская женщина может носить бинди (также называемый Тип, Биндья, Тилака или Ботту) на лбу. Культурные обычаи, такие как синдoor, аналогичны обручальному кольцу в других культурах. В некоторых регионах индуистские женщины носят свежие сезонные цветы в волосах во время фестивалей, посещения храмов или других официальных мероприятий. Белое сари обычно носят вдовы, а красный или другие праздничные цвета с вышивкой – на фестивалях или социальных церемониях, таких как свадьбы. Эти индуистские практики являются культурными, а не религиозными предписаниями. Другие украшения, которые носят индуистские женщины, иногда называют сола́х сингар (шестнадцать украшений): «бинди, ожерелья, серьги, цветы в волосах, кольца, браслеты, браслеты для верхней части руки, пояса, браслеты на лодыжки, сурьма (или каджаль – тушь для ресниц), кольца для пальцев ног, хна, духи, паста из сандалового дерева, верхняя одежда и нижняя одежда». Ненадежный источник: дата=ноябрь 2015 г.

Information on ancient and medieval era dressing traditions of women in Hinduism is unclear. Textiles are commonly mentioned in ancient Indian texts. The Arthashastra (~200 BCE to 300 CE) mentions a range of clothing and plant based, muslin based, wool based textiles that are partially or fully dyed, knitted and woven. In ancient and medieval Hindu traditions, covering the head or face was neither mandated nor common, but Ushnisha – a regional ceremonial occasion headdress is mentioned, as is Dupatta in colder, drier northern parts of Indian subcontinent. Regardless of economic status, the costume of ancient Hindu women was formed of two separate sheets of cloth, one wrapping the lower part of the body, below the waist, and another larger wrap around piece called Dhoti (modern day Saree) in texts. Although in some part of India, lower caste women have to keep their breast uncovered in front of upper caste people which signifies lower status. Upper caste women too used to bare their breasts in front the deity as respect. The predominant style observed in the ancient texts and artwork is the wrapping of the excess of the Dhoti from right waist over the left shoulder, in the Vedic Upanayana style. or Stanamsuka (Sanskrit: स्तनांशुक), but this was not common in extreme south India or in eastern states such as Orissa and Bengal. Regional variations were great, to suit local weather and traditions, in terms of the length, number of pleats, placement of pleats, style of bodice used for bosom, and the dimension or wrapping of the upper excess length of the Dhoti. Usually, the sari consists of a piece of cloth around 6 yards long, wrapped distinctly based on the prior mentioned factors. The choice of the quality and sophistication of the cloth is dependent on the income and affordability. Women across economic groups in colonial era, for example, wore a single piece of cloth in hot and humid Bengal. Sindoor or Kumkum has been a marker for women in Hinduism, since early times. A married Hindu woman typically wears a red pigment (vermilion) in the parting of her hair, while a never married, divorced or a widowed woman does not. A Hindu woman may wear a Bindi (also called Tip, Bindiya, Tilaka or Bottu) on her forehead. Cultural customs such as Sindoor are similar to wedding ring in other cultures. Regionally, Hindu women may wear seasonal fresh flowers in their hair, during festivals, temple visits or other formal occasions. White color saree is common with aging widows, while red or other festive colors with embroidery is more common on festivals or social ceremonies such as weddings. These Hindu practices are cultural practices, and not required by its religious texts. Other ornaments worn by Hindu women are sometimes known as solah singar (sixteen decorations): "bindi, necklaces, earrings, flowers in the hair, rings, bangles, armlets (for the upper arm), waistbands, ankle bells, kohl (or kajal – mascara), toe rings, henna, perfume, sandalwood paste, the upper garment, and the lower garment". Unreliable source: date=November 2015

Бернард Кон (2001) утверждает, что одежда в Индии во время британской колониальной эпохи была формой власти, используемой для подчеркивания иерархических структур, подчинения и властных отношений. Индусы в Индии находились под властью различных других религиозных правителей, что влияло на выбор одежды. Это проявилось в изменении одежды под влиянием моголов, а затем европейцев в результате британского правления.

Искусство: танцы, драма, музыка

Индуистское религиозное искусство включает в себя как исполнительское, так и изобразительное искусство, и женщины представлены в индуистском искусстве столь же заметно, как и мужчины. Санскритская литература способствовала религиозному и духовному выражению женственности благодаря своему почитанию богинь. Богиня Сарасвати является богиней искусства, музыки, поэзии, речи, культуры и знаний в индуистской традиции. Баумер утверждает, что санскритский театр, возникший из этого, берет свое начало в Ведах, основываясь на трех принципах: "космический человек (пуруша), само (атман) и универсальное бытие (брахман)". Одни из самых ранних упоминаний об активном участии женщин в танцах, музыке и художественном исполнении в индуистских текстах встречаются в Таиттирия Самхите (глава 6.1) I тысячелетия до н.э. и в Шатапатха Брахмане (глава 3.2.4) VIII века до н.э. В религиозных церемониях, таких как древние ритуалы Шраута и Грихья сутр, в текстах Панини, Патанджали, Гобхилы и других говорится, что женщины вместе с мужчинами пели гимны и произносили мантры во время яджн. Несмотря на то, что некоторые аспекты индуистских традиций ограничивали свободу женщин, они также предоставляли возможности для творчества и самовыражения в искусстве. Женщины в традиции Девадаси практиковали свои искусства в религиозном контексте. В 1947 году правительство Мадраса приняло закон, запрещающий практику Девадаси под давлением активистов, считавших это традицией "проституции". Однако традиция была возрождена теми, кто рассматривает ее как "монашескую" традицию, в которой Девадаси была целомудренной женщиной, считавшей себя замужней за Бога и использовавшей традицию храмовых танцев для сбора средств и поддержания искусства. Андал, также известная как Года, внесла значительный вклад в искусство, что привело к созданию Года Мандали (круга Андала) в традиции Вайшнава.

Менструация

В индуизме женщинам во время менструации традиционно предписываются определенные правила поведения. Менструацию рассматривают как период очищения, поэтому женщин часто отделяют от мест отправления культа или предметов, связанных с ними, на все время менструации. Это является основой большинства культурных практик и ограничений, связанных с менструацией в индуизме. Истоки мифа о менструальной нечистоте восходят к ведическому периоду и связаны с убийством Вритры Индрой; в Ведах эта "вина", возникшая из убийства брахмана, проявляется каждый месяц в виде менструальных выделений, поскольку женщины взяли на себя часть вины Индры.

Контекст: исторические и современные события

Роль женщин в индуизме восходит к 3000-летней истории, утверждает Печелис, включая идеи индуистской философии, а именно Пракрити (материя, женское начало) и Пуруши (сознание, мужское начало), которые взаимодействуют и создают текущее состояние Вселенной. Индуизм рассматривает связь, взаимозависимость и взаимодополняемость этих двух концепций – Пракрити и Пуруши, женского и мужского – как основу всего сущего, что является отправной точкой для понимания положения женщин в индуистских традициях. В колониальную эпоху 1800-х годов европейские ученые описывали индуистских женщин как "естественно целомудренных" и "более добродетельных", чем других женщин. В контексте истории XX века положение женщин в индуизме и, в целом, в Индии характеризуется множеством противоречий. Некоторые региональные индуистские традиции организованы как матриархальные общества (например, в Южной Индии и на северо-востоке Индии), где женщина является главой семьи и наследует имущество; однако другие индуистские традиции являются патриархальными. Идеи о Боге как о женщине и о богине-матери почитаются в индуизме, но существуют ритуалы, в которых к женщине относятся как к подчиненной. Движение за права женщин в Индии, по словам Шармы, было обусловлено двумя основополагающими индуистскими концепциями – локасанграхой и сатьяграхой. Локасанграха определяется как «действие ради благополучия мира», а сатьяграха – как «настаивание на истине». Эти идеалы использовались для обоснования и стимулирования женских движений за права женщин и социальные перемены посредством политического и правового процесса. Усилия движения за права женщин, утверждает Янг, тормозились «растущей интенсивностью мусульманского сепаратизма», а также различными позициями индийских индуистских женщин, стремящихся к разделению религии и прав женщин, и поддержкой светских универсальных законов (единого гражданского кодекса), применимых независимо от религии, в то время как индийское мусульманское сообщество стремится сохранить шариатское право в личной, семейной и других сферах.