Введение

Богиня – женское божество. Во многих известных культурах богинь часто связывают с буквальной или метафорической беременностью или воображаемыми женскими ролями, связанными с тем, как воспринимаются или от чего ожидается поведение женщин и девочек. Это включает в себя такие темы, как прядение, ткачество, красота, любовь, сексуальность, материнство, домашнее хозяйство, творчество и плодородие (как это отражено в древнем культе богини-матери). Многие главные богини также связаны с магией, войной, стратегией, охотой, земледелием, мудростью, судьбой, землей, небом, силой, законами, справедливостью и многим другим. Некоторые темы, такие как раздор или болезни, которые считаются негативными в их культурном контексте, также ассоциируются с некоторыми богинями. Существует столько же разнообразных описаний и пониманий богинь, сколько и мужских, меняющих форму или нейтральных богов. В некоторых верованиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозной молитве и поклонении. Например, Шактизм (одна из трех основных индуистских сект) утверждает, что высшим божеством, источником всей реальности, является Махадеви (Верховная Богиня), а в некоторых формах тантрического шиваизма пара Шивы и Шакти представляет собой высший принцип (где богиня воплощает активную, творческую силу Бога). В то же время, в буддизме Ваджраяны, конечная реальность часто рассматривается как состоящая из двух принципов, изображенных в виде двух божеств в союзе (яб-юм, "отец-мать"), символизирующих недвойственность двух принципов совершенной мудрости (женского) и умелого сострадания (мужского). Многобожные религии, включая политеистических реконструкционистов, почитают множество богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, самостоятельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут существовать покровительские божества.

Этимология

Существительное «богиня» является вторичным образованием, сочетающим германское «бог» с латинским суффиксом «-ess». Оно впервые появилось в среднеанглийском языке примерно в 1350 году. Английское слово следует лингвистическому прецеденту, созданному рядом языков, включая египетский, древнегреческий и несколько семитских языков, которые добавляют женское окончание к слову, обозначающему бога.

Месопотамия

Инна была самой почитаемой богиней в Древнем Шумере. Позднее она была отождествлена с восточносемитской богиней Иштар. Среди других месопотамских богинь – Нинхурсаг, Нинлиль, Анту и Гага.

Ханаан

Богини ханаанской религии: Баалат Гебал, Астарта, Анат.

Анатолия

Кибелла: Ее хеттское имя было Кубаба, но в фригийской и римской культуре ее имя изменилось на Кибелла. Ее влияние также прослеживается в культе Артемиды, особенно в образе госпожи Эфеса. Хебат: Богиня-мать хеттского пантеона и жена главного бога неба, Тешуба. Она является источником культа хуритов. Ариннити: Хеттская богиня солнца. Она стала покровительницей Хеттской империи и монархии. Лето: Богиня-мать в Ликии. Она также была главной богиней столицы Ликийского союза (Летоон).

Доисламская Арабия

В доисламской Мекке богини Узза, Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Узза почиталась набатеями, которые отождествляли её с греко-римскими богинями Афродитой, Уранией, Венерой и Целестией. У каждой из трёх богинь был отдельный святилище недалеко от Мекки. Узза призывалась за защитой доисламскими Курайшитами. «В 624 году в битве при Ухуде боевой клич курейшитов был: «О народ Уззы, народ Хубаля!» (Тавиль, 1993). Согласно спорному рассказу Ибн Исхака о Сатанинских стихах (см.), эти стихи ранее признавали их посредниками за мусульман, но были отменены. Большинство мусульманских учёных считают эту историю исторически маловероятной, в то время как среди западных учёных мнения разделились: Леоне Каэтани и Джон Бёртон выступают против её достоверности, а Уильям Мьюр и Уильям Монтгомери Уотт – за неё. Коран (53:19-31) предостерегает от тщетности надежды на заступничество женских божеств, особенно «дочерей бога».

Индоевропейские традиции

Дохристианские и доисламские богини в культурах, говоривших на индоевропейских языках.

Индийский

Ушас: является главной богиней Ригведы и богиней рассвета. Притхиви: Земля, также предстает в образе богини. Реки также обожествляются как богини. Агнея: или Аагнея – индуистская богиня огня. Варуни – индуистская богиня воды. Бхуми, Джанани, Бувана и Притхви – имена индуистской богини Земли.

Иранский

Анахита: или Анахит, или Нахид, или Арадви Сура Анахита, или Абан: божество "Вод" и, следовательно, связано с плодородием, целительством, красотой и мудростью. Даена: божество, причисляемое к язатам, олицетворяющее проницательность и откровение, и потому – "совесть" или "вера". Спента Армаити: или Сандарамет, одна из Амеша Спента, женское божество, связанное с землей и Матерью-Природой. Она также ассоциируется с женской добродетелью преданности (семье, мужу и детям). В иранском календаре её имя носит двенадцатый месяц и пятый день месяца. Аши: божество плодородия и благополучия в зороастрийской иерархии язатов.

Греко-римский

Элевсинские Мистерии: Баубо (богиня веселья), Деметра (богиня урожая) и Персефона (богиня весны, царица подземного мира как супруга Аида). Греческие музы: Каллиопа (богиня эпической поэзии), Клио (история), Эрато (любовная поэзия), Эвтерпа (музыка, песня и лирическая поэзия), Мельпомена (трагедия), Полигимния (сакральная поэзия), Терпсихора (танец), Талия (комедия и пасторальная поэзия) и Урания (астрономия). Афродита: богиня любви и красоты. Артемида: дева-богиня дикой природы и охоты. Афина: дева-богиня стратегии, войны и ремесел. Эрида: богиня хаоса. Гея: первородная богиня Земли. Большинство богов произошли от неё. Геката: богиня колдовства и перекрестков. Часто считается хтонической или лунной богиней. Она изображается как единая богиня или тройная богиня (дева, мать, старуха). Гера: богиня брака, замужества и родов, царица Олимпа как супруга Зевса. Гестия: дева-богиня домашнего очага, семьи и уюта. Ирида: богиня радуги. Лето: титанида, богиня детства. Ника: богиня победы. Чаще всего изображается вместе с Зевсом или Афиной, а иногда и с Аресом. Селена: титанида, богиня Луны. Рея: титанида, богиня материнства.

Германский

Сохранившиеся свидетельства о германской и норвежской мифологии содержат множество сказаний о женских богинях, великаншах и божественных женских существах в их священных текстах. У германских народов возводились алтари "Матерям и Матронам" и проводились празднества, посвященные этим богиням (например, англосаксонская "Ночь Матерей"). Среди германских народов засвидетельствованы различные другие женские божества, такие как Нертус, упоминаемая в раннем описании германских народов, Эостре, известная среди языческих англосаксов, и Синтгунт, засвидетельствованная среди язычников континентальной Германии. Примеры богинь, известных из норвежской мифологии, включают Фригг (жену Одина, и англосаксонский вариант имени которой дал название современному английскому дню недели – пятнице), Скади (бывшая жена Ньёрда), Ньерда (скандинавское имя Нертус), которая также была замужем за Ньёрдом в эпоху бронзы, Фрейю (жену Одра), Сиф (жену Тора), Гердр (жену Фрейра), а также персонификации, такие как Ёрд (земля), Соль (солнце) и Нотт (ночь). Женские божества также играют важную роль в норвежском представлении о смерти: половина павших в бою попадает в поле Фрейи Фолквангр, царство Хель с тем же названием, а Ран принимает тех, кто погибает в море. Другие женские божества, такие как валькирии, норны и дисы, связаны с германским понятием судьбы (древнескандинавский Ørlög, древнеанглийский Wyrd), и в их честь устраивались праздники, такие как Дисаблот и Дистинг.

Африканские религии

В африканских и африканских диаспорных религиях богини часто синкретизируются с почитанием Марии, как, например, Эзили Дантор (Чёрная Мадонна Ченстоховская) и Эрзули Фреда (Матерь Скорбящая). Существует также Бук, суданская и эфиопская богиня, которой до сих пор поклоняются в южных регионах. Она воплощает плодородную сторону женственности. Она связана с божеством с похожим именем, Абук. Другая эфиопская богиня – Атете, богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своего урожая в конце каждого сезона сбора в качестве подношения, а женщины поют традиционные песни. Редкий пример хенотеизма, сосредоточенного на единой Богине, встречается у южных нуба Судана. Нуба воспринимают богиню-создательницу как "Великую Мать", родившую землю и человечество.

Китайская народная религия

Мазу – богиня моря, защищающая рыбаков и моряков, широко почитаемая в юго-восточных прибрежных районах Китая и соседних регионах Юго-Восточной Азии. Богиня-Ткачиха Чжину, дочь Небесной Матери, соткала звезды и их сияние, известное как "Серебряная река" (которую на Западе называют "Млечным Путем"), для неба и земли. Она отождествлялась со звездой, известной на Западе как Вега.

Синтоизм

Богиня Аматерасу является главной среди синтоистских богов (ками), а также важными женскими божествами являются Аме-но-Узуме-но-Микото, Инари и Коноханасакуя-химэ.

Дхармические религии

В дхармических религиях (преимущественно индуизме, буддизме и джайнизме) существует множество богинь, которым широко поклоняются. Самый ранний источник для многих из этих богинь – Веды. Однако изображения богинь встречаются и в искусстве еще более древней цивилизации долины Инда.

Индуизм

Индуизм – это разнообразный и сложный комплекс множества систем верований, включающий в себя многочисленных богов и богинь. Самый ранний индуистский источник, Ригведа, содержит упоминания о многих богинях, таких как Притхви (Земля), Адити (космический моральный порядок), Вач (звук), Ниритти (разрушение) и Сарасвати. Девисуктам является важным источником представления о богине в ведической религии. К числу важных индуистских богинь современности относятся Лакшми, Сарасвати, Дурга, Кали, Трипурасундари, Парвати и Радха. В теологии различных традиций индуизма наблюдается значительное разнообразие. Некоторые теологии (например, Адвайта) рассматривают всех богов и богинь как эманации единого бесформенного и безличного источника, называемого Брахманом. Другие теологии более персонифицированы в отношении высшего божества. Некоторые традиции постулируют двойное божество в форме Лакшми-Вишну, Радха-Кришны, Брахмы-Сарасвати или Шивы-Парвати. Они представлены как пара, состоящая из мужского бога (Шактиман, "обладатель силы") и его супруги, женской "силы" (Шакти), и их взаимоотношения интерпретируются по-разному в зависимости от теологии традиции. В Шактизме высшим божеством является Великая Богиня (Махадеви), именуемая различными именами, такими как Шакти или Ади Парашакти (Первозданная Высшая Сила). Шакты считают Богиню конечным источником всего сущего и матерью всех богов и богинь. В некоторых традициях считается, что у неё есть десять основных аватаров, известных как десять Махавидъй. Другой важной концепцией является Шакта-триада, Тридеви, которая рассматривает Махадеви как проявляющуюся в трех главных богинях: Махасарасвати, Махалакшми и Махакали. В великом шактистском писании, известном как Деви Махатмья (Слава Богине), все богини являются аспектами единой главенствующей женской силы – единой в своей сути и многообразной в проявлении, которая также является творческой силой космоса. В философских трактатах и метафорах выражается мысль о том, что потенциал мужского начала актуализируется женским божественным. Местные божества различных сельских регионов Индии часто отождествлялись с "основными" индуистскими божествами, процесс, получивший название санскритизации. Другие объясняют это влиянием монизма или Адвайты, которые не поддаются политеистической или монотеистической классификации. В то время как монистические тенденции привели к слиянию некоторых богинь (108 имен часто используются для обозначения многих богинь), центробежные силы также способствовали возвышению новых богинь и ритуалов среди мирян в различных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была богиней, существовавшей до ведической эпохи, которая впоследствии слилась с Парвати, что можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (X век), Дургабхактитарангини (Видьяпати, XV век), Чандимангал (XVI век) и др. Широко отмечаемый индуистский праздник Наваратри посвящен божественной женственности Деви (Дурги) и включает в себя девять ночей молитв осенью, также известный как Шарада Наваратри.

Буддизм

В различных буддийских традициях существует множество женских божеств. Буддийские богини широко представлены в буддийском искусстве. Некоторые из этих фигур сохраняют свою значимость в буддизме Тхеравады и сегодня, включая Майю и Пртхиви (известную как Фра Мэй Торани в Юго-Восточной Азии). Индийский буддизм Махаяны почитал ряд женских божеств, в том числе Праджняпарамита Деви, Кунда, Маричи, Ситатапатру, Тару, Ушнишавиджая и Васудхару. В Махаяне женские божества приобрели особую важность, став могущественными бодхисаттвами-спасительницами, освободительницами, связанными с могущественными мантрами (которые также именуются видьями, когда мантра рассматривается как женская сила) и дхарани. Наиболее важными женскими божествами в буддизме Восточной Азии являются бодхисаттва Гуаньинь и "мать Будд" Кунди. В тибетском буддизме Тара является самым важным женским божеством (часто рассматривается как полноценный Будда). Тантрическая дакини Ваджрайогини – важное тантрическое божество для медитации (йидам) в тибетской Ваджраяне и также считается женщиной-Буддой сама по себе.

Христианство

Почитание Марии, матери Иисуса, как особенно привилегированной святой продолжается с самого начала католической веры. Ее почитают как Матерь Божию, Царицу Небесную, Матерь Церкви, Пресвятую Деву Марию, Морскую Звезду и другие высокие титулы. Подобное марианское почитание встречается также в Восточном Православии и иногда в Англиканстве, хотя и не в большинстве протестантских деноминаций. В некоторых христианских традициях (например, в православной) София является персонификацией либо божественной мудрости, либо архангела, принимающего женский облик. Она упоминается в первой главе Книги Притчей. Некоторые отождествляют Софию с дарующей мудрость Святым Духом христианской Троицы, чьи имена на иврите – Руах и Шхина – оба женского рода, а символ голубя в Древнем Ближнем Востоке часто ассоциировался с фигурой Богини-Матери. В мистицизме, гностицизме, а также в некоторых эллинистических религиях существует женский дух или богиня по имени София, которая, как считается, воплощает мудрость и иногда описывается как дева. В римско-католической мистике святая Хильдегарда прославляла Софию как космическую фигуру и в своих трудах, и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии, мистик-универсалист XVII века и основательница Филадельфийского общества Джейн Лид написала множество описаний своих видений и диалогов с "Девой Софией", которая, по ее словам, открыла ей духовные законы вселенной. Лид находилась под сильным влиянием теософских трудов немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме, который также говорит о Софии в таких работах, как "Путь ко Христу". Якоб Бёме оказал значительное влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество Гармонии.

Движение Святых последних дней

Члены большинства конфессий в движении Святых последних дней верят в Небесную Мать, которая является женским соответствием Небесного Отца, хотя они не поклоняются Ей напрямую. Вместе они именуются Небесными Родителями. Последователи также верят, что все люди, и мужчины, и женщины, имеют потенциал стать богами посредством процесса, известного как возвышение.

Неопаганизм

Большинство современных языческих традиций почитают одну или нескольких богинь. В то время как некоторые виккане верят в дуотеистическую систему, состоящую из одной богини и одного бога, которые в священном браке (иерос гамосе) представляют собой единое целое, другие признают только одну или нескольких богинь.

Викка

В викке "Богиня" является божеством первостепенной важности, наряду с ее супругом Рогатым Богом. Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, более соответствующее ее описанию в "Задаче Богини" – ключевом тексте Викки. В этом обличии она – "Королева Небес", подобная Исиде. Она также вмещает в себя и порождает (создает) всю жизнь, подобно Гае. Схоже с Исидой и некоторыми поздними классическими представлениями о Селене, она является воплощением всех других богинь, представляющих ее различные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с выраженной лунной символикой, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана, Геката и Исида, и часто представляется в виде триады Девы, Матери и Старой Ведьмы, популяризированной Робертом Грейвсом (см. "Тройная Богиня" ниже). Многие изображения также сильно вдохновлены кельтскими богинями. Некоторые виккане, или ведьмы, верят в существование множества богинь, и в некоторых формах Викки, в особенности в Дианической Викке, поклоняются исключительно Богине, а Бог играет незначительную (или вообще никакую) роль в их поклонении и ритуалах. Первые свидетельства о викканах или ведьмах (религии, основанной на природе) встречаются на пещерных рисунках, изображающих ранних людей, поклоняющихся женскому божеству природы ради удачи и урожая (до н.э.). Позднее кельты сформировали более формальную форму ведьмовства (Викки) с использованием трикветры (дева-мать-старуха), пентаграммы и т.д. Они эволюционировали в сильную, основанную на природе религию, поддерживающую права животных и женщин. Богини или полубогини встречаются группами по три в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы), норвежские Норны, Бригид и ее две сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии. Роберт Грейвс популяризировал триаду "Девушка" (или "Дева"), "Мать" и "Старуха", и хотя эта идея не основывалась на серьезных научных исследованиях, его поэтическое вдохновение прочно укоренилось. Существует значительная вариативность в точных представлениях об этих фигурах, что типично для неоязычества и, в целом, для языческих религий. Некоторые интерпретируют их как три стадии жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой. Другие считают это слишком биологически обусловленным и жестким, предпочитая более свободную интерпретацию: Дева – как рождение (независимое, эгоцентричное, стремящееся), Мать – как рождение (взаимосвязанное, сострадательное, заботливое, созидающее), а Старуха – как смерть и обновление (целостное, отстраненное, непостижимое) – и все три эротичны и мудры.

Движение богини

По крайней мере, со времен первой волны феминизма в Соединенных Штатах проявлялся интерес к анализу религии с целью выяснить, как доктрины и практики несправедливо относятся к женщинам, как это сделано в «Библии женщины» Элизабет Кейди Стэнтон. Вновь, во время второй волны феминизма в США, а также во многих европейских и других странах, религия стала объектом феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к древним религиям богинь как к альтернативе авраамическим религиям (Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Сегодня как женщины, так и мужчины продолжают участвовать в движении богинь (Christ 1997). Популярность таких организаций, как «Братство Изиды», свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире. В то время как значительная часть усилий по достижению гендерного равенства в основных христианских конфессиях (иудаизм никогда не признавал гендер для Бога) направлена на переосмысление священных текстов и устранение гендерной окраски из языка, используемого для именования и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), растет число людей, идентифицирующих себя как христиане или евреи, которые стремятся интегрировать образы богинь в свои религии (Kien, 2000; Kidd 1996, "Goddess Christians Yahoo Group").

Священное женское

Термин "священная женственность" впервые появился в 1970-х годах в популяризациях Нью-Эйдж, вдохновленных индуистской Шакти. Индуизм также почитает множество богинь, играющих важную роль, и именно поэтому они вызвали интерес у движений Нью-Эйдж, феминистского и лесбийского феминистского движений.

Метафорическое значение

Термин "богиня" также был адаптирован для поэтического и светского использования как комплиментарное описание женщины, не являющейся мифологическим персонажем. Оксфордский словарь английского языка (OED) указывает 1579 год как дату первого зафиксированного случая такого образного употребления, в выражении "божественная богиня Петрарки, Лауретта". Шекспир заставляет нескольких своих мужских персонажей обращаться к женщинам как к богиням, в частности Деметрий к Елене в "Сне в летнюю ночь" ("О, Елена, богиня, нимфа, совершенство, божественность!"), Бероун к Розалин в "Бесплодные усилия любви" ("Я отрекся от женщины, но докажу, что, будучи богиней, я не отрекался от тебя"), и Бертрам к Диане в "Все хорошо, что хорошо кончается". Пизанио также сравнивает Имоген с богиней, чтобы описать её невозмутимость в трудной ситуации в пьесе "Цимбелин".