Введение
Богиня – женское божество. Во многих известных культурах богинь часто связывают с буквальной или метафорической беременностью или воображаемыми женскими ролями, связанными с тем, как воспринимаются или от чего ожидается поведение женщин и девочек. Это включает в себя такие темы, как прядение, ткачество, красота, любовь, сексуальность, материнство, домашнее хозяйство, творчество и плодородие (как это отражено в древнем культе богини-матери). Многие главные богини также связаны с магией, войной, стратегией, охотой, земледелием, мудростью, судьбой, землей, небом, силой, законами, справедливостью и многим другим. Некоторые темы, такие как раздор или болезни, которые считаются негативными в их культурном контексте, также ассоциируются с некоторыми богинями. Существует столько же разнообразных описаний и пониманий богинь, сколько и мужских, меняющих форму или нейтральных богов. В некоторых верованиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозной молитве и поклонении. Например, Шактизм (одна из трех основных индуистских сект) утверждает, что высшим божеством, источником всей реальности, является Махадеви (Верховная Богиня), а в некоторых формах тантрического шиваизма пара Шивы и Шакти представляет собой высший принцип (где богиня воплощает активную, творческую силу Бога). В то же время, в буддизме Ваджраяны, конечная реальность часто рассматривается как состоящая из двух принципов, изображенных в виде двух божеств в союзе (яб-юм, "отец-мать"), символизирующих недвойственность двух принципов совершенной мудрости (женского) и умелого сострадания (мужского). Многобожные религии, включая политеистических реконструкционистов, почитают множество богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, самостоятельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут существовать покровительские божества.
A goddess is a female deity. In many known cultures, goddesses are often linked with literal or metaphorical pregnancy or imagined feminine roles associated with how women and girls are perceived or expected to behave. This includes themes of spinning, weaving, beauty, love, sexuality, motherhood, domesticity, creativity, and fertility (exemplified by the ancient mother goddess cult). Many major goddesses are also associated with magic, war, strategy, hunting, farming, wisdom, fate, earth, sky, power, laws, justice, and more. Some themes, such as discord or disease, which are considered negative within their cultural contexts also are found associated with some goddesses. There are as many differently described and understood goddesses as there are male, shapeshifting, or neuter gods. In some faiths, a sacred female figure holds a central place in religious prayer and worship. For example, Shaktism (one of the three major Hindu sects), holds that the ultimate deity, the source of all reality, is Mahadevi (Supreme Goddess) and in some forms of Tantric Shaivism, the pair of Shiva and Shakti are the ultimate principle (with the goddess representing the active, creative power of God). Meanwhile, in Vajrayana Buddhism, ultimate reality is often seen as being composed of two principles depicted as two deities in union (yab yum, "father mother") symbolising the non duality of the two principles of perfect wisdom (female) and skillful compassion (male). Polytheist religions, including Polytheistic reconstructionists, honour multiple goddesses and gods, and usually view them as discrete, separate beings. These deities may be part of a pantheon, or different regions may have tutelary deities.
Этимология
Существительное «богиня» является вторичным образованием, сочетающим германское «бог» с латинским суффиксом «-ess». Оно впервые появилось в среднеанглийском языке примерно в 1350 году. Английское слово следует лингвистическому прецеденту, созданному рядом языков, включая египетский, древнегреческий и несколько семитских языков, которые добавляют женское окончание к слову, обозначающему бога.
Месопотамия
Инна была самой почитаемой богиней в Древнем Шумере. Позднее она была отождествлена с восточносемитской богиней Иштар. Среди других месопотамских богинь – Нинхурсаг, Нинлиль, Анту и Гага.
Ханаан
Богини ханаанской религии: Баалат Гебал, Астарта, Анат.
Анатолия
Кибелла: Ее хеттское имя было Кубаба, но в фригийской и римской культуре ее имя изменилось на Кибелла. Ее влияние также прослеживается в культе Артемиды, особенно в образе госпожи Эфеса. Хебат: Богиня-мать хеттского пантеона и жена главного бога неба, Тешуба. Она является источником культа хуритов. Ариннити: Хеттская богиня солнца. Она стала покровительницей Хеттской империи и монархии. Лето: Богиня-мать в Ликии. Она также была главной богиней столицы Ликийского союза (Летоон).
Доисламская Арабия
В доисламской Мекке богини Узза, Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Узза почиталась набатеями, которые отождествляли её с греко-римскими богинями Афродитой, Уранией, Венерой и Целестией. У каждой из трёх богинь был отдельный святилище недалеко от Мекки. Узза призывалась за защитой доисламскими Курайшитами. «В 624 году в битве при Ухуде боевой клич курейшитов был: «О народ Уззы, народ Хубаля!» (Тавиль, 1993). Согласно спорному рассказу Ибн Исхака о Сатанинских стихах (см.), эти стихи ранее признавали их посредниками за мусульман, но были отменены. Большинство мусульманских учёных считают эту историю исторически маловероятной, в то время как среди западных учёных мнения разделились: Леоне Каэтани и Джон Бёртон выступают против её достоверности, а Уильям Мьюр и Уильям Монтгомери Уотт – за неё. Коран (53:19-31) предостерегает от тщетности надежды на заступничество женских божеств, особенно «дочерей бога».
Индоевропейские традиции
Дохристианские и доисламские богини в культурах, говоривших на индоевропейских языках.
Индийский
Ушас: является главной богиней Ригведы и богиней рассвета. Притхиви: Земля, также предстает в образе богини. Реки также обожествляются как богини. Агнея: или Аагнея – индуистская богиня огня. Варуни – индуистская богиня воды. Бхуми, Джанани, Бувана и Притхви – имена индуистской богини Земли.
Иранский
Анахита: или Анахит, или Нахид, или Арадви Сура Анахита, или Абан: божество "Вод" и, следовательно, связано с плодородием, целительством, красотой и мудростью. Даена: божество, причисляемое к язатам, олицетворяющее проницательность и откровение, и потому – "совесть" или "вера". Спента Армаити: или Сандарамет, одна из Амеша Спента, женское божество, связанное с землей и Матерью-Природой. Она также ассоциируется с женской добродетелью преданности (семье, мужу и детям). В иранском календаре её имя носит двенадцатый месяц и пятый день месяца. Аши: божество плодородия и благополучия в зороастрийской иерархии язатов.
Греко-римский
Элевсинские Мистерии: Баубо (богиня веселья), Деметра (богиня урожая) и Персефона (богиня весны, царица подземного мира как супруга Аида). Греческие музы: Каллиопа (богиня эпической поэзии), Клио (история), Эрато (любовная поэзия), Эвтерпа (музыка, песня и лирическая поэзия), Мельпомена (трагедия), Полигимния (сакральная поэзия), Терпсихора (танец), Талия (комедия и пасторальная поэзия) и Урания (астрономия). Афродита: богиня любви и красоты. Артемида: дева-богиня дикой природы и охоты. Афина: дева-богиня стратегии, войны и ремесел. Эрида: богиня хаоса. Гея: первородная богиня Земли. Большинство богов произошли от неё. Геката: богиня колдовства и перекрестков. Часто считается хтонической или лунной богиней. Она изображается как единая богиня или тройная богиня (дева, мать, старуха). Гера: богиня брака, замужества и родов, царица Олимпа как супруга Зевса. Гестия: дева-богиня домашнего очага, семьи и уюта. Ирида: богиня радуги. Лето: титанида, богиня детства. Ника: богиня победы. Чаще всего изображается вместе с Зевсом или Афиной, а иногда и с Аресом. Селена: титанида, богиня Луны. Рея: титанида, богиня материнства.
Германский
Сохранившиеся свидетельства о германской и норвежской мифологии содержат множество сказаний о женских богинях, великаншах и божественных женских существах в их священных текстах. У германских народов возводились алтари "Матерям и Матронам" и проводились празднества, посвященные этим богиням (например, англосаксонская "Ночь Матерей"). Среди германских народов засвидетельствованы различные другие женские божества, такие как Нертус, упоминаемая в раннем описании германских народов, Эостре, известная среди языческих англосаксов, и Синтгунт, засвидетельствованная среди язычников континентальной Германии. Примеры богинь, известных из норвежской мифологии, включают Фригг (жену Одина, и англосаксонский вариант имени которой дал название современному английскому дню недели – пятнице), Скади (бывшая жена Ньёрда), Ньерда (скандинавское имя Нертус), которая также была замужем за Ньёрдом в эпоху бронзы, Фрейю (жену Одра), Сиф (жену Тора), Гердр (жену Фрейра), а также персонификации, такие как Ёрд (земля), Соль (солнце) и Нотт (ночь). Женские божества также играют важную роль в норвежском представлении о смерти: половина павших в бою попадает в поле Фрейи Фолквангр, царство Хель с тем же названием, а Ран принимает тех, кто погибает в море. Другие женские божества, такие как валькирии, норны и дисы, связаны с германским понятием судьбы (древнескандинавский Ørlög, древнеанглийский Wyrd), и в их честь устраивались праздники, такие как Дисаблот и Дистинг.
Африканские религии
В африканских и африканских диаспорных религиях богини часто синкретизируются с почитанием Марии, как, например, Эзили Дантор (Чёрная Мадонна Ченстоховская) и Эрзули Фреда (Матерь Скорбящая). Существует также Бук, суданская и эфиопская богиня, которой до сих пор поклоняются в южных регионах. Она воплощает плодородную сторону женственности. Она связана с божеством с похожим именем, Абук. Другая эфиопская богиня – Атете, богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своего урожая в конце каждого сезона сбора в качестве подношения, а женщины поют традиционные песни. Редкий пример хенотеизма, сосредоточенного на единой Богине, встречается у южных нуба Судана. Нуба воспринимают богиню-создательницу как "Великую Мать", родившую землю и человечество.
Китайская народная религия
Мазу – богиня моря, защищающая рыбаков и моряков, широко почитаемая в юго-восточных прибрежных районах Китая и соседних регионах Юго-Восточной Азии. Богиня-Ткачиха Чжину, дочь Небесной Матери, соткала звезды и их сияние, известное как "Серебряная река" (которую на Западе называют "Млечным Путем"), для неба и земли. Она отождествлялась со звездой, известной на Западе как Вега.
Синтоизм
Богиня Аматерасу является главной среди синтоистских богов (ками), а также важными женскими божествами являются Аме-но-Узуме-но-Микото, Инари и Коноханасакуя-химэ.
Дхармические религии
В дхармических религиях (преимущественно индуизме, буддизме и джайнизме) существует множество богинь, которым широко поклоняются. Самый ранний источник для многих из этих богинь – Веды. Однако изображения богинь встречаются и в искусстве еще более древней цивилизации долины Инда.
Индуизм
Индуизм – это разнообразный и сложный комплекс множества систем верований, включающий в себя многочисленных богов и богинь. Самый ранний индуистский источник, Ригведа, содержит упоминания о многих богинях, таких как Притхви (Земля), Адити (космический моральный порядок), Вач (звук), Ниритти (разрушение) и Сарасвати. Девисуктам является важным источником представления о богине в ведической религии. К числу важных индуистских богинь современности относятся Лакшми, Сарасвати, Дурга, Кали, Трипурасундари, Парвати и Радха. В теологии различных традиций индуизма наблюдается значительное разнообразие. Некоторые теологии (например, Адвайта) рассматривают всех богов и богинь как эманации единого бесформенного и безличного источника, называемого Брахманом. Другие теологии более персонифицированы в отношении высшего божества. Некоторые традиции постулируют двойное божество в форме Лакшми-Вишну, Радха-Кришны, Брахмы-Сарасвати или Шивы-Парвати. Они представлены как пара, состоящая из мужского бога (Шактиман, "обладатель силы") и его супруги, женской "силы" (Шакти), и их взаимоотношения интерпретируются по-разному в зависимости от теологии традиции. В Шактизме высшим божеством является Великая Богиня (Махадеви), именуемая различными именами, такими как Шакти или Ади Парашакти (Первозданная Высшая Сила). Шакты считают Богиню конечным источником всего сущего и матерью всех богов и богинь. В некоторых традициях считается, что у неё есть десять основных аватаров, известных как десять Махавидъй. Другой важной концепцией является Шакта-триада, Тридеви, которая рассматривает Махадеви как проявляющуюся в трех главных богинях: Махасарасвати, Махалакшми и Махакали. В великом шактистском писании, известном как Деви Махатмья (Слава Богине), все богини являются аспектами единой главенствующей женской силы – единой в своей сути и многообразной в проявлении, которая также является творческой силой космоса. В философских трактатах и метафорах выражается мысль о том, что потенциал мужского начала актуализируется женским божественным. Местные божества различных сельских регионов Индии часто отождествлялись с "основными" индуистскими божествами, процесс, получивший название санскритизации. Другие объясняют это влиянием монизма или Адвайты, которые не поддаются политеистической или монотеистической классификации. В то время как монистические тенденции привели к слиянию некоторых богинь (108 имен часто используются для обозначения многих богинь), центробежные силы также способствовали возвышению новых богинь и ритуалов среди мирян в различных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была богиней, существовавшей до ведической эпохи, которая впоследствии слилась с Парвати, что можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (X век), Дургабхактитарангини (Видьяпати, XV век), Чандимангал (XVI век) и др. Широко отмечаемый индуистский праздник Наваратри посвящен божественной женственности Деви (Дурги) и включает в себя девять ночей молитв осенью, также известный как Шарада Наваратри.
Буддизм
В различных буддийских традициях существует множество женских божеств. Буддийские богини широко представлены в буддийском искусстве. Некоторые из этих фигур сохраняют свою значимость в буддизме Тхеравады и сегодня, включая Майю и Пртхиви (известную как Фра Мэй Торани в Юго-Восточной Азии). Индийский буддизм Махаяны почитал ряд женских божеств, в том числе Праджняпарамита Деви, Кунда, Маричи, Ситатапатру, Тару, Ушнишавиджая и Васудхару. В Махаяне женские божества приобрели особую важность, став могущественными бодхисаттвами-спасительницами, освободительницами, связанными с могущественными мантрами (которые также именуются видьями, когда мантра рассматривается как женская сила) и дхарани. Наиболее важными женскими божествами в буддизме Восточной Азии являются бодхисаттва Гуаньинь и "мать Будд" Кунди. В тибетском буддизме Тара является самым важным женским божеством (часто рассматривается как полноценный Будда). Тантрическая дакини Ваджрайогини – важное тантрическое божество для медитации (йидам) в тибетской Ваджраяне и также считается женщиной-Буддой сама по себе.
Христианство
Почитание Марии, матери Иисуса, как особенно привилегированной святой продолжается с самого начала католической веры. Ее почитают как Матерь Божию, Царицу Небесную, Матерь Церкви, Пресвятую Деву Марию, Морскую Звезду и другие высокие титулы. Подобное марианское почитание встречается также в Восточном Православии и иногда в Англиканстве, хотя и не в большинстве протестантских деноминаций. В некоторых христианских традициях (например, в православной) София является персонификацией либо божественной мудрости, либо архангела, принимающего женский облик. Она упоминается в первой главе Книги Притчей. Некоторые отождествляют Софию с дарующей мудрость Святым Духом христианской Троицы, чьи имена на иврите – Руах и Шхина – оба женского рода, а символ голубя в Древнем Ближнем Востоке часто ассоциировался с фигурой Богини-Матери. В мистицизме, гностицизме, а также в некоторых эллинистических религиях существует женский дух или богиня по имени София, которая, как считается, воплощает мудрость и иногда описывается как дева. В римско-католической мистике святая Хильдегарда прославляла Софию как космическую фигуру и в своих трудах, и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии, мистик-универсалист XVII века и основательница Филадельфийского общества Джейн Лид написала множество описаний своих видений и диалогов с "Девой Софией", которая, по ее словам, открыла ей духовные законы вселенной. Лид находилась под сильным влиянием теософских трудов немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме, который также говорит о Софии в таких работах, как "Путь ко Христу". Якоб Бёме оказал значительное влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество Гармонии.
Движение Святых последних дней
Члены большинства конфессий в движении Святых последних дней верят в Небесную Мать, которая является женским соответствием Небесного Отца, хотя они не поклоняются Ей напрямую. Вместе они именуются Небесными Родителями. Последователи также верят, что все люди, и мужчины, и женщины, имеют потенциал стать богами посредством процесса, известного как возвышение.
Неопаганизм
Большинство современных языческих традиций почитают одну или нескольких богинь. В то время как некоторые виккане верят в дуотеистическую систему, состоящую из одной богини и одного бога, которые в священном браке (иерос гамосе) представляют собой единое целое, другие признают только одну или нескольких богинь.
Викка
В викке "Богиня" является божеством первостепенной важности, наряду с ее супругом Рогатым Богом. Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, более соответствующее ее описанию в "Задаче Богини" – ключевом тексте Викки. В этом обличии она – "Королева Небес", подобная Исиде. Она также вмещает в себя и порождает (создает) всю жизнь, подобно Гае. Схоже с Исидой и некоторыми поздними классическими представлениями о Селене, она является воплощением всех других богинь, представляющих ее различные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с выраженной лунной символикой, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана, Геката и Исида, и часто представляется в виде триады Девы, Матери и Старой Ведьмы, популяризированной Робертом Грейвсом (см. "Тройная Богиня" ниже). Многие изображения также сильно вдохновлены кельтскими богинями. Некоторые виккане, или ведьмы, верят в существование множества богинь, и в некоторых формах Викки, в особенности в Дианической Викке, поклоняются исключительно Богине, а Бог играет незначительную (или вообще никакую) роль в их поклонении и ритуалах. Первые свидетельства о викканах или ведьмах (религии, основанной на природе) встречаются на пещерных рисунках, изображающих ранних людей, поклоняющихся женскому божеству природы ради удачи и урожая (до н.э.). Позднее кельты сформировали более формальную форму ведьмовства (Викки) с использованием трикветры (дева-мать-старуха), пентаграммы и т.д. Они эволюционировали в сильную, основанную на природе религию, поддерживающую права животных и женщин. Богини или полубогини встречаются группами по три в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы), норвежские Норны, Бригид и ее две сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии. Роберт Грейвс популяризировал триаду "Девушка" (или "Дева"), "Мать" и "Старуха", и хотя эта идея не основывалась на серьезных научных исследованиях, его поэтическое вдохновение прочно укоренилось. Существует значительная вариативность в точных представлениях об этих фигурах, что типично для неоязычества и, в целом, для языческих религий. Некоторые интерпретируют их как три стадии жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой. Другие считают это слишком биологически обусловленным и жестким, предпочитая более свободную интерпретацию: Дева – как рождение (независимое, эгоцентричное, стремящееся), Мать – как рождение (взаимосвязанное, сострадательное, заботливое, созидающее), а Старуха – как смерть и обновление (целостное, отстраненное, непостижимое) – и все три эротичны и мудры.
Движение богини
По крайней мере, со времен первой волны феминизма в Соединенных Штатах проявлялся интерес к анализу религии с целью выяснить, как доктрины и практики несправедливо относятся к женщинам, как это сделано в «Библии женщины» Элизабет Кейди Стэнтон. Вновь, во время второй волны феминизма в США, а также во многих европейских и других странах, религия стала объектом феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к древним религиям богинь как к альтернативе авраамическим религиям (Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Сегодня как женщины, так и мужчины продолжают участвовать в движении богинь (Christ 1997). Популярность таких организаций, как «Братство Изиды», свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире. В то время как значительная часть усилий по достижению гендерного равенства в основных христианских конфессиях (иудаизм никогда не признавал гендер для Бога) направлена на переосмысление священных текстов и устранение гендерной окраски из языка, используемого для именования и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), растет число людей, идентифицирующих себя как христиане или евреи, которые стремятся интегрировать образы богинь в свои религии (Kien, 2000; Kidd 1996, "Goddess Christians Yahoo Group").
Священное женское
Термин "священная женственность" впервые появился в 1970-х годах в популяризациях Нью-Эйдж, вдохновленных индуистской Шакти. Индуизм также почитает множество богинь, играющих важную роль, и именно поэтому они вызвали интерес у движений Нью-Эйдж, феминистского и лесбийского феминистского движений.
Метафорическое значение
Термин "богиня" также был адаптирован для поэтического и светского использования как комплиментарное описание женщины, не являющейся мифологическим персонажем. Оксфордский словарь английского языка (OED) указывает 1579 год как дату первого зафиксированного случая такого образного употребления, в выражении "божественная богиня Петрарки, Лауретта". Шекспир заставляет нескольких своих мужских персонажей обращаться к женщинам как к богиням, в частности Деметрий к Елене в "Сне в летнюю ночь" ("О, Елена, богиня, нимфа, совершенство, божественность!"), Бероун к Розалин в "Бесплодные усилия любви" ("Я отрекся от женщины, но докажу, что, будучи богиней, я не отрекался от тебя"), и Бертрам к Диане в "Все хорошо, что хорошо кончается". Пизанио также сравнивает Имоген с богиней, чтобы описать её невозмутимость в трудной ситуации в пьесе "Цимбелин".