Христианство и рабство: исторический и богословский анализ

Введение

Христианские взгляды на рабство различны в зависимости от региона, исторического периода и духовных убеждений. Рабство в различных формах было частью социальной среды на протяжении большей части истории христианства, охватывающей более восемнадцати веков. Святой Августин описывал рабство как противоречащее Божьему замыслу и являющееся следствием греха. В восемнадцатом веке движение за отмену рабства оформилось среди христиан по всему миру. В дебатах восемнадцатого и девятнадцатого веков, касающихся отмены рабства, отрывки из Библии использовались как сторонниками рабства, так и аболиционистами для обоснования своих позиций. В настоящее время различные христианские организации отвергают допустимость рабства.

Библейские ссылки

В Библии еврейский термин "эвед" (עבד) и греческий термин "дулос" (δοῦλος) используются для обозначения рабов. "Эвед" имеет гораздо более широкое значение, чем английское слово "slave", и во многих случаях его точнее перевести на английский как слуга или наёмный работник. "Дулос" более конкретен, но также употребляется и в более широком смысле: по отношению к еврейским пророкам (Откр. 10:7), к отношению христианских лидеров к тем, кого они возглавляют (Мф. 20:27), к отношению христиан к Богу (1 Петр. 2:16) и к самому Иисусу (Фил. 2:7).

Ветхий Завет

Исторически рабство было не только израильским явлением, поскольку рабство практиковалось в других древних обществах, таких как Египет, Вавилон, Греция и Рим. Рабство было неотъемлемой частью древней торговли, налогообложения и храмовой религии. В книге Бытия Ной проклинает Ханаана (сына Хама) на вечное рабство: "Проклят Ханаан! Да будет он слугой рабов у своих братьев" (Быт 9:25). Т. Дэвид Карп отмечает, что этот эпизод использовался для оправдания расового рабства, поскольку "христиане и даже некоторые мусульмане в конечном итоге отождествляли потомков Хама с черными африканцами". Энтони Пэгден утверждал, что "это толкование Книги Бытия легко слилось со средневековой иконографической традицией, в которой дьяволы всегда изображались черными. Позднее псевдонаучные теории строились на основе форм африканских черепов, структуры зубов и поз тела, в попытке найти неопровержимый аргумент, основанный на наиболее убедительных современных представлениях: законе, теологии, генеалогии или естественных науках, – почему одна часть человеческого рода должна вечно находиться в долгу перед другой". Хананеи поселились в Ханаане, а не в Африке, где, вероятно, поселились другие сыновья Хама, Куш и Фут. Проклятие Ноя относилось только к Ханаану, и, согласно библейскому комментатору Глисону Л. Арчеру, это проклятие исполнилось, когда Иисус Навин завоевал Ханаан в 1400 г. до н.э. Еврейское законодательство сохраняло права родства (Исход 21:3, 9, Левит 25:41, 47–49, 54, предусматривающее права еврейских наемных работников), брачные права (Исход 21:4, 10–11, предусматривающее права еврейской дочери, выданной замуж), личные юридические права, касающиеся физической защиты и защиты от недостойного поведения (Исход 21:8, предусматривающее права еврейской дочери, выданной замуж, Исход 21:20–21, 26–27, предусматривающее права еврейских или иностранных слуг любого рода, и Левит 25:39–41, предусматривающее права еврейских наемных работников), свободу передвижения и доступ к свободе. Евреи должны были быть наказаны, если они избили раба насмерть в течение дня или двух, и должны были освободить раба, если выбили ему глаз или зуб, заставили работать в субботу, вернули беглого раба другого народа, укрывшегося среди израильтян, или оклеветали раба. В древности человек мог добровольно продать себя в рабство на определенный срок, чтобы выплатить долги или получить еду и кров. Считалось законным порабощать пленных, взятых на войне, но не похищать людей с целью порабощения. Детей также могли продать в долговую кабалу, что иногда разрешалось судом. В Библии установлены минимальные правила условий содержания рабов. К рабам нужно было относиться как к членам расширенной семьи; им разрешалось праздновать праздник Суккот, израильских рабов нельзя было принуждать к тяжелой работе, а должников, продавших себя в рабство своим кредиторам, нужно было относиться так же, как к наемному работнику. Если хозяин причинил рабу вред одним из способов, предусмотренных принципом талиона, раб должен был получить компенсацию в виде освобождения; если раб умирал в течение 24–48 часов, это подлежало возмездию (неясно, подразумевается ли смертная казнь или нет). Израильские рабы автоматически освобождались после шести лет работы и/или на следующий юбилейный год (наступающий каждые 49 или 50 лет, в зависимости от толкования), хотя последнее не применялось, если раб принадлежал израильтянину и не находился в долговой кабале. Рабы освобождались автоматически на седьмом году службы. Это положение не распространялось на женщин, проданных в наложницы бедными родителями; вместо этого их права по отношению к другой жене защищались. В других текстах говорится, что как рабы, так и рабыни должны быть освобождены после шестого года службы. Освобожденным рабам давали скот, зерно и вино в качестве прощального подарка. От освобождения на седьмом году можно было добровольно отказаться. Если раб-мужчина женился на рабыне, и у них была семья, жена и дети оставались собственностью хозяина. Однако, если раб был доволен своим хозяином и хотел остаться с женой, которую ему дал хозяин, он мог отказаться от освобождения, что, как и в других странах Древнего Ближнего Востока, обозначалось ритуальным проколом уха. После такого отказа человек становился рабом своего хозяина навсегда (и, следовательно, не освобождался в юбилейный год). Важно отметить, что это положения о рабстве/служении среди израильтян. Неизраильские рабы могли быть порабощены бессрочно и рассматривались как наследуемое имущество.

Historically, slavery was not just an Israelite phenomenon, as slavery was practiced in other ancient societies, such as Egypt, Babylonia, Greece and Rome. Slavery was an integral part of ancient commerce, taxation, and temple religion. In the book of Genesis, Noah condemns Canaan (son of Ham) to perpetual servitude: "Cursed be Canaan! The lowest of slaves will he be to his brothers" (Gn 9:25). T. David Curp notes that this episode has been used to justify racialized slavery, since "Christians and even some Muslims eventually identified Ham's descendants as black Africans". Anthony Pagden argued that "This reading of the Book of Genesis merged easily into a medieval iconographic tradition in which devils were always depicted as black. Later pseudo scientific theories would be built around African skull shapes, dental structure, and body postures, in an attempt to find an unassailable argument—rooted in whatever the most persuasive contemporary idiom happened to be: law, theology, genealogy, or natural science—why one part of the human race should live in perpetual indebtedness to another." The Canaanites settled in Canaan, rather than Africa, where Ham's other sons, Cush and Put, most likely settled. Noah's curse only applied to Canaan, and according to biblical commentator, Gleason L. Archer, this curse was fulfilled when Joshua conquered Canaan in 1400 BC. Hebrew legislation maintained kinship rights (Exodus 21:3, 9, Leviticus 25:41, 47–49, 54, providing for Hebrew indentured servants), marriage rights (Exodus 21:4, 10–11, providing for a Hebrew daughter contracted into a marriage), personal legal rights relating to physical protection and protection from breach of conduct (Exodus 21:8, providing for a Hebrew daughter contracted into a marriage, Exodus 21:20–21, 26–27, providing for Hebrew or foreign servants of any kind, and Leviticus 25:39–41, providing for Hebrew indentured servants), freedom of movement, and access to liberty. Hebrews would be punished if they beat a slave causing death within a day or two, and would have to let a slave go free if they were to destroy a slave's eye or tooth, force a slave to work on the Sabbath, return an escaped slave of another people who had taken refuge among the Israelites, or to slander a slave. It was common for a person to voluntarily sell oneself into slavery for a fixed period of time either to pay off debts or to get food and shelter. It was seen as legitimate to enslave captives obtained through warfare, but not through kidnapping for the purpose of enslaving them. Children could also be sold into debt bondage, which was sometimes ordered by a court of law. The Bible does set minimum rules for the conditions under which slaves were to be kept. Slaves were to be treated as part of an extended family; they were allowed to celebrate the Sukkot festival, Israelite slaves could not be compelled to work with rigor, and debtors who sold themselves as slaves to their creditors had to be treated the same as a hired servant. If a master harmed a slave in one of the ways covered by the lex talionis, the slave was to be compensated by manumission; if the slave died within 24 to 48 hours, it was to be avenged (whether this refers to the death penalty or not is uncertain). Israelite slaves were automatically manumitted after six years of work, and/or at the next Jubilee (occurring either every 49 or every 50 years, depending on interpretation), although the latter would not apply if the slave was owned by an Israelite and was not in debt bondage. Slaves released automatically in their 7th year of service. This provision did not include females sold into concubinage by impoverished parents; instead their rights over against another wife were protected. In other texts male and female slaves are both to be released after the sixth year of service. Liberated slaves were to be given livestock, grain, and wine as a parting gift. This 7th year manumission could be voluntarily renounced. If a male slave had been given another slave in marriage, and they had a family, the wife and children remained the property of the master. However, if the slave was happy with his master, and wished to stay with a wife that his owner gave to him, he could renounce manumission, an act which would be signified, as in other Ancient Near Eastern nations, by the slave gaining a ritual ear piercing. After such renunciation, the individual became his master's slave forever (and was therefore not released at the Jubilee). It is important to note that these are provisions for slavery/service among Israelites. Non Israelite slaves could be enslaved indefinitely and were to be treated as inheritable property.

Новый Завет

Ранние христиане, по преданию, считали рабов, принявших христианство, духовно свободными людьми, братьями во Христе, получающими равную долю в наследии Царства Христова. Тем не менее, стихи, такие как Ефесянам 6:5, до войны в США использовались защитниками рабства. В Первом послании к Коринфянам Павел призывал рабов по возможности искать или выкупать свою свободу (1 Коринфянам 7:21). В статье, опубликованной в «Евангельском ежеквартальнике», Кевин Джайлс отмечает, что, хотя он часто встречал утверждение о том, что «Господь не произнес ни единого слова критики против рабства», многие его истории разворачиваются в отношениях раба и хозяина, где рабы являются ключевыми персонажами. Джайлс отмечает, что в XIX веке сторонники рабства использовали эти обстоятельства, чтобы предположить, что Иисус одобрял рабство. Из всех материалов Нового Завета ясно, что рабство было неотъемлемой частью социальной и экономической среды. Многие ранние христиане сами были рабами. В нескольких посланиях Павла и в Первом послании Петра рабам предписывается повиноваться своим господам, как Господу, а не людям. Господам также было сказано служить своим рабам в послушании Богу, «воздерживаясь от угроз». Основной принцип заключался в том, что «у вас один Господин на небесах, и у Него нет предпочтений». Петр знал, что были господа мягкие и господа суровые; рабы в последнем случае должны были удостовериться, что их поведение безупречно, и если их наказывали за праведное дело, то должны были переносить страдания, как и Христос. Ключевым богословским текстом является заявление Павла в Послании к Галатам (Галатам 3:28): «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе», подразумевая, что христиане должны отказаться от этих званий, поскольку теперь они облечены во Христа. Послание Павла к Филимону было важным текстом как для сторонников рабства, так и для аболиционистов. Это короткое письмо, предположительно написанное для доставки Онесимом, беглым рабом, которого Павел возвращает его хозяину Филимону. Павел умоляет Филимона относиться к Онесиму как к возлюбленному брату во Христе. Кардинал Даллес отмечает, что, «хотя Павел осторожно предлагает Филимону освободить Онесима, он не говорит, что Филимон морально обязан освободить Онесима и любых других рабов, которые у него могли быть». Наставления Павла рабам в Послании к Титу, как и в Послании к Ефесянам, содержатся в списке наставлений для людей в различных жизненных ситуациях. Очевидна польза для сторонников рабства в XIX веке из того, что Павел говорит здесь: «Увещай рабов быть покорными своим господам во всем и угождать им; не перечь, не кради, но будь совершенно верен, чтобы во всем украшать учение Бога, Спасителя нашего». Павел советует, чтобы «каждый оставался в том состоянии, в котором был призван». Однако, говоря о рабах, он конкретно добавляет: «Если ты был призван, будучи рабом, не заботься об этом. Но если можешь выкупиться, сделай это». Затем следует более широкий принцип: «Ибо кто призван в Господе, будучи рабом, свободен; так же как и свободный, призванный, раб Христов». Первое послание к Тимофею – в некоторых переводах – выражает неприязнь к работорговле, объявляя ее противоречащей здравому учению. Он объясняет Тимофею, что те, кто живет жизнью, основанной на любви, не должны бояться закона Божьего; что (версия NIV) «закон не предназначен для праведных, а для беззаконных и непокорных, для нечестивых и грешных, для нечестивых и оскверненных, для убийц отцов и матерей, для убийц, прелюбодеев, мужеложников, похитителей людей, лжецов, клянущихся ложно и всего, что противно здравому учению, которое соответствует Евангелию славы благословенного Бога, вверенному мне».

Early Christians reputedly regarded slaves who converted to Christianity as spiritually free men, brothers in Christ, receiving the same portion of Christ's kingdom inheritance. Nevertheless, verses like Ephesians 6:5 were still used by defenders of slavery prior to the American Civil War. Slaves were encouraged by Paul in the first Corinthian Epistle to seek or purchase their freedom whenever possible. (I Corinthians 7:21 KJV). In a paper published in Evangelical Quarterly, Kevin Giles notes that, while he often encountered the claim, "not one word of criticism did the Lord utter against slavery"; moreover a number of his stories are set in a slave/master situation, and involve slaves as key characters. Giles notes that these circumstances were used by pro slavery apologists in the 19th century to suggest that Jesus approved of slavery. It is clear from all the New Testament material that slavery was a basic part of the social and economic environment. Many of the early Christians were slaves. In several Pauline epistles, and the First Epistle of Peter, slaves are admonished to obey their masters, as to the Lord, and not to men. Masters were also told to serve their slaves in obedience to God by "giving up threatening". The basic principle was "you have the same Master in heaven, and with him there is no partiality." Peter was aware that there were masters that were gentle and masters that were harsh; slaves in the latter situation were to make sure that their behaviour was beyond reproach, and if punished for doing right, to endure the suffering as Christ also endured it. The key theological text is Paul's declaration in Epistle to the Galatians (Galatians 3:28): "There is neither Jew nor Greek, slave nor free, male nor female, for you are all one in Christ Jesus", suggesting that Christians take off these titles because they are now clothed in Christ. Paul's Epistle to Philemon was an important text for both pro slavery advocates and abolitionists. This short letter, reputedly written to be delivered by the hand of Onesimus, a fugitive slave, whom Paul is sending back to his master Philemon. Paul entreats Philemon to regard Onesimus as a beloved brother in Christ. Cardinal Dulles points out that, "while discreetly suggesting that he manumit Onesimus, [Paul] does not say that Philemon is morally obliged to free Onesimus and any other slaves he may have had." Paul's instructions to slaves in the Epistle of Paul to Titus, as is the case in Ephesians, appear among a list of instructions for people in a range of life situations. The usefulness to the 19th century pro slavery apologists of what Paul says here is obvious: "Tell slaves to be submissive to their masters and to give satisfaction in every respect; they are not to talk back, not to pilfer, but to show complete and perfect fidelity, so that in everything they may be an ornament to the doctrine of God our Savior." Paul advises that "each man must remain in that condition in which he was called." For slaves, however, he specifically adds this: "Were you called while a slave? Do not be concerned about it. But if you are able to gain your freedom, avail yourself of the opportunity." And then follows a wider principle: "For whoever was called in the Lord as a slave is a freed person belonging to the Lord, just as whoever was free when called is a slave of Christ." The First Epistle to Timothy—in some translations—reveals a disdain for the slave trade, proclaiming it to be contrary to sound doctrine. He explains to Timothy that those who live a life based on love do not have to fear the law of God; that (NIV version) “the law is laid down not for the innocent but for the lawless and disobedient, for the godless and sinful, for the unholy and profane, for those who kill their father or mother, for murderers, fornicators, sodomites, slave traders, liars, perjurers, and whatever else is contrary to the sound teaching that conforms to the gospel concerning the glory of the blessed God, which he entrusted to me.”

В Римской империи

Рабство было основой римской и мировой экономики. По некоторым оценкам, в I веке нашей эры рабы составляли примерно треть всего населения. Предполагается, что один миллион рабов принадлежал пяти процентам самых богатых римских граждан. Большинство рабов использовались для домашнего хозяйства и, вероятно, жили легче, чем рабы, работавшие на земле, в шахтах или на кораблях. Рабство в Римской империи могло быть крайне жестоким, восстания жестоко подавлялись, и нанимались профессиональные ловцы рабов для поимки беглецов, при этом объявления с подробными описаниями беглецов публиковались и предлагалась награда за их поимку. В книге Деяний апостолов упоминается синагога либертинов (Λιβερτίνων) в Иерусалиме. В качестве латинского термина это относилось к вольноотпущенникам, и поэтому иногда предполагается, что евреи, захваченные Помпеем в 63 году до н.э., объединились в отдельную группу после их индивидуального освобождения.

Христианское мнение

Ранняя христианская мысль проявляла некоторые признаки снисхождения к рабам. Христианство признавало своего рода брак среди рабов, а освобождение рабов могло считаться актом благотворительности.

Хотя еврейский Пятикнижие предоставляло защиту беглым рабам, римская церковь часто осуждала рабов, бежавших от своих хозяев, и отказывала им в причастии. Начиная со Средних веков, христианское понимание рабства было отмечено значительными внутренними противоречиями и претерпело существенные изменения. Ярким примером является поддержка церковной миссионерской деятельности в Карибском бассейне за счет доходов от рабовладения, которая осуществлялась в 1710 году на основании благотворительного завещания Обществу распространения Евангелия в иностранных землях. Плантации Кодрингтона на Барбадосе были переданы Обществу для финансирования основания Кодрингтонского колледжа. В первые десять лет владения несколько сотен рабов на плантациях были клеймены на груди раскаленным железом словом "Общество", чтобы обозначить их принадлежность к христианской организации. Рабовладение на плантациях Кодрингтона окончательно прекратилось лишь в 1833 году, когда рабство было отменено на Барбадосе. Церковь Англии впоследствии принесла извинения за "греховность наших предшественников", а история этих плантаций была подчеркнута как пример непоследовательности церкви в отношении рабства.

Патристическая эра

В 340 году Синод в Гангре (на территории современной Турции) осудил некоторых манихеев за список из двадцати практик, включая запрет на брак, отказ от мяса, призывы к рабам к освобождению, оставление семей, аскетизм и порицание женатых священников. Позднее Халкидонский собор постановил, что каноны Гангрского Синода носили вселенский характер (то есть, их считали окончательным выражением позиции всей Церкви). Святой Августин описывал рабство как противоречащее Божьему замыслу и являющееся следствием грехопадения, в своих Беседах к Ефесянам. Более того, цитируя, в частности, апостола Павла, Иоанн Златоуст выступал против несправедливых и жестоких форм рабства, давая следующие наставления владельцам рабов: «И вы, господа, – продолжает он, – поступайте с ними так же. То же самое. Что же это? ‘С доброй волей служить’ и ‘со страхом и трепетом’ Богу, боясь, что однажды Он упрекнет вас за небрежение к вашим рабам, ‘и воздержитесь от угроз’ – то есть не раздражайте и не угнетайте [и господа должны повиноваться] закону общего Господа и Владыки всех, творя добро всем одинаково, предоставляя всем равные права». К началу IV века в римское право была включена практика освобождения рабов в церкви, форма эмансипации. Рабы могли быть освобождены посредством ритуала, совершаемого в церкви христианским епископом или священником. Неизвестно, требовалось ли крещение перед этим ритуалом. Последующие законы, такие как Новелла 142 Юстиниана, предоставляли епископам власть освобождать рабов. Ряд ранних церковных деятелей, хотя и не выступали открыто за отмену рабства, предпринимали усилия для освобождения рабов, считая освобождение достойной целью. Среди них святой Патрик (415–493), Акакий Амидский (400–425) и Амвросий Медиоланский (337–397 гг. н.э.). Григорий Нисский (ок. 335–394) пошел еще дальше и выразил свою оппозицию рабству как практике. Позднее святой Элигий (588–650) использовал свое огромное состояние, чтобы выкупать британских и саксонских рабов группами по 50 и 100 человек, чтобы освободить их. Святая Пелагия, по описанию Иакова Диакона, освободила своих рабов, мужчин и женщин, «снимая с них золотые кольца собственноручно». Это описывается как высокодобродетельный и достойный похвалы поступок, важная часть пути Пелагии от греховной жизни куртизанки к добродетельной христианской жизни и, в конечном итоге, к святости.

In 340 the Synod of Gangra (in present day Turkey) condemned certain Manicheans for a list of twenty practices including forbidding marriage, not eating meat, urging that slaves should liberate themselves, abandoning their families, asceticism and reviling married priests. The later Council of Chalcedon declared that the canons of the Synod of Gangra were ecumenical (in other words, they were viewed as conclusively representative of the wider church). Saint Augustine described slavery as being against God's intention and resulting from sin. in his Homilies on Ephesians. Moreover, quoting partly from Paul the Apostle, Chrysostom opposed unfair and unjust forms of slavery by giving these instructions to those who owned slaves: " 'And ye masters', he continues, 'do the same things unto them'. The same things. What are these? 'With good will do service' and 'with fear and trembling' toward God, fearing lest He one day accuse you for your negligence toward your slaves 'And forbear threatening;' be not irritating, he means, nor oppressive [and masters are to obey] the law of the common Lord and Master of all doing good to all alike dispensing the same rights to all". By the early 4th century, the manumission in the church, a form of emancipation, was added in the Roman law. Slaves could be freed by a ritual in a church, performed by a Christian bishop or priest. It is not known if baptism was required before this ritual. Subsequent laws, as the Novella 142 of Justinian, gave to the bishops the power to free slaves. Several early figures, while not openly advocating abolition, did make sacrifices to emancipate or free slaves seeing liberation of slaves as a worthy goal. These include Saint Patrick (415–493), Acacius of Amida (400–425), and Ambrose (337 – 397 AD). Gregory of Nyssa (c. 335–394) went even further and stated opposition to all slavery as a practice. Later Saint Eligius (588–650) used his vast wealth to purchase British and Saxon slaves in groups of 50 and 100 in order to set them free. Saint Pelagia is depicted by James the Deacon as having freed her slaves, male and female, "taking their golden torcs off with her own hands". This is described as a highly virtuous and praiseworthy act, an important part of Pelagia's ending her sinful life as a courtesan and embarking on a virtuous Christian life, eventually achieving sainthood.

Византийская империя

В византийском законе "Эклога" (Εκλογή) от 726 года впервые был введен метод освобождения через крещение, при котором хозяин или член его семьи "принимал раба после крещения погружением". Эта мера открыла возможность для военнопленных быть включенными в византийское общество, как в государственном, так и в частном секторе. Отмечается изменение взгляда на рабство в Византийской империи, которое к X веку постепенно превратило раба из объекта в субъект. Христианский пленник или раб воспринимается не как частная собственность, а как "личность, наделенная собственными мыслями и словами". Таким образом, христианское понимание рабства ослабляло подчинение раба его земному господину, укрепляя связь человека с Богом.

Средневековье и ранний период современности

В течение 13-го века святой Фома Аквинский учил, что, хотя подчинение одного человека другому (сервитус) не являлось изначальным замыслом естественного закона, оно было уместным и социально полезным в мире, искаженном первородным грехом. По словам Джона Фрэнсиса Максвелла: отец Бед Джарретт, О. P., утверждает, что Аквинский считал рабство следствием греха и оправданным по этой причине. Напротив, социолог религии Родни Старк утверждает, что "святой Фома Аквинский заключил, что рабство – это грех, и ряд пап поддержали его позицию, начиная с 1435 года". Тем не менее, на протяжении нескольких десятилетий, охватывающих конец 15-го и начало 16-го веков, ряд пап открыто одобряли рабство нехристиан. В 1452 году, когда Османская империя осаждала Константинополь, византийский император Константин XI обратился за помощью к папе Николаю V. В ответ папа уполномочил короля Португалии Афонсу V "нападать, завоевывать и подчинять сарацинов, язычников и других врагов Христовых, где бы они ни были найдены", в булле Dum Diversas (18 июня 1452 года). Однако, вместо того чтобы оказывать давление на османов, булла одобрила усиление конкуренции в Западной Африке между португальскими торговцами и мусульманскими транссахарскими торговыми караванами, включая высокодоходную так называемую транссахарскую работорговлю, которая велась на протяжении нескольких столетий. В 1454 году кастильцы также включились в торговлю различными товарами в Западной Африке и подверглись нападению португальских военных кораблей. Энрике IV Кастильский пригрозил войной, а Афонсу V обратился к папе с просьбой поддержать монополии в пользу любого христианского государства, способного открыть торговлю с определенным нехристианским регионом или странами. Папская булла Romanus Pontifex, изданная 8 января 1455 года, предоставила Португалии исключительные торговые права в районах между Марокко и Ост-Индией, с правом завоевывать и обращать в христианство жителей, и санкционировала покупку рабов у "неверных" (т.е. нехристиан): "многие гвинейцы и другие негры, захваченные силой, а некоторые путем обмена на разрешенные товары или по иному законному договору купли-продажи, были обращены в католическую веру, и надеются, что этот прогресс продолжится [и] либо эти народы будут обращены в веру, либо, по крайней мере, души многих из них будут приобретены для Христа". Поддерживая прямые контакты с местными лидерами и торговцами, португальское правительство стремилось контролировать торговлю с Западной Африкой. По сути, две буллы, изданные Николаем V, предоставили подданным христианских стран религиозное право приобретать у нехристиан столько рабов, сколько они пожелают, силой или торговлей. Эти уступки были подтверждены буллами, изданными папой Каликстом III (Inter Caetera quae в 1456 году), Сикстом IV (Aeterni regis в 1481 году) и Львом X (1514 год). Во время Реконкисты в конце 15-го века многие мусульмане и евреи были порабощены на Иберийском полуострове (особенно после победы кастильско-арагонских войск в Гранадской войне 1482–1492 годов). После первого путешествия Колумба в Америку буллы, изданные Николаем V, Каликстом III и Сикстом IV, стали образцом для последующих крупных булл папы Александра VI, таких как Eximiae devotionis (3 мая 1493 года), Inter Caetera (4 мая 1493 года) и Dudum Siquidem (23 сентября 1493 года), в которых Испании были предоставлены аналогичные монополии в отношении недавно открытых земель в Америке и коренных народов Америки. В 1537 году – после осуждения рабства отцом Бартоломе де лас Касасом, бывшим колонистом в Вест-Индии, ставшим доминиканцем – папа Павел III отменил предыдущую власть порабощать коренных жителей Америки буллами Sublimus Dei (также известными как Unigenitus и Veritas ipsa) и Altituda divini consolii, а также указом об исполнении Sublimus Dei – документом, известным как Pastorale officium. В частности, Sublimus Dei был описан Хансом Юргеном Преином (2008) как "Великая хартия" прав человека коренных народов, поскольку в ней утверждалось, что "индейцы были людьми, и их нельзя лишать свободы или имущества". Кроме того, Pastorale officium предусматривало наказание в виде отлучения от церкви для тех, кто не соблюдает буллы. Однако документы, изданные Павлом III, продолжали циркулировать и приводиться в качестве аргументов против рабства. По словам Джеймса Э. Фальковского, Sublimus Dei "фактически отменил" Inter Caetera, но оставил в силе "обязанность" колонистов, то есть "обращать коренных жителей". Ряд булл и энциклик, изданных в 1435, 1537 и 1839 годах несколькими папами, осуждали как рабство, так и работорговлю. Квакеры первыми открыто выступили против английской работорговли. За ними в 1766 году последовал высокопоставленный представитель Англиканской церкви, Уильям Уорбертон, епископ Глостерский и близкий друг лорда Мансфилда, борца с рабством, который в "мужественном" шаге публично осудил практику Англиканского общества для распространения Евангелия, которому в 1710 году были завещаны 2 плантации рабов на Барбадосе. Уорбертон утверждал, что рабство является "нарушением всего гражданского и священного", поскольку человечество было создано "свободным". В своей работе 1774 года "Размышления о рабстве" Джон Уэсли, священник Англиканской церкви и пионер методизма, писал о тяжелом положении рабов в Вест-Индии, решительно осуждая работорговлю, заявляя, что она противоречит не только Библии, но и несовместима даже с мирными представлениями о справедливости или милосердии.

During the 13th century, St. Thomas Aquinas taught that, although the subjection of one person to another (servitus) was not part of the primary intention of the natural law, it was appropriate and socially useful in a world impaired by original sin. According to John Francis Maxwell: Fr. Bede Jarrett, O. P. asserts that Aquinas considered slavery to be a result of sin and was justifiable for that reason. Conversely, Rodney Stark, a sociologist of religion, states that "Saint Thomas Aquinas deduced that slavery was a sin, and a series of popes upheld his position, beginning in 1435 "

Nevertheless, for several decades spanning the late 15th and early 16th centuries, several popes explicitly endorsed the slavery of non Christians. In 1452, as the Ottoman Empire was besieging Constantinople, the Byzantine Emperor Constantine XI asked for help from Pope Nicholas V. In response, the pope authorized King Alfonso V of Portugal to "attack, conquer, and subjugate Saracens, pagans and other enemies of Christ wherever they may be found ", in the bull Dum Diversas (18 June 1452). Rather than putting pressure on the Ottomans, however, the bull approved increased competition in West Africa, by Portuguese traders with Muslim operated trans Saharan trading caravans, including the highly profitable so called Trans Saharan slave trade that had taken place for several centuries. In 1454, Castilians also became involved in trading in various goods in West Africa, and were attacked by Portuguese warships. Enrique IV of Castile threatened war and Afonso V appealed to the Pope to support monopolies on the part of any particular Christian state able to open trade with a particular, non Christian region or countries. A papal bull, Romanus Pontifex, issued on January 8, 1455, conferred upon Portugal exclusive trading rights to areas between Morocco and the East Indies, with the rights to conquer and convert the inhabitants. and sanctioned the purchase of slaves from "the infidel" (i. e. non Christian): "many Guineamen and other negroes, taken by force, and some by barter of unprohibited articles, or by other lawful contract of purchase, have been converted to the Catholic faith, and it is hoped that such progress be continued [and] either those peoples will be converted to the faith or at least the souls of many of them will be gained for Christ." By dealing directly with local leaders and traders, the Portuguese government sought to control trade with West Africa. In effect, the two bulls issued by Nicholas V conceded to subjects of Christian countries the religious authority to acquire as many slaves from non Christians as they wished, by force or trade. These concessions were confirmed by bulls issued by Pope Callixtus III (Inter Caetera quae in 1456), Sixtus IV (Aeterni regis in 1481), and Leo X (1514). During the Reconquista of the late 15th century, many Muslims and Jews were enslaved in Iberia (especially after the Castilian Aragonese victory in the Granada War of 1482–1492). Following Columbus's first voyage to the Americas, the bulls issued by Nicholas V, Callixtus III and Sixtus IV became the models for subsequent major bulls by Pope Alexander VI, such as Eximiae devotionis (3 May 1493), Inter Caetera (4 May 1493) and Dudum Siquidem (23 September 1493), in which similar monopolies were conferred upon Spain relating to the newly discovered lands in the Americas and the indigenous peoples of the Americas. In 1537 – after denunciations of slavery by Fr. Bartolomé de las Casas, a former colonist in the West Indies turned Dominican – Pope Paul III revoked the previous authority to enslave indigenous people of the Americas with the bulls Sublimus Dei (also known as Unigenitus and Veritas ipsa) and Altituda divini consolii, as well as a brief for the execution of Sublimus Dei – a document known as Pastorale officium. Sublimus Dei, in particular, was described by Hans Jürgen Prein (2008) as the "Magna Carta" for the human rights of indigenous people in its declaration that "the Indians were human beings and they were not to be robbed of their freedom or possessions". In addition, Pastorale officium decreed a penalty of excommunication for anyone failing to abide by the bulls. However, the documents issued by Paul III continued to circulate and to be quoted by those opposed to slavery. According to James E. Falkowski, Sublimus Dei "had the effect of revoking" Inter Caetera, but left intact the "duty" of colonists, i. e. "converting the native people". A series of bulls and encyclicals in 1435, 1537 and 1839 from several popes condemned both slavery and the slave trade. The Quakers were the first churchmen to openly oppose the English slave trade. They were followed in 1766 by a senior Church of England figure, William Warburton, the Bishop of Gloucester and close friend of anti slavery champion Lord Mansfield, who, in a "courageous" stand, publicly condemned the practices of the Anglican Society for the Propagation of the Gospel whose possessions included 2 slave plantations in Barbados that they had been bequeathed in 1710. Warburton argued that slavery was a "violation of all things civil and sacred" because humankind was created "free". In his 1774 work Thoughts on Slavery, John Wesley, Church of England priest and pioneer of Methodism, wrote of the plight of slaves in the West Indies, utterly condemning the slave trade saying it was not only contrary to the Bible, but unreconcilable even with secular notions of justice or mercy.

Христианский аболиционизм

Хотя некоторые аболиционисты выступали против рабства по чисто философским причинам, движения против рабства привлекали значительные религиозные элементы. По всей Европе и Соединенным Штатам христиане, как правило, из «неучрежденных» христианских движений, не связанных напрямую с традиционными государственными церквями, или «неконформистские» верующие внутри устоявшихся церквей, находились в авангарде аболиционистского движения. В частности, последствия Второго Великого Пробуждения привели к тому, что многие евангелисты стремились воплотить в реальность теоретическое христианское представление о том, что все люди по сути равны. Свобода выражения мнений в западном мире также способствовала возможности выражать свою позицию. Среди этих аболиционистов выделялся парламентарий Уильям Уилберфорс в Англии, который в 28 лет написал в своем дневнике: «Бог Всемогущий поставил передо мной две великие цели: подавление работорговли и нравственное обновление». Вместе с другими он, несмотря на упорное сопротивление, добился окончательной отмены работорговли. Некоторые проповеди известного английского проповедника Чарльза Сперджона были сожжены в Америке из-за его осуждения рабства, которое он назвал «самым вопиющим пятном», которое «может быть смыто кровью». Основатель методистов Джон Уэсли осуждал рабство как «совокупность всех злодеяний» и подробно описывал его злоупотребления. В Джорджии примитивные методисты объединились с братьями из других мест, чтобы осудить рабство. Многие евангельские лидеры в Соединенных Штатах, такие как пресвитерианин Чарльз Финни и Теодор Уэлд, а также женщины, такие как Гарриет Бичер-Стоу (дочь аболициониста Лаймана Бичера) и Соджорнер Трус, побуждали слушателей поддерживать отмену рабства. Финни проповедовал, что рабство – это моральный грех, и поэтому поддерживал его искоренение. «Я окончательно определился с вопросом о рабстве и чрезвычайно стремился привлечь внимание общественности к этой проблеме. В своих молитвах и проповедях я часто упоминал о рабстве и осуждал его. От рабства требовалось покаяние от тех, кто был просвещен в этом вопросе, в то время как продолжение поддержки этой системы влекло за собой «величайшую вину». Квакеры были одними из первых лидеров аболиционизма. В 1688 году голландские квакеры из Германтауна, штат Пенсильвания, направили петицию против рабства на ежемесячное собрание квакеров. К 1727 года британские квакеры официально выразили свое неодобрение работорговли. Трое квакеров, Бенджамин Лей, Джон Вулман и Энтони Бенезет, посвятили свою жизнь борьбе за отмену рабства с 1730-х по 1760-е годы, а Лей основал в 1770 году школу для чернокожих, в которой обучалось более 250 учеников. В июне 1783 года в парламент была представлена петиция, подписанная более чем 300 квакерами, протестующая против работорговли. В 1787 году было образовано Общество по отмене работорговли, 9 из 12 членов-основателей которого были квакерами. В том же году Уильям Уилберфорс был убежден поддержать их дело; будучи членом парламента, Уилберфорс смог внести законопроект об отмене работорговли. Уилберфорс впервые попытался отменить торговлю в 1791 году, но смог набрать лишь половину необходимых голосов; однако, после перехода своей поддержки к вигам, этот вопрос стал предвыборным. Давление аболиционистов изменило общественное мнение, и на выборах 1806 года в парламент вошло достаточное количество аболиционистов, чтобы Уилберфорс смог добиться принятия Закона о работорговле 1807 года. Королевский флот впоследствии объявил работорговлю эквивалентной пиратству, а Западная Африканская эскадра начала захватывать корабли, участвующие в перевозке рабов, и освобождать рабов на борту, эффективно парализуя трансатлантическую торговлю. Благодаря усилиям аболиционистов общественное мнение продолжало нарастать против рабства, и в 1833 году рабство было запрещено по всей Британской империи (за некоторыми исключениями) – в то время в ней проживало примерно 1/6 населения мира (возросло до 1/4 к концу века). В Соединенных Штатах движение за отмену рабства столкнулось с серьезным сопротивлением. Бертрам Уайатт Браун отмечает, что появление христианского аболиционистского движения «с его религиозной идеологией встревожило журналистов, политиков и простых граждан. Они гневно предсказывали угрозу светской демократии, смешение, как это называлось, белого общества и разрушение федерального союза. Выступавшие на огромных митингах и редакторы консервативных газет на Севере...».

Although some abolitionists opposed slavery for purely philosophical reasons, anti slavery movements attracted strong religious elements. Throughout Europe and the United States, Christians, usually from 'un institutional' Christian faith movements, not directly connected with traditional state churches, or "non conformist" believers within established churches, were to be found at the forefront of the abolitionist movements. In particular, the effects of the Second Great Awakening resulted in many evangelicals working to see the theoretical Christian view, that all people are essentially equal, made more of a practical reality. Freedom of expression within the Western world also helped in enabling opportunity to express their position. Prominent among these abolitionists was Parliamentarian William Wilberforce in England, who wrote in his diary when he was 28 that, "God Almighty has set before me two great objects, the suppression of the Slave Trade and Reformation of Morals." With others he labored, despite determined opposition, to finally abolish the slave trade. Some sermons of the famous English preacher Charles Spurgeon were burned in America due to his censure of slavery, calling it "the foulest blot" and which "may have to be washed out in blood." Methodist founder John Wesley denounced human bondage as "the sum of all villainies", and detailed its abuses. In Georgia, primitive Methodists united with brethren elsewhere in condemning slavery. Many evangelical leaders in the United States such as Presbyterian Charles Finney and Theodore Weld, and women such as Harriet Beecher Stowe (daughter of abolitionist Lyman Beecher) and Sojourner Truth motivated hearers to support abolition. Finney preached that slavery was a moral sin, and so supported its elimination. "I had made up my mind on the question of slavery, and was exceedingly anxious to arouse public attention to the subject. In my prayers and preaching, I so often alluded to slavery, and denounced it. Repentance from slavery was required of souls, once enlightened of the subject, while continued support of the system incurred "the greatest guilt" upon them. Quakers in particular were early leaders in abolitionism. In 1688 Dutch Quakers in Germantown, Pennsylvania, sent an antislavery petition to the Monthly Meeting of Quakers. By 1727 British Quakers had expressed their official disapproval of the slave trade. Three Quaker abolitionists, Benjamin Lay, John Woolman, and Anthony Benezet, devoted their lives to the abolitionist effort from the 1730s to the 1760s, with Lay founding the Negro School in 1770, which would serve more than 250 pupils. In June 1783 a petition from the London Yearly Meeting and signed by over 300 Quakers was presented to Parliament protesting the slave trade. In 1787 the Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade was formed, with 9 of the 12 founder members being Quakers. During the same year, William Wilberforce was persuaded to take up their cause; as an MP, Wilberforce was able to introduce a bill to abolish the slave trade. Wilberforce first attempted to abolish the trade in 1791, but could only muster half the necessary votes; however, after transferring his support to the Whigs, it became an election issue. Abolitionist pressure had changed popular opinion, and in the 1806 election enough abolitionists entered parliament for Wilberforce to be able to see the passing of the Slave Trade Act 1807. The Royal Navy subsequently declared that the slave trade was equal to piracy, the West Africa Squadron choosing to seize ships involved in the transfer of slaves and liberate the slaves on board, effectively crippling the transatlantic trade. Through abolitionist efforts, popular opinion continued to mount against slavery, and in 1833 slavery itself was outlawed throughout the British Empire (with exceptions)—at that time containing roughly 1/6 of the world's population (rising to 1/4 towards the end of the century). In the United States, the abolition movement faced much opposition. Bertram Wyatt Brown notes that the appearance of the Christian abolitionist movement "with its religious ideology alarmed newsmen, politicians, and ordinary citizens. They angrily predicted the endangerment of secular democracy, the mongrelization, as it was called, of white society, and the destruction of the federal union. Speakers at huge rallies and editors of conservative papers in the North denounced these newcomers to radical reform as the same old 'church and state' zealots, who tried to shut down post offices, taverns, carriage companies, shops, and other public places on Sundays. Mob violence sometimes ensued." A postal campaign in 1835 by the American Anti Slavery Society (AA SS)—founded by African American Presbyterian clergyman Theodore S. Wright—sent bundles of tracts and newspapers (over 100,000) to prominent clerical, legal, and political figures throughout the whole country, and culminated in massive demonstrations throughout the North and South. In attempting to stop these mailings, New York Postmaster Samuel L. Gouverneur unsuccessfully requested the AA SS to cease sending it to the South. He therefore decided that he would “aid in preserving the public peace” by refusing to allow the mails to carry abolition pamphlets to the South himself, with the new Postmaster General Amos Kendall affirming, even though he admitted he had no legal authority to do so. This resulted in the AA SS resorting to other and clandestine means of dissemination. Despite such determined opposition, many Methodist, Baptist, and Presbyterian members freed their slaves and sponsored Black congregations, in which many Black ministers encouraged slaves to believe that freedom could be gained during their lifetime. After a great revival occurred in 1801 at Cane Ridge, Kentucky, American Methodists made anti slavery sentiments a condition of church membership. Abolitionist writings, such as "A Condensed Anti Slavery Bible Argument" (1845) by George Bourne, and "God Against Slavery" (1857) by George B. Cheever, used the Bible, logic and reason extensively in contending against the institution of slavery, and in particular the chattel form of it as seen in the South. Other Protestant missionaries of the Great Awakening initially opposed slavery in the South, but by the early decades of the 19th century, many Baptist and Methodist preachers in the South had come to an accommodation with it in order to evangelize the farmers and workers. Disagreements between the newer way of thinking and the old often created schisms within denominations at the time. Differences in views toward slavery resulted in the Baptist and Methodist churches dividing into regional associations by the beginning of the Civil War. Roman Catholic statements also became increasingly vehement against slavery during this era. In 1741 Pope Benedict XIV condemned slavery generally. In 1815 Pope Pius VII demanded of the Congress of Vienna the suppression of the slave trade. In 1839 Pope Gregory XVI condemned the slave trade in In supremo apostolatus. In the 1850 Bull of Canonization of Peter Claver, one of the most illustrious adversaries of slavery, Pope Pius IX branded the "supreme villainy" (summum nefas) of the slave traders. And in 1888 Pope Leo XIII condemned slavery in In plurimis. Roman Catholic efforts extended to the Americas. The Roman Catholic leader of the Irish in Ireland, Daniel O'Connell, supported the abolition of slavery in the British Empire and in America. With the black abolitionist Charles Lenox Remond, and the temperance priest Theobold Mathew, he organized a petition with 60,000 signatures urging the Irish of the United States to support abolition. O'Connell also spoke in the United States for abolition. Preceding such, and while not explicitly expressing an abolitionist point of view, the Portuguese Dominican Gaspar da Cruz in 1569 strongly criticized the Portuguese traffic in Chinese slaves, explaining that any arguments by the slave traders that they "legally" purchased already enslaved children were bogus. In 1917, the Roman Catholic Church's Canon Law was officially expanded to specify that "selling a human being into slavery or for any other evil purpose" is a crime. Pope Francis was one of the prominent religious leaders who came together in the Vatican, 2 December 2014, with the aim of eliminating modern slavery and human trafficking. During a ceremony held in the seat of the Pontifical Academy for Sciences in the Vatican they signed a Declaration of Religious Leaders against Slavery. Joining Pope Francis were eminent Orthodox, Anglican, Jewish, Muslim, Buddhist and Hindu representatives. In his address Pope Francis said:

Противостояние аболиционизму

На протяжении всей истории библейские отрывки об использовании и регулировании рабства использовались как оправдание для содержания рабов и как руководство о том, как это следует делать. Поэтому, когда было предложено отменить рабство, некоторые христиане яростно выступали против этого, ссылаясь на признание рабства в Библии как на «доказательство» того, что оно является частью нормального порядка вещей. Джордж Уайтфилд, прославившийся тем, что вызвал Великое пробуждение американского евангелизма, проводил кампанию в провинции Джорджия за легализацию рабства, присоединившись к рядам рабовладельцев, которых он ранее осуждал, при этом отстаивая, что у рабов есть души и выступая против жестокого обращения и владельцев, сопротивлявшихся его проповеди среди рабов. Рабство было запрещено в Джорджии, но было легализовано в 1751 году во многом благодаря усилиям Уайтфилда. Он покупал африканских рабов для работы на своей плантации и в приюте для сирот, который он основал в Джорджии. Селина Гастингс, графиня Хантингдонская, унаследовала этих рабов и продолжала держать их в рабстве. Историк Клод Клегг пишет, что во время Второго Великого пробуждения возникло движение, направленное на создание нарратива о взаимовыгодных отношениях между рабами и хозяевами. Это все больше связывалось с церковной доктриной как со средством оправдания системы рабства. В 1837 году южане в пресвитерианской деноминации объединились с консервативными северянами, чтобы изгнать из деноминации пресвитерианцев Новой школы, выступавших против рабства. В 1844 году методистская епископальная церковь разделилась на северное и южное крылья из-за вопроса о рабстве. В 1845 году баптисты на Юге сформировали Южную баптистскую конвенцию из-за разногласий с северными баптистами по вопросам рабства и миссионерской деятельности. Некоторые члены маргинальных христианских групп, таких как движение «Христианская идентичность», Ку-клукс-клан (организация, посвятившая себя «усилению белой расы») и «Арийские нации», по-прежнему утверждают, что рабство оправдано христианским учением.

Рабство в Америке

В Америке оправдание сменилось с религиозного (рабы – язычники) на расовое (африканцы – потомки Хама); в 1667 году ассамблея Вирджинии приняла закон, объявляющий, что крещение не дарует свободу рабам. В 1680 году испанское колониальное правительство во Флориде предложило свободу беглым рабам, достигшим колонии и принявшим католицизм. Это предложение неоднократно повторялось. Противодействие Движению за гражданские права в США в XX веке было основано, отчасти, на тех же религиозных идеях, которые использовались для оправдания рабства в XIX веке. Рабство ни в коем случае не ограничивалось континентальными Соединенными Штатами, поскольку, помимо огромного числа рабов-индейцев, по оценкам, на каждого раба, отправленного в Северную Америку, Южная Америка импортировала почти двенадцать рабов, а Вест-Индия – более десяти. К 1570 году в Карибском бассейне проживало 56 000 жителей африканского происхождения. Введение католических испанских колоний в Америку привело к появлению контрактного труда и даже рабства коренных народов. Некоторые португальские и испанские исследователи быстро прибегали к порабощению коренных жителей Нового Света. Папство решительно выступало против этой практики. В 1435 году папа Евгений IV издал папскую буллу *Sicut Dudum*, в которой осудил рабство и наложил отлучение на всех, кто занимается работорговлей. Позже, в булле *Sublimus Dei* (1537), папа Павел III запретил порабощение коренных народов Америки (так называемых индейцев Запада и Юга) и всех других народов. Павел назвал рабовладельцев союзниками дьявола и объявил попытки оправдать такое рабство «недействительными и ничтожными». Возвышенный Бог так любил человеческий род, что сотворил человека в таком состоянии, чтобы он не только участвовал в благе, как и другие существа, но и мог достичь и лицезреть лицом к лицу недоступное и невидимое Высшее Благо. Увидев это и завидуя, враг человеческий, всегда противившийся всему доброму, чтобы род человеческий погиб, придумал невиданный доселе способ, которым он мог бы воспрепятствовать проповеди Слова Божьего народам. Он (Сатана) подстрекал некоторых своих союзников, которые, стремясь удовлетворить свою алчность, настойчиво утверждают, что индейцы должны быть приведены к нашему служению, как скот, под предлогом, что им не хватает католической веры. И они обращают их в рабство, обращаясь с ними с мучениями, которые едва ли применили бы к животным. На основании нашей Апостольской власти мы настоящим постановляем и заявляем, что те же индейцы и все другие народы – даже если они вне веры – не должны быть лишены своей свободы. Напротив, они должны иметь возможность пользоваться этой свободой и правом собственности свободно и законно и не должны быть приведены в рабство. Многие католические священники боролись против рабства, такие как Петр Клавер и иезуитские священники иезуитских редукций в Бразилии и Парагвае. Отец Бартоломе де лас Касас работал над защитой коренных американцев от рабства, а затем и африканцев. Гаитянская революция, положившая конец французскому колониальному рабству на Гаити, была возглавлена набожным католиком, бывшим рабом Туссеном Лувертюром. В 1810 году мексиканский католический священник отец Мигель Идальго и Костилья, также являющийся отцом мексиканской нации, объявил о ликвидации рабства, но оно не было официально оформлено до окончания войны за независимость. В 1888 году Бразилия стала последней страной в Америке, полностью отменившей рабство, хотя в 1871 году она обеспечила этот конечный результат с помощью постепенного метода освобождения в утробе матери. См. Хронологию отмены рабства для других дат.

In the Americas the justification switched from religion (the slaves are heathens) to race (Africans are the descendants of Ham); indeed, in 1667, the Virginian assembly enacted a bill declaring that baptism did not grant freedom to slaves. In 1680, the Spanish colonial government in Florida offered freedom to escaped slaves who made it into the colony and converted to Catholicism. This offer was repeated multiple times. The opposition to the U. S. Civil Rights Movement in the 20th century was founded in part on the same religious ideas that had been used to justify slavery in the 19th century. Slavery was by no means relegated to the continental United States, as in addition to vast numbers of Native Americans slaves, it is estimated that for every slave who went to North America, South America imported nearly twelve slaves, with the West Indies importing over ten. By 1570, 56,000 inhabitants were of African origin in the Caribbean. The introduction of Catholic Spanish colonies to the Americas resulted in, indentured servitude and even slavery to the indigenous peoples. Some Portuguese and Spanish explorers were quick to enslave the indigenous peoples encountered in the New World. The Papacy was firmly against this practice. In 1435 Pope Eugene IV issued an attack against slavery in the papal bull Sicut Dudum that included the excommunication of all those who engage in the slave trade. Later In the bull Sublimus Dei (1537), Pope Paul III forbade the enslavement of the indigenous peoples of the Americas (called Indians of the West and the South) and all other people. Paul characterized enslavers as allies of the devil and declared attempts to justify such slavery "null and void". The exalted God loved the human race so much that He created man in such a condition that he was not only a sharer in good as are other creatures, but also that he would be able to reach and see face to face the inaccessible and invisible Supreme Good Seeing this and envying it, the enemy of the human race, who always opposes all good men so that the race may perish, has thought up a way, unheard of before now, by which he might impede the saving word of God from being preached to the nations. He (Satan) has stirred up some of his allies who, desiring to satisfy their own avarice, are presuming to assert far and wide that the Indians be reduced to our service like brute animals, under the pretext that they are lacking the Catholic faith. And they reduce them to slavery, treating them with afflictions they would scarcely use with brute animals by our Apostolic Authority decree and declare by these present letters that the same Indians and all other peoples—even though they are outside the faith— should not be deprived of their liberty Rather they are to be able to use and enjoy this liberty and this ownership of property freely and licitly, and are not to be reduced to slavery Many Catholic priests worked against slavery, like Peter Claver and Jesuit priests of the Jesuit Reductions in Brazil and Paraguay. Father Bartolomé de las Casas worked to protect Native Americans from slavery, and later Africans. The Haitian Revolution, which ended French colonial slavery in Haiti, was led by the devout Catholic ex slave Toussaint L'Overture. In 1810, Mexican Catholic Priest Father Miguel Hidalgo y Costilla, who is also the Father of the Mexican nation, declared slavery abolished, but it was not official until the War of Independence finished. In 1888 Brazil became the last country in the Americas to abolish slavery completely, although in 1871 it had ensured that eventual result with the gradualist method of freeing in the womb. See Abolition of slavery timeline for other dates.

Религии коренных африканцев в Соединенных Штатах

В 18 веке рабы прибывали из различных африканских обществ, культур и народов, существовавших на западноафриканском побережье, таких как игбо, ашанти и йоруба. Рабы, принадлежавшие к разным этническим группам, имели мало общих черт в религиозном плане, несмотря на происхождение с одного континента; те африканцы, которые были проданы американским работорговцам, мало сохранили своих традиционных культур и религий. Религиозные практики игбо, йоруба и ашанти не уцелели в рабских общинах Соединенных Штатов. Институт рабства, с его высоким уровнем обращения в христианство, в конечном итоге искоренил традиционные африканские религии в стране. Христианство существовало в Африке на протяжении очень долгого времени (особенно заметно в Эфиопии), и некоторые ученые считают его «исконной, традиционной и африканской религией», однако на всем континенте оно оставалось верой меньшинства. Большинство рабов, живших в Соединенных Штатах, происходили с западноафриканского побережья, где христианство было распространено в меньшей степени, поэтому обращение рабов в христианство было обычным явлением, но оставалось спорным. Некоторые рабовладельцы противились обращению, опасаясь, что «рабы, считающие себя духовно равными», подтолкнут к движению за отмену рабства. С другой стороны, другие рабовладельцы поощряли обращение, полагая, что из христиан-рабов получатся более трудолюбивые работники. Хотя многие американцы утверждали обратное, все большее число граждан и рабов утверждали, что христианские религиозные принципы напрямую противоречат институту рабства. Несмотря на эти изменения в основных христианских представлениях, многие утверждают, что это не снимает вины с христианских религиозных институтов: Якоб К. Олупона из Гарвардской школы богословия утверждает, что христианство «несет глубокую ответственность за африканскую работорговлю, поскольку последовательно предоставляло моральное оправдание для купли-продажи людей». Кроме того, некоторые миссионеры и священнослужители писали об безразличии хозяев к религиозным потребностям рабов. Даже для христианских рабов реальная возможность исповедовать свою веру часто была ограничена: хотя некоторые рабовладельцы открыто поощряли своих рабов проводить религиозные собрания, это не было повсеместной практикой по всей стране. Один бывший раб вспоминал: «Когда негры ходили кругом и пели "Украдись ко Иисусу", это означало, что ночью будет "религиозная встреча". Хозяевам не нравились эти собрания, поэтому мы тайком уходили по ночам».

In the 18th century, slaves came from various African societies, cultures, and nations which existed on the West African coast, such as the Igbo, Ashanti and Yoruba. Slaves who were members of different ethnic groups displayed few religious commonalities, despite the fact that they came from the same continent; those Africans who were sold to American slavers shared little of their traditional cultures and religions. Igbo, Yoruba, and Ashanti religious practices did not survive in slave communities in the United States. The institution of slavery, with its high conversion rate, ultimately eliminated traditional African religions in the country. Christianity has existed in Africa for a very long time (most notably in Ethiopia) that some scholars consider it an "indigenous, traditional and African religion", nonetheless, it was a minority faith on the continent as a whole. Most of the slaves who lived in the United States came from the West African coast, which was far less Christian, so converting slaves to Christianity was common but it remained controversial, with some slave owners resisting conversion because they feared that "slaves seeing themselves as spiritually equal" would spur an abolitionist movement. On the other hand, other slave owners promoted conversion because they thought that Christian slaves would make better workers. While many Americans argued otherwise, an increasing number of citizens and slaves argued that Christian religious principles directly conflicted with the institution of slavery. Even though these changes occurred in mainstream Christian thinking, many argue that this fact does not imply innocence on the part of Christian religious institutions: Harvard Divinity School's Jacob K. Olupona states that Christianity was "deeply culpable in the African slave trade, inasmuch as it consistently provided a moral cloak for the buying and selling of human beings". In addition, some missionaries and clergymen wrote about the indifference of masters to their religious welfare. Even for Christian slaves, the actual ability to practice their religion was often impeded: while some slave owners openly encouraged their slaves to hold religious meetings, this was not a universal position across the country. One former slave recalled, "When de niggers go round singin' 'Steal Away to Jesus,' dat mean dere gwine be a 'ligious meetin' dat night. De masters didn't like dem 'ligious meetin's so us natcherly slips off at night".

Соединенные Штаты

Первые африканские рабы прибыли в Джеймстаун (штат Вирджиния) в 1619 году, когда голландский торговец рабами обменял свой африканский "груз" на продовольствие. Эти африканцы сталиindentured servants, обладая юридическим статусом, схожим с положением многих бедных англичан. Лишь примерно в 1680-х годах широко распространенная идея рабства, основанного на расовой принадлежности, стала реальностью. Кроме того, "рабство в Новом Свете представляло собой уникальное сочетание факторов. Использование рабов было поразительно специализированным, как невольный труд, производящий товары, такие как хлопок и сахар, для мирового рынка". "К 1850 году почти две трети плантационных рабов были заняты в производстве хлопка. Юг был полностью преобразован присутствием рабства. В 1620 году в Плимут (штат Массачусетс) прибыли пилигримы, в основном со слугами, а не с рабами, что означало, что после достижения 25-летнего возраста большинству чернокожих слуг предоставлялась свобода, что являлось договорной формой, аналогичной английскому ученичеству. Противодействие рабству в Соединенных Штатах предшествовало обретению страной независимости. Уже в 1688 году собрания Религиозного общества друзей (квакеров) активно протестовали против рабства. Квакерское свидетельство о равенстве оказало влияние на ситуацию с рабством в Пенсильвании. Однако, после обретения независимости, страна приняла Конституцию, которая запрещала штатам освобождать рабов, бежавших из других штатов, и предписывала им возвращать таких беглых рабов. Рост аболиционизма в политике XIX века отразился в религиозных дебатах; рабство среди христиан обычно зависело от отношения к общине, в которой они жили. Это было справедливо как для протестантских, так и для католических церквей. Религиозная целостность повлияла на белое христианское население, владевшее рабами. Рабовладельцы, священники и те, кто был связан с церковью, подрывали веру миллионов афроамериканских новообращенных. По мере того как аболиционизм набирал популярность в северных штатах, это приводило к напряженности в отношениях между северными и южными церквями. Северное духовенство все чаще проповедовало против рабства в 1830-х годах. В 1840-х годах рабство стало причиной разделения в деноминациях. Это, в свою очередь, ослабило социальные связи между Севером и Югом, что позволило стране стать еще более поляризованной в 1850-х годах. Проблема рабства в Соединенных Штатах завершилась Гражданской войной. Хотя война началась как политическая борьба за сохранение нации, она приобрела религиозный оттенок, поскольку южные проповедники призывали к защите своей родины, а северные аболиционисты проповедовали благую весть об освобождении рабов. Геррит Смит и Уильям Ллойд Гаррисон отказались от пацифизма, и Гаррисон изменил девиз "Освободителя" на Левит 25:10: "Провозгласите свободу по всей земле и всем ее жителям". YMCA объединилась с другими обществами, чтобы основать Христианскую комиссию Соединенных Штатов, с целью поддержки солдат Союза, и церкви собрали 6 миллионов долларов для их дела. Гарриет Табман, освободительница, работавшая с "Подземной железной дорогой", предупредила: "Бог не позволит господину Линкольну победить Юг, пока он не поступит правильно", то есть, освободит рабов. Популярные песни, такие как "Тело Джона Брауна" (позже "Битва гимн Республики"), содержали куплеты, изображавшие военные действия на Севере как религиозную кампанию по искоренению рабства. Президент США Авраам Линкольн также апеллировал к религиозным чувствам, предполагая в различных речах, что Бог развязал войну в качестве наказания за рабство, и признавая в своей второй инаугурационной речи, что обе стороны "читают одну и ту же Библию и молятся одному и тому же Богу; и каждая призывает Его помощь против другой". С победой Союза в войне и запретом рабства конституционной поправкой, христиане-аболиционисты также объявили религиозную победу над своими братьями-рабовладельцами на Юге. Религиозные лидеры Юга, которые проповедовали послание о Божьей защите, теперь должны были пересмотреть свою теологию.

The first African slaves arrived in Jamestown, Virginia, in 1619, when a Dutch slave trader bartered his African 'cargo' for food. These Africans became indentured servants, possessing a legal position similar to many poor Englishmen. It was not until around the 1680s that the popular idea of a racial based slave system became reality. Additionally, "New World slavery was a unique conjunction of features. Its use of slaves was strikingly specialized as unfree labor producing commodities, such as cotton and sugar, for a world market." "By 1850 nearly two thirds of the plantation slaves were engaged in the production of cotton The South was totally transformed by the presences of slavery. For the most part, the Pilgrims who arrived at Plymouth, Massachusetts, in 1620 had servants and not slaves, meaning that after turning 25 most black servants were given their freedom, which was a contractual arrangement similar to that of English apprenticeships. Opposition to slavery in the United States predates the nation's independence. As early as 1688, congregations of the Religious Society of Friends (Quakers) actively protested slavery. The Quaker Testimony of Equality would have an influence on slavery in Pennsylvania. However, at independence the nation adopted a Constitution which forbade states from liberating slaves who had fled from other states, and instructed them to return such fugitive slaves. The rise of abolitionism in 19th century politics was mirrored in religious debate; slavery among Christians was generally dependent on the attitudes of the community they lived in. This was true in both Protestant and Catholic churches. Religious integrity affected the white slave holding Christian population. Slaveholders, priests, and those tied to the Church undermined the beliefs of the millions of African American converts. As abolitionism gained popularity in the Northern states, it strained relations between Northern and Southern churches. Northern clergy increasingly preached against slavery in the 1830s. In the 1840s, slavery began to divide denominations. This, in turn, weakened social ties between the North and South, allowing the nation to become even more polarized in the 1850s. The issue of slavery in the United States came to an end with the American Civil War. Although the war began as a political struggle over the preservation of the nation, it took on religious overtones as southern preachers called for a defense of their homeland and northern abolitionists preached the good news of liberation for slaves. Gerrit Smith and William Lloyd Garrison abandoned pacifism, and Garrison changed the motto of The Liberator to Leviticus 25:10, "Proclaim Liberty throughout all the land, and to all the inhabitants thereof." The YMCA joined with other societies to found the United States Christian Commission, with the goal of supporting Union soldiers, and churches collected $6 million for their cause. Harriet Tubman, who was a liberator with the Underground Railroad, warned "God won't let master Lincoln beat the South till he does the right thing"—i. e., emancipating the slaves. Popular songs such as John Brown's Body (later The Battle Hymn of the Republic) contained verses which painted the Northern war effort as a religious campaign to end slavery. US President Abraham Lincoln, too, appealed to religious sentiments, suggesting in various speeches that God had brought on the war as punishment for slavery, while acknowledging in his second Inaugural Address that both sides "read the same Bible, and pray to the same God; and each invokes His aid against the other." With the Union victory in the war and a slavery banned by constitutional amendment, abolitionist Christians also declared a religious victory over their slave holding brethren in the South. Southern religious leaders who had preached a message of divine protection were now left to reconsider their theology.

Баптисты

К 1830-м годам напряженность между северными и южными баптистскими церквями начала нарастать. Поддержка баптистами на Юге рабства объяснялась экономическими и социальными причинами, хотя это никогда и не признавалось. Вместо этого утверждалось, что рабство было благотворным и одобрено Богом в Библии. Однако баптисты на Севере категорически не соглашались, утверждая, что Бог не допустит "превосходства одной расы над другой". Южане же считали, что Бог намеревался разделить расы. Наконец, около 1835 года южные штаты начали жаловаться на то, что их ущемляют при распределении средств на миссионерскую деятельность. Разрыв произошел в 1844 году, когда Общество домашних миссий объявило, что человек не может одновременно быть миссионером и рабовладельцем. Столкнувшись с этим вызовом, баптисты на Юге собрались в мае 1845 года в городе Огаста, штат Джорджия, и организовали Южную баптистскую конвенцию, поддерживавшую рабство. На протяжении остальной части XIX века и большей части XX века Южная баптистская конвенция продолжала защищать системный расизм и выступать против гражданских прав афроамериканцев, лишь в 1995 году официально и окончательно отказавшись от рабства и "расовой" дискриминации посредством резолюции. Уильям Нибб был активным борцом против рабства на Ямайке, подвергшимся преследованиям, включая поджог его часовни в Фалмуте агентами колониальных властей. Здоровая Церковь искореняет заблуждения и разрывает зло на части! Не так давно в наших колониях терпели рабство. Благотворители стремились уничтожить рабство, но когда оно было полностью отменено? Это произошло, когда [[Уильям Уилберфорс

Методисты

Методисты считали, что институт рабства противоречил их строгой морали и принципам аболиционизма. Методисты долгое время были в авангарде движений против рабства. Христианская конфессия пыталась помочь рабам и впоследствии освободить афроамериканцев через благотворительные организации, такие как Американское общество колонизации и Миссия к рабам. В 1780-х годах американские методистские проповедники и религиозные лидеры официально осудили рабство афроамериканцев. Основатель методизма, англиканский священник Джон Уэсли, считал, что «рабство – одно из величайших зол, с которым должен бороться христианин». Методисты XVIII и начала XIX веков испытывали антирабовладельческие настроения, а также чувство моральной ответственности за прекращение рабства афроамериканцев. Однако в Соединенных Штатах некоторые члены методистской церкви владели рабами, и сама методистская церковь раскололась по этому вопросу в 1850 году: южные методистские церкви активно поддерживали рабство до окончания Гражданской войны в США. Давление со стороны методистских церквей США в этот период препятствовало всеобщему осуждению рабства всемирной церковью. После освобождения афроамериканцы верили, что истинная свобода заключается в общинном и поддерживающем аспектах Церкви. Методистская церковь была на переднем крае деятельности по освобождению рабов на Юге. В южных штатах действовали Африканская методистская епископальная церковь (AME) и Африканская методистская епископальная церковь Сиона (AMEZ). Эти учреждения возглавляли афроамериканцы, которые открыто сопротивлялись белой благотворительности, полагая, что это продемонстрировало бы превосходство белых перед афроамериканскими общинами. Церкви AME, AMEZ и афроамериканские церкви по всему Югу предоставляли социальные услуги, такие как совершение браков, крещение, похороны, общественную поддержку и образовательные услуги. Образованию уделялось большое внимание. Методисты учили бывших рабов читать и писать, тем самым обогащая грамотное афроамериканское общество. Афроамериканцев обучали на примере библейских историй и отрывков. Церковные здания превращались в школы, и собирались средства для учителей и учеников.

Methodists believed that the institution of slavery contradicted their strict morality and abolitionist principles. Methodists were long at the forefront of slavery opposition movements. The Christian denomination attempted to help slaves and subsequently freed blacks through philanthropic agencies such as the American Colonization Society and the Mission to the Slaves. It was during the 1780s that American Methodist preachers and religious leaders formally denounced African American slavery. The founder of Methodism, the Anglican priest John Wesley, believed that "slavery was one of the greatest evils that a Christian should fight". 18th century and early 19th century Methodists had anti slavery sentiments, as well as the moral responsibility to bring an end to African American Slavery. However, in the United States some members of the Methodist Church owned slaves and the Methodist Church itself split on the issue in 1850, with the Southern Methodist churches actively supporting slavery until after the American Civil War. Pressure from US Methodist churches in this period prevented some general condemnations of slavery by the worldwide church. Following Emancipation, African Americans believed that true freedom was to be found through the communal and nurturing aspects of the Church. The Methodist Church was at the forefront of freed slave agency in the South. Denominations in the southern states included the African Methodist Episcopal (AME) and African Methodist Episcopal Zion (AMEZ) churches. These institutions were led by blacks that explicitly resisted white charity, believing it would have displayed white supremacy to the black congregations. The AME, AMEZ, and African American churches throughout the South provided social services such as ordained marriages, baptisms, funerals, communal support, and educational services. Education was highly regarded. Methodists taught former slaves how to read and write, consequently enriching a literate African American society. Blacks were instructed through Biblical stories and passages. Church buildings became schoolhouses, and funds were raised for teachers and students.

Квакеры

Квакеры сыграли важную роль в движении за отмену рабства как в Соединенном Королевстве, так и в Соединенных Штатах Америки. Квакеры были одними из первых белых, кто осудил рабство в американских колониях и Европе, а Общество друзей стало первой организацией, занявшей коллективную позицию против рабства и работорговли, а затем возглавившей международные и экуменические кампании против рабства. Квакерские колонисты начали подвергать сомнению рабство на Барбадосе в 1670-х годах, но впервые открыто осудили его в 1688 году, когда четверо немецких квакеров – Фрэнсис Дэниел Пасториус, Гаррет Хендрикс, Дерик оп ден Граэфф и Абрахам оп ден Граэфф – выступили с протестом из недавно основанной колонии Германтаун, расположенной недалеко от Филадельфии в новообразованной американской колонии Пенсильвания. Этот поступок, хотя и казалось бы, остался незамеченным в то время, положил начало почти столетию активных дебатов среди пенсильванских квакеров о моральности рабства, сопровождавшихся энергичной антирабовладельческой литературой и прямыми действиями со стороны ряда квакеров, включая Уильяма Саутби, Джона Хепберна, Ральфа Сандифорда и Бенджамина Лея. В 1740-х и 1750-х годах антирабовладельческие настроения укрепились. Новое поколение квакеров, в том числе Джон Вулман и Энтони Бенезет, протестовало против рабства и требовало от квакерского общества разорвать связи с работорговлей. Им удалось заручиться поддержкой широкой общественности среди квакеров, и в 1750-х годах пенсильванские квакеры ужесточили свои правила, а к 1758 году участие в работорговле фактически стало считаться проступком. Вскоре за этим последовало Лондонское ежегодное собрание, которое в 1761 году издало «строгое постановление» против работорговли. По крайней мере, на бумаге, в ситуацию вмешалась глобальная политика. Американская революция разделила квакеров по обе стороны Атлантики. В Соединенном Королевстве квакеры были в числе основателей Общества по отмене работорговли в 1787 году, которое, несмотря на некоторые неудачи, обеспечило отмену работорговли в 1807 году и самого рабства во всей Британской империи к 1833 году. В Соединенных Штатах квакеры добились меньших успехов. Зачастую американским квакерам было легче выступать против работорговли и рабовладения в абстрактном смысле, чем напрямую противостоять самому институту рабства, как он проявлялся в их местных общинах. Хотя многие отдельные квакеры высказывались против рабства после обретения независимости США, местные собрания квакеров часто были разделены во мнениях относительно того, как реагировать на рабство; резкие антирабовладельческие высказывания квакеров иногда подвергались критике со стороны других квакеров. Тем не менее, квакеры добились определенных локальных успехов в борьбе с рабством в Соединенных Штатах в конце XVIII и начале XIX века. Например, Пенсильванское общество по отмене рабства, основанное в 1775 году, состояло в основном из квакеров: семь из десяти первоначальных белых членов были квакерами, а 17 из 24 участников четырех собраний, проводимых Обществом, также были квакерами. На протяжении XIX века квакеры все больше ассоциировались с антирабовладельческим активизмом и литературой, в частности благодаря творчеству поэта-аболициониста Джона Гринлифа Уиттьера. Квакеры также активно участвовали в «Подземной железной дороге». Например, Леви Кофин начал помогать беглым рабам еще в детстве в Северной Каролине. Позже в жизни Кофин переехал в район Огайо и Индианы, где стал известен как «Президент Подземной железной дороги». Элиас Хикс написал «Размышления о рабстве африканцев» в 1811 году (2-е издание в 1814 году), призывая к бойкоту продукции, произведенной рабским трудом. Многие семьи помогали рабам в их путешествиях по «Подземной железной дороге». Генри Стаббс и его сыновья помогали беглым рабам перебираться через Индиану. Семья Банди управляла станцией, которая перевозила группы рабов из Белмонта в Салем, штат Огайо. Антирабовладельческий активизм квакеров мог иметь определенные социальные издержки. В XIX веке в Соединенных Штатах некоторые квакеры подвергались преследованиям со стороны рабовладельцев и были вынуждены переехать на запад страны, чтобы избежать преследований. Тем не менее, в целом квакеры были отмечены и часто хвалены за свою раннюю и последовательную антирабовладельческую деятельность.

Quakers played a major role in the abolition movement against slavery in both the United Kingdom and in the United States of America. Quakers were among the first whites to denounce slavery in the American colonies and Europe, and the Society of Friends became the first organization to take a collective stand against both slavery and the slave trade, later spearheading the international and ecumenical campaigns against slavery. Quaker colonists began questioning slavery in Barbados in the 1670s, but first openly denounced slavery in 1688, when four German Quakers, Francis Daniel Pastorius, Garret Hendericks, Derick op den Graeff and Abraham op den Graeff issued a protest from their recently established colony of Germantown, close to Philadelphia in the newly founded American colony of Pennsylvania. This action, although seemingly overlooked at the time, ushered in almost a century of active debate among Pennsylvanian Quakers about the morality of slavery which saw energetic antislavery writing and direct action from several Quakers, including William Southeby, John Hepburn, Ralph Sandiford, and Benjamin Lay. During the 1740s and 1750s, antislavery sentiment took a firmer hold. A new generation of Quakers, including John Woolman and Anthony Benezet, protested against slavery, and demanded that Quaker society cut ties with the slave trade. They were able to carry popular Quaker sentiment with them and, in the 1750s, Pennsylvanian Quakers tightened their rules, by 1758 making it effectively an act of misconduct to engage in slave trading. The London Yearly Meeting soon followed, issuing a "strong minute" against slave trading in 1761. On paper at least, global politics would intervene. The American Revolution would divide Quakers across the Atlantic. In the United Kingdom, Quakers would be foremost in the Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade in 1787 which, with some setbacks, would be responsible for ensuring the abolition of the slave trade in 1807 and slavery itself throughout the British Empire by 1833. In the United States, Quakers would be less successful. In many instances, it was easier for American Quakers to oppose the slave trade and slave ownership in the abstract than to directly oppose the institution of slavery itself, as it manifested itself in their local communities. While many individual Quakers spoke out against slavery after American independence, local Quaker meetings were often divided on how to respond to slavery; outspoken Quaker abolitionists were sometimes sharply criticized by other Quakers. Nevertheless, there were local successes for Quaker antislavery in the United States during the late eighteenth and early nineteenth century. For example, the Pennsylvania Abolition Society, first founded in 1775, consisted primarily of Quakers; seven of the ten original white members were Quakers and 17 of the 24 who attended the four meetings held by the Society were Quakers. Throughout the nineteenth century, Quakers increasingly became associated with antislavery activism and antislavery literature: not least through the work of abolitionist Quaker poet John Greenleaf Whittier. Quakers were also prominently involved with the Underground Railroad. For example, Levi Coffin started helping runaway slaves as a child in North Carolina. Later in his life, Coffin moved to the Ohio Indiana area, where he became known as the President of the Underground Railroad. Elias Hicks penned the "Observations on the Slavery of the Africans" in 1811 (2nd ed. 1814), urging the boycott of the products of slave labor. Many families assisted slaves in their travels through the Underground Railroad. Henry Stubbs and his sons helped runaway slaves get across Indiana. The Bundy family operated a station that transported groups of slaves from Belmont to Salem, Ohio. Quaker antislavery activism could come at some social cost. In the nineteenth century United States, some Quakers were persecuted by slave owners and were forced to move to the west of the country in an attempt to avoid persecution. Nevertheless, in the main, Quakers have been noted and, very often, praised for their early and continued antislavery activity.

Мормонизм

В писаниях мормонов одновременно осуждаются как рабство, так и аболиционизм в целом, утверждается, что людям не подобает находиться в рабстве друг у друга, но также учится, что не следует вмешиваться в рабов других людей. Хотя подобные оправдания были распространены в Америке того времени, мормоны канонизировали несколько священных писаний, придающих вес прорабскому толкованию проклятия Хама и получили писания, предостерегающие от вмешательства в судьбу рабов других. Поддерживая законность рабства, церковь последовательно выступала против жестокого обращения с рабами и поддерживала законы, обеспечивающие их защиту, хотя критики отмечали, что определение жестокого обращения было расплывчатым и труднодоказуемым. Некоторые рабовладельцы присоединились к церкви и взяли своих рабов с собой в Науву. В Науву Джозеф Смит начал выражать более аболиционистские взгляды. Когда Смит баллотировался на пост президента Соединенных Штатов, он разработал политическую платформу, включавшую план по отмене рабства. После смерти Смита церковь разделилась. Большая часть последователей пошла за Бригамом Янгом, который поддерживал рабство, но осуждал жестокое обращение. Бригам Янг привёл своих последователей в Юту, где возглавил усилия по легализации рабства. Бригам Янг учил, что рабство установлено Богом, и утверждал, что попытки республиканцев отменить рабство противоречат воле Божьей и обречены на провал. Хотя чёрное рабство не было широко распространено среди мормонов, в руководстве Церкви Иисуса Христа Святых последних дней было несколько известных рабовладельцев, включая Авраама О. Смута и апостола Чарльза С. Рича. Церковь также принимала рабов в качестве десятины. Мормонское поселение Сан-Бернардино открыто практиковало рабство под руководством апостолов Чарльза С. Рича и Амасы М. Лаймана, несмотря на то, что находилось в свободном штате Калифорния. Их освободил судья, установивший, что рабы не были осведомлены о законах и своих правах. Бригам Янг также поощрял членов церкви участвовать в торговле индейскими рабами. Во время посещения членов церкви в Паруане он призвал их "покупать детей ламанитов как можно быстрее". Он утверждал, что таким образом они смогут обучить их и наставить в Евангелии, и через несколько поколений ламаниты превратятся в белых и прекрасных людей. Мормоны часто называли индейцев ламанитами, отражая их веру в то, что индейцы произошли от ламанитов, проклятого народа, упомянутого в Книге Мормона. Вождь Уокара, один из главных работорговцев в регионе, был крещён в церкви и получил от апостола Джорджа А. Смита рекомендательные письма с пожеланиями успеха в торговле детьми племени пиеде. Мормоны также обращали в рабство индейских военнопленных. По мере расширения на индейские территории они часто оказывались в конфликтах с местным населением. После расширения в долину Юты Янг издал указ об истреблении тимпаногосов, что привело к битве при Форте Юта, где многие женщины и дети тимпаногосов были взяты в плен. Некоторые смогли бежать, но многие умерли в рабстве. После расширения в Паруан мормоны напали на группу индейцев, убив около 25 мужчин и захватив женщин и детей в рабство.

Mormon scripture simultaneously denounces both slavery and abolitionism in general, teaching that it is not right for men to be in bondage to each other, but it also teaches that one should not interfere with the slaves of others. While these justifications were common in America at the time, Mormons canonized several scriptures giving credence to the pro slavery interpretation of the Curse of Ham and received scriptures teaching against interfering with the slaves of others. While promoting the legality of slavery, the church consistently taught against the abuse of slaves and advocated for laws that provided protection, though critics said the definition of abuse was vague and difficult to enforce. A few slave owners joined the church, and took their slaves with them to Nauvoo. In Nauvoo, Joseph Smith began expressing a more abolitionist sentiment. While he was running for the presidency of the United States, Smith wrote a political platform containing a plan to abolish slavery. After Smith's death, the church split. The largest contingent followed Brigham Young, who supported slavery but opposed abuse, Brigham Young led his contingent to Utah, where he led the efforts to legalize slavery in Utah. Brigham Young taught that slavery was ordained of God and taught that the Republicans' efforts to abolish slavery went against the decrees of God and would eventually fail. While black slavery was never widespread among Mormons, there were several prominent slave owners in the leadership of the LDS Church, including Abraham O. Smoot and Apostle Charles C. Rich. The LDS Church also accepted slaves as tithing. The Mormon settlement of San Bernardino openly practiced slavery under the leadership of Apostles Charles C. Rich and Amasa M. Lyman, despite being in the free state of California. They were freed by a judge who determined that the slaves were kept ignorant of the laws and their rights. Brigham Young also encouraged members to participate in the Indian slave trade. While visiting the members in Parowan, he encouraged them to "buy up the Lamanite children as fast as they could". He argued that by doing so, they could educate them and teach them the gospel, and in a few generations the Lamanites would become white and delightsome. Mormons often referred to Indians as Lamanites, reflecting their belief that the Indians were descended from the Lamanites, who were a cursed race discussed in the Book of Mormon. Chief Walkara, one of the main slave traders in the region, was baptized into the church, and he received talking papers from Apostle George A. Smith that wished him success in trading Piede children. Mormons also enslaved Indian prisoners of war. As they began expanding into Indian territory, they often became embroiled in conflicts with the local residents. After expanding into Utah Valley, Young issued the extermination order against the Timpanogos, resulting in the Battle at Fort Utah, where many Timpanogos women and children were taken into slavery. Some were able to escape, but many died in slavery. After expanding into Parowan, Mormons attacked a group of Indians, killing around 25 men and taking the women and children as slaves.

Филиппины

В прошлом испанцы считали законным порабощать нехристианских пленных и торговать ими. Это потому, что они не считали это нецивилизованным и нехристианским поступком, поскольку они верили, что люди не созданы равными, и низшие люди могут быть управлены вышестоящими. Однако от христиан ожидалось проявлять сочувствие к страдающим людям, и это побуждало некоторых хозяев освобождать своих рабов. Многие из них обучали своих рабов, чтобы они могли работать под их наблюдением после освобождения. Существовали два основных типа рабов: esclavos negros, которые были африканцами, купленными в Португалии, и esclavos blancos, которые были моросами, захваченными во время войн. Они обычно продавались на публичных аукционах. Их покупали как люди из среднего, так и высшего класса, а также духовенство.