Движение «Высшая христианская жизнь» (Keswickianism) в Англии: учение о полной святости, «втором благословении» и жизни без греха. Кесикские конвенции.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Движение, посвященное христианской святости в Англии
Movement devoted to Christian holiness in England
Движение Высшей жизни, также известное как углубленная христианская жизнь, движение Кесвика или кесвикианство (,/k//ɛ//z//ˈ//k//i//ə//n//ɪ//z//ə//m/ KEZiKEEənizəm), является протестантской богословской традицией в евангельском христианстве, утверждающей особое учение о доктрине полного освящения. Свое название оно получило от книги Уильяма Бордмана «Высшая христианская жизнь», опубликованной в 1858 году, а также от города, где движение впервые получило распространение – Кесвикских конвенций в Кесвике, Англия, первым из которых было палаточное возрождение в 1875 году, которое продолжается и по сей день. Это действие Бога называется «полным освящением», «вторым благословением», «вторым прикосновением», «наполнением Святым Духом» и другими подобными терминами. Верующих призывают «отпустить и позволить Богу» действовать, чтобы получить это. Учителя Высшей жизни продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой жизнью – то есть менее греховной или даже безгрешной. Кесвикский подход стремится предложить посредническое и библейски сбалансированное решение проблемы ненормального христианского опыта. «Официальное» учение заключается в том, что каждый верующий в этой жизни сохраняет естественную склонность ко греху и будет поддаваться ей без противодействующего влияния Святого Духа. С появлением движения Высшей жизни были основаны христианские деноминации, в значительной степени принимающие форму кесвикской теологии с уникальными особенностями, такие как Христианский и Миссионерский Альянс. Кесвикское понимание освящения стало нормой в «американском евангелизме с более кальвинистскими тенденциями». Начал свою собственную евангелизационную кампанию в Англии, привезя с собой Роберта Пирсалла Смита и его жену Ханну Уайталл Смит, чтобы помочь распространить послание святости. 1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам представил Роберта Пирсалла Смита небольшой встрече англиканских священнослужителей, проходившей в часовне Курзон, Мейфэр, Лондон. Первые масштабные встречи Высшей жизни состоялись с 17 по 23 июля 1874 года в поместье Бродлендс лорда и леди Маунт-Темпл, где Высшая жизнь была изложена в связи со спиритизмом и учениями квакеров. Постепенно возникло различие между традиционными методистами и новыми сторонниками Кесвика. Кесвик приобрел более кальвинистский оттенок, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от веслеянской доктрины искоренения (учения о том, что первородный грех может быть полностью уничтожен в христианской душе до смерти). Сторонники Кесвика начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные веслеянские арминианские теологи рассматривают кесвикское богословие как нечто отличное от их собственной догмы о полном освящении. Харфорд Баттерсби организовал и возглавил первый Кесвикский конгресс в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике, что дало название кесвикской богословской традиции. В конгрессе приняли участие баптист и квакер Роберт Уилсон. Ежегодный конгресс проводится в Кесвике с тех пор и оказал всемирное влияние на христианство. Колумбийский библейский колледж и семинария (ныне Колумбийский международный университет) были основаны одним из первых лидеров американского движения Кесвика, Робертом К. МакКуилкином. Его сын, Робертсон МакКуилкин, написал главу о Кесвике в книге «Пять взглядов на освящение». Альберт Бенджамин Симпсон, в значительной степени принимая форму кесвикской теологии с собственными особенностями, основал деноминацию Христианского и Миссионерского Альянса в 1897 году. Однако Альберт Бенджамин Симпсон отошел от традиционных кесвикских убеждений в своем понимании прогрессивного освящения и отвержении супрессионизма. В нем подчеркивается роль Иисуса Христа как Спасителя, Освятителя, Целителя и Грядущего Царя. В XIX и XX веках кесвикское богословие проповедовали Д. Л. Муди, Ханна Уайталл Смит и Р. А. Торри. Оно оказало сильное влияние на Э. Дж. Нэша, который основал влиятельные лагеря Иверн в Великобритании и ссылался на Торрея как на своего богословского наставника.
The Higher Life movement, also known as deeper Christian life, the Keswick movement or Keswickianism (,/k//ɛ//z//ᵻ/'/k//i//ə//n//ɪ//z//ə//m/ KEZiKEEənizəm), is a Protestant theological tradition within evangelical Christianity that espouses a distinct teaching on the doctrine of entire sanctification. Its name comes from the Higher Christian Life, a book by William Boardman published in 1858, as well as from the town in which the movement was first promoted—Keswick Conventions in Keswick, England, the first of which was a tent revival in 1875 and continues to this day. This work of God is called "entire sanctification," "the second blessing,” “the second touch," "being filled with the Holy Spirit," and various other terms. Believers are encouraged to "let go and let God" in order to receive this. Higher Life teachers promote the idea that Christians who receive this blessing from God can live a more holy—that is, a less sinful, or even a sinless—life. The Keswick approach seeks to provide a mediating and biblically balanced solution to the problem of subnormal Christian experience. The “official” teaching has been that every believer in this life is left with the natural proclivity to sin and will do so without the countervailing influence of the Holy Spirit. With the rise of the Higher Life movement, Christian denominations largely accepting a form of Keswickian theology with unique distinctives, such as the Christian and Missionary Alliance were founded. The Keswickian view of sanctification became normative in "American Evangelicalism of a more Calvinistic bent". began his own evangelistic campaign in England, bringing with him Robert Pearsall Smith and his wife, Hannah Whitall Smith, to help spread the holiness message. On May 1, 1873, Rev. William Haslam introduced Robert Pearsall Smith to a small meeting of Anglican clergymen held at Curzon Chapel, Mayfair, London. The first large scale Higher Life meetings took place from July 17–23, 1874, at the Broadlands estate of Lord and Lady Mount Temple, where the Higher Life was expounded in connection with spiritualism and Quaker teachings. A gradual distinction developed between traditional Methodists and the newer Keswick speakers. Keswick took on a more Calvinistic tone, as Keswick preachers took pains to distance themselves from the Wesleyan doctrine of eradication (the doctrine that original sin could be completely extinguished from the Christian soul prior to death). Keswick speakers began using the term "counteraction" to describe the Holy Spirit's effect on original sin, often comparing it to how air pressure counteracts gravity in lifting an airplane. Modern Wesleyan Arminian theologians regard the Keswick theology as something different from their own dogma of entire sanctification. Harford Battersby organized and led the first Keswick Convention in 1875 at Saint John's Church in Keswick, which gave the name to the Keswickian theological tradition. a Baptist, and Robert Wilson, a Friend. An annual convention has met in Keswick ever since and has had worldwide influence on Christianity. Columbia Bible College and Seminary (now Columbia International University) was founded by one of the early leaders of the American Keswick movement, Robert C. McQuilkin. His son, Robertson McQuilkin, contributed the Keswick chapter to the book "Five Views of Sanctification." Albert Benjamin Simpson, largely accepting a form Keswickian theology with his own distinctives, founded the Christian and Missionary Alliance denomination in 1897. Albert Benjamin Simpson departed from traditional Keswickian beliefs, however, in his view of progressive sanctification and rejection of suppressionism. It emphasizes the role of Jesus Christ as Saviour, Sanctifier, Healer and Coming King. In the 19th and 20th centuries, D. L. Moody, Hannah Whitall Smith, and R. A. Torrey preached Keswickian theology. It was a strong influence on E. J. H. Nash, who founded the influential Iwerne camps in the UK and cited Torrey as his theological mentor.
Критика
Движения, связанные с кесикским учением о высшей жизни, такие как Христианский и Миссионерский Альянс, отличаются от движения уэслианской святости тем, что кесикское учение о высшей жизни не рассматривает полное освящение как очищение от первородного греха, в то время как приверженцы церквей, исповедующих уэслианскую арминианскую теологию, подтверждают это учение Джона Уэсли. Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как завуалированная форма полного освящения (или «перфекционизма») со стороны других христианских традиций, особенно исторического кальвинизма и пресвитерианства. Принстонский богослов Б. Б. Уорфилд написал резкую критику движения Кесвика и учения о высшей жизни в своем двухтомном труде «Исследования в перфекционизме», в частности, в статьях «Движение высшей жизни» и «Победоносная жизнь». В. Г. Гриффит Томас ответил Уорфилду и защитил учение о высшей жизни в двух статьях, опубликованных в журнале Bibliotheca Sacra. Другим ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл, который в своей книге «Святость» изложил классическое протестантское учение об освящении как альтернативу кесикскому. К современным защитникам теологии Кесвика относятся Дж. Робертсон Маккуилкин в книге «Пять взглядов на освящение», а также Джон Р. ВанГелдерен. Современная реформатская критика Кесвика исходит от Дж. И. Пакера, а также от Эндрю Населли, который критиковал Кесвик в своей докторской диссертации на эту тему. Харизматические и пятидесятнические авторы также могут критиковать учение о высшей жизни за недостаточную радикальность, однако пятидесятнические ученые признают и ценят вклад, внесенный сторонниками учения о высшей жизни в утверждение преемственности даров исцеления и чудотворения, что способствовало подъему пятидесятнического движения.
Denominations aligned with the Keswickian higher life movement, such as the Christian and Missionary Alliance, differ from the Wesleyan Holiness movement in that the Keswickian higher life movement does not see entire sanctification as cleansing one from original sin, whereas adherents in churches espousing Wesleyan Arminian theology affirm this teaching of John Wesley. However, Keswick doctrine has been sharply criticized as a disguised form of entire sanctification (or "perfectionism") by other Christian traditions, particularly historical Calvinism and Presbyterianism. Princeton theologian B. B. Warfield wrote a trenchant attack on the Keswick and Higher Life movement in his two volume work Studies in Perfectionism, specifically in his articles "The Higher Life Movement" and "The Victorious Life." W. H. Griffith Thomas responded to Warfield and defended the Higher Life movement in two articles in the journal Bibliotheca Sacra. Another early opponent of Keswick was J. C. Ryle, who set forth the classic Protestant doctrine of sanctification in his book Holiness as an alternative to Keswick. More modern defenders of Keswick theology include J. Robertson McQuilkin in the book Five Views of Sanctification, as well as John R. VanGelderen. Modern Reformed criticism of Keswick has come from J. I. Packer, as well as from Andrew Naselli, who critiqued Keswick in his doctoral dissertation on the subject. Charismatic and Pentecostal authors may critique the Higher Life movement also as not going far enough, but Pentecostal scholars recognize and appreciate the groundwork laid by Higher Life advocacy of the continuation of the gifts of healing and miracle working for the rise of the Pentecostal movement.