Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Христианское богословское движение
Christian theological movement
Постлиберальная теология (часто называемая нарративной теологией) – это христианское богословское движение, которое делает акцент на повествовательном изложении христианской веры как определяющем для разработки последовательной систематической теологии. Таким образом, христианство представляет собой всеобъемлющий рассказ, со своей внутренней культурой, грамматикой и практиками, которые можно понять только в контексте собственной внутренней логики христианства. Движение получило распространение в конце XX века, главным образом среди ученых, связанных с Йельской богословской школой. Сторонники подвергают сомнению предпосылки эпохи Просвещения и современности, такие как фундаментализм и вера во всеобщую рациональность, опираясь на концепцию «языковых игр» Людвига Витгенштейна. Они утверждают, что библейское повествование ставит под вопрос господствующие предпосылки либерализма и либерального христианства, включая их акцент на автономии личности.
Postliberal theology (often called narrative theology) is a Christian theological movement that focuses on a narrative presentation of the Christian faith as regulative for the development of a coherent systematic theology. Thus, Christianity is an overarching story, with its own embedded culture, grammar, and practices, which can be understood only with reference to Christianity's own internal logic. The movement became popular in the late twentieth century, primarily among scholars associated with Yale Divinity School. Supporters challenge assumptions of the Enlightenment and modernity, such as foundationalism and the belief in universal rationality, by speaking in terms of Ludwig Wittgenstein's concept of language games. They argue that the biblical narrative challenges the dominant presuppositions of liberalism and liberal Christianity, including its emphasis on the autonomous individual.
История
Постлиберальная теология возникла среди ученых, преподававших или учившихся в Йельской школе богословия, таких как Джордж Линдбек, Ханс Вильгельм Фрай и выпускник Стэнли Хауэрвас. Её иногда называют «йельской школой» или «нарративной теологией». Термин «постлиберальная теология» появился вскоре после публикации книги Линдбека «Природа доктрины: религия и теология в постлиберальную эпоху» (1984). На движение оказали теологическое влияние Карл Барт, Фома Аквинский и, в некоторой степени, новая теология французских католиков, таких как Анри де Лубак. Однако явным философским влиянием стали философия языка Людвига Витгенштейна, моральная философия Аласдера МакИнтайра, а также социологические идеи Клиффорда Герца и Питера Бергера о природе общин. Философы науки, такие как Томас Кун, и литературоведы, такие как Эрих Ауэрбах, также повлияли на этот новый подход. Это движение оказало влияние на другие течения, такие как радикальная ортодоксия, скриптурное рассуждение, палеоортодоксия, движение «возникающей церкви», а также постлиберальные направления в евангельском протестантизме и римском католицизме. Его экуменический дух берет начало в работах Линдбека, которые были частично вдохновлены его участием в качестве лютеранского наблюдателя на Втором Ватиканском соборе.
Postliberal theology arose amongst scholars who either taught or studied at Yale Divinity School, such as George Lindbeck, Hans Wilhelm Frei, and alumnus Stanley Hauerwas. It is sometimes referred to as the "Yale school" or "narrative theology." The term "postliberal theology" came about shortly after the publication of Lindbeck's The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age (1984). The movement is theologically influenced by Karl Barth, Thomas Aquinas, and to some extent, the nouvelle théologie of French Catholics such as Henri de Lubac. The clear philosophical influence, however, was Ludwig Wittgenstein's philosophy of language, the moral philosophy of Alasdair MacIntyre, and the sociological insights of Clifford Geertz and Peter Berger on the nature of communities. Philosophers of science such as Thomas Kuhn and literary theorists such as Erich Auerbach also influenced the new approach. This movement has influenced other movements, such as radical orthodoxy, scriptural reasoning, paleo orthodoxy, the emerging church movement, and postliberal expressions of evangelical Protestantism and Roman Catholicism. Its ecumenical spirit originates from Lindbeck's work, which was partly animated by his involvement as a Lutheran observer at the Second Vatican Council.
Критика
Критики постлиберализма часто выражали обеспокоенность его "постфундаментальными" аспектами. Подобно критике постмодернистских философских систем, критики задаются вопросом, по каким критериям можно сопоставить различные постлиберальные теологии, чтобы определить, какая из них лучше, более уместна или ближе к истине. Отказ постлиберальной теологии от исторической необходимости и объективного рассмотрения вызывает негативную реакцию у многих консервативных христиан. Кроме того, критики беспокоятся о последствиях таких предполагаемых релятивистских взглядов, как возможность религиозного плюрализма, для христианства. Несмотря на влияние на целое поколение молодых пасторов, движение испытывает трудности с завоеванием поддержки в основных протестантских деноминациях, многие из которых сталкиваются с острым либерально-консервативным давлением и расколами, что движение, как правило, отвергает, считая это признаком культурной адаптации. Некоторые критики утверждают, что поскольку движение в значительной степени отказалось от "посреднической" теологии (что делает ее в основном недоступной для мирян), трудно внедрять его принципы на уровне приходов, поэтому постлиберализм остается преимущественно академической специализацией, как и предшествующие направления, такие как неоортодоксия. Однако более поздние постлиберальные теологии сделали медиацию центральной темой, и такие группы, как Проект Ekklesia, демонстрируют преодоление этой критики. Дискуссии сосредоточены вокруг вопросов несоизмеримости, сектантства, фидеизма, релятивизма, истины и онтологической референции. В ряде работ предпринимались попытки решить эти вопросы с разной степенью успеха, и дебаты продолжаются в различных теологических дисциплинах. Более того, критики утверждают, что модель внутренней когерентности, которую принимают постлиберальные теологи, трудно согласовать с достижениями современной науки, которые, кажется, ставят под сомнение принципы традиционного, ортодоксального христианства (например, новую физику или эволюцию). Однако эта критика не учитывает, что постлиберальный взгляд на доктрины как на глубинные грамматики (закрепляющие правила веры, сформулированные в Никее и Халкидоне) предоставляет динамические способы соотнесения истин веры с истинами научных открытий. Аналогично, Брюс Д. Маршалл и другие разработали постлиберальные подходы к истине, которые напоминают "умеренный реализм" средневековой теории соответствия истины (например, у Фомы Аквинского).
Critics of postliberalism often have been concerned with its "post foundational" aspects. Similar to the criticism of postmodern philosophical systems, critics wonder how one postliberal theology can be measured up against another to determine which is better, more appropriate, closer to truth. Postliberal theology's divorcing itself from historical necessity and objective consideration is viewed negatively by many conservative Christians. Additionally, critics wonder what implications such allegedly relativistic views, such as the possibility of religious pluralism, might have for Christianity. Though influential on a generation of young pastors, the movement has had a hard time finding grass roots support within mainline Protestant denominations, many of which face vicious liberal–conservative pressures and rifts, something the movement tends to dismiss as a sign of cultural accommodation. Some critics have suggested that because the movement has largely rejected a "mediating" theology (thus, rendering it mostly inaccessible to laypeople), it is difficult to implement its tenets on the local congregational level, so postliberalism remains largely an academic specialty, much like preceding movements such as neo orthodoxy. Later postliberal theologies have, however, made mediation a central concern and grassroots groups like the Ekklesia Project can be seen to cut across the face of such criticisms. Debates have been centred on issues of incommensurability, sectarianism, fideism, relativism, truth, and ontological reference. A number of works have sought to resolve these questions to various degrees of satisfaction and the debates continue across the theological disciplines. Furthermore, critics have maintained that the internal coherence model postliberal theologians assume is difficult to square with developments in modern science which would seem to challenge the tenets of traditional, orthodox Christianity (e. g. the new physics, or evolution), yet such criticisms neglect the ways in which the postliberal view of doctrines as depth grammars (inscribing the rules of the faith articulated at Nicea and Chalcedon) provide dynamic ways of relating the truths of faith to truths of scientific discovery. Likewise, Bruce D. Marshall and others have developed postliberal approaches to truth that resemble the "moderate realism" of the medieval correspondence theory of truth (e. g. Thomas Aquinas).