Введение
Индо-канадский фильм «Огонь» – это индо-канадская эротическая романтическая драма 1996 года, написанная и снятая Дипой Мехтой, в главных ролях Шабана Азми и Нандита Дас. Это первая часть трилогии Мехты «Элементы»; за ней следуют «Земля» (1998) и «Вода» (2005). Фильм основан на рассказе Исмата Чугтай «Лихаф» («Покрывало») 1942 года. «Огонь» – один из первых популярных фильмов Болливуда, в котором откровенно показаны гомосексуальные отношения, и первый, в котором изображены лесбийские отношения. После выхода фильма в Индии в 1998 году активисты провели несколько протестов, вызвав оживлённую общественную дискуссию по вопросам гомосексуальности и свободы слова. Фильм был впервые показан 13 ноября 1998 года и демонстрировался в течение почти трёх недель в 42 кинотеатрах в большинстве крупных городов Индии. 2 декабря более 200 сторонников партии «Шив Сена» ворвались в кинотеатр Cinemax в пригороде Горегаон (Мумбаи), разбив оконные стёкла, сжигая плакаты и выкрикивая лозунги. Они вынудили администрацию кинотеатра вернуть деньги зрителям. 3 декабря аналогичный штурм произошёл в театре «Регал» в Дели. Мина Кулкарни, одна из протестующих в Дели, объяснила мотивы своих действий: «Если физические потребности женщин будут удовлетворены лесбийскими актами, институт брака рухнет, и воспроизводство человеческого рода прекратится». В тот же день кинотеатры в Сурате и Пуне прекратили показ фильма. Однако, когда нападавшие попытались сорвать сеанс в Калькутте, сотрудники кинотеатра и зрители оказали сопротивление, и показ продолжился. В связи с этими инцидентами в Мумбаи были арестованы 29 человек. Главный министр Манохар Джоши поддержал действия по прекращению показа фильма «Огонь»: «Я поздравляю их с тем, что они сделали. Тема фильма чужда нашей культуре». Индийское правительство подверглось критике за поддержку вандалов. 5 декабря группа деятелей кино и активистов за свободу слова, включая Дипу Мехту, индийскую кинозвезду Дилипа Кумара и режиссёра Махеша Бхатта, подала в Верховный суд 17-страничную петицию с просьбой обеспечить «чувство безопасности», в дополнение к базовой защите, чтобы фильм мог быть показан без препятствий. В петиции были сослались на статьи 14, 19, 21 и 25 Конституции Индии, гарантирующие право на равенство, жизнь и свободу, свободу слова и выражения, свободу совести и вероисповедания, а также право на проведение мирных собраний. На вопрос о причине недовольства Дилип Кумар ответил, что он не видел фильм и не слишком обеспокоен его содержанием, а скорее вандализмом, который происходит в культурной жизни, когда возникают подобные вопросы. 7 декабря Мехта возглавила протест с зажжёнными свечами в Нью-Дели вместе с активистами из 32 организаций, включая CALERI, против запрета фильма «Огонь», держа плакаты, выкрикивая анти-Шив-Сена лозунги и требуя свободы выражения. 12 декабря около 60 членов партии «Шив Сена» разделись до нижнего белья и сели перед домом Дилипа Кумара в знак протеста против его поддержки фильма «Огонь». 22 человека были арестованы, а Кумару, а также другим участникам съёмочной группы была предоставлена полицейская охрана. 18 декабря Cinemax возобновил показ фильма «Огонь», но около ста членов партии Бхаратия Джаната (БДП) повредили плакаты в театре «Сундар» в Канпуре, несмотря на заверения комиссара полиции в обеспечении защиты. 26 февраля кинопоказы были возобновлены и проходили без происшествий.
Fire is a 1996 Indo Canadian erotic romantic drama film written and directed by Deepa Mehta, starring Shabana Azmi and Nandita Das. It is the first installment of Mehta's Elements trilogy; it is succeeded by Earth (1998) and Water (2005). The film is loosely based on Ismat Chughtai's 1942 story, "Lihaaf" ("The Quilt"). Fire is one of the first mainstream Bollywood films to explicitly show homosexual relations, and the first to feature a lesbian relationship. After its 1998 release in India, activists staged several protests, setting off a flurry of public dialogue around issues such as homosexuality and freedom of speech. The film was first screened on 13 November 1998 and ran to full houses in 42 theaters in most metropolitan cities throughout India for almost three weeks. On 2 December, more than 200 Shiv Sainiks stormed a Cinemax theatre in suburban Goregaon in Mumbai, smashing glass panes, burning posters and shouting slogans. They compelled managers to refund tickets to moviegoers. On 3 December, a Regal theatre in Delhi was similarly stormed. Mina Kulkarni, one of the Delhi protesters explained the reasoning behind their actions: "If women's physical needs get fulfilled through lesbian acts, the institution of marriage will collapse, reproduction of human beings will stop". Theatres in Surat and Pune stopped screening the film on the same day. When attackers attempted to shut down a screening in Calcutta, however, ushers and audience fought back and the movie stayed open. Twenty nine people were arrested in Mumbai in connection with these incidents. Chief Minister Manohar Joshi supported the actions to shut down screenings of Fire: "I congratulate them for what they have done. The film's theme is alien to our culture". The Indian government was criticised for siding with the vandals. On 5 December a group of film personalities and free speech activists, including Deepa Mehta, Indian movie star Dilip Kumar, and director Mahesh Bhatt, submitted a 17 page petition to the Supreme Court asking that a "sense of security" be provided, in addition to basic protection, so that the film could be screened smoothly. The petition referenced articles 14, 19, 21, 25 of the Indian Constitution, which promise the right to equality, life and liberty, freedom of speech and expression, freedom of conscience, free expression of religious practice and belief, and the right to hold peaceful meetings. On being asked the reason for discomfort, Dilip Kumar said that he has not seen the film and was not much concerned about its content but rather the kind of vandalism that takes place on their cultural life, whenever such issue comes up. On 7 December, Mehta led a candlelit protest in New Delhi with activists from 32 organisations, including CALERI, against the withdrawal of Fire, carrying placards, shouting anti Shiv Sena slogans and crying for the freedom of right to expression. On 12 December about 60 Shiv Sena men stripped down to their underwear and squatted in front of Dilip Kumar's house to protest his support of Fire. 22 were arrested and Kumar, as well as others involved in the production of the film were provided with police security. Cinemax reopened screenings of Fire on 18 December, but a hundred members of the Bharatiya Janata Party (BJP) vandalised posters at the Sundar Theatre in Kanpur despite the police commissioner's reassurance that protection has been arranged. Theatre screenings were resumed on 26 February and continued without incident.
Огонь и права лесбиянок в Индии
Огонь и дискуссия, развернувшаяся вокруг общего восприятия фильма, как сторонниками, так и критиками, побудили лесбиянок и активистов ЛГБТК+ в Индии к большей открытости в отношении своего существования и стирания квирности из исторического наследия Индии. Выход фильма совпал с началом широкой общенациональной дискуссии о правах лесбиянок и геев, вызвав "взрывной" и "прорывной" эффект. После нападений Шив Сены на фильм, видные члены партии заявили, что "Огонь" стал целью, поскольку это был "аморальный и порнографический" фильм, идущий "против индийской традиции и культуры". Лесбийские отношения, изображенные в фильме, подверглись критике как "не являющиеся частью индийской истории или культуры". Другие политики правого толка выразили опасения, что фильм "испортит [индийских] женщин" и молодое поколение, обучая "счастливых жен не зависеть от своих мужей" и информируя общественность об "извращениях". Говоря об опасности, исходящей от фильма "Огонь", глава Шив Сены Бал Тхакерей сравнил лесбиянство с "разновидностью социального СПИДа", который может "распространяться как эпидемия". Более того, Тхакерей утверждал, что фильм является атакой на индуизм, поскольку главных героинь зовут Сита и Радха, обе – значимые богини в индуистской вере, и он бы отозвал свои возражения против фильма, если бы имена были изменены на мусульманские. В заявлении, выпущенном женским крылом Шив Сены, говорилось: "Если физические потребности женщин будут удовлетворены лесбийскими актами, институт брака рухнет, и воспроизводство человеческого рода прекратится". Критики обвинили Шив Сену в "культурном терроризме" и использовании риторики "индийской традиции" для протеста против образов женской независимости и подавления свободы слова: "Обоснование [действий Шив Сены] демонстрирует, что индийская "культура" для Sangh Parivar определяется, по сути, с точки зрения мужского контроля над женской сексуальностью". Гей-активист Ашок Роу Кави раскритиковал протесты Шив Сены как "травлю геев" и оспорил их утверждения о том, что лесбиянство "противоречит индийской традиции", указав на то, что гомосексуальность на самом деле широко распространена в индуизме, а криминализация гомосексуальности в Индии является наследием британского колониального правления и христианства. Феминистские критики фильмов Мехты утверждают, что ее изображение женщин и гендерных отношений слишком упрощено. Известные индийские феминистки Мэри Э. Джон и Теджасвини Ниранджана написали в 1999 году, что "Огонь" сводит патриархат к отрицанию и контролю над женской сексуальностью. Авторы отмечают, что фильм попадает в ловушку собственной интерпретации патриархата: контроль над женской сексуальностью, безусловно, является одним из идеологических столпов, на которых зиждется патриархат. Но, воспринимая эту идею буквально, фильм заключает себя в ту же идеологию, с которой он пытается бороться, его собственная версия подлинной реальности – не что иное, как зеркальное отражение патриархального дискурса. В конце концов, "Огонь" утверждает, что успешное утверждение сексуального выбора является не только необходимым, но и достаточным условием – фактически, единственным критерием – для эмансипации женщин. Таким образом, патриархальная идеология "контроля" сначала сводится к простому отрицанию – как будто такой контроль не включает в себя также производство и усиление сексуальности, – а затем просто инвертируется, чтобы создать собственное видение фильма об освобождении женщин как о свободном сексуальном "выборе" (1999:582). Какой бы подрывной потенциал ни был у "Огня" (как у фильма, который делает видимой "натурализованную" гегемонию гетеросексуальности в современной культуре, например), он нивелируется его во многом маскулинным предположением о том, что мужчины не должны пренебрегать сексуальными потребностями своих жен, иначе они могут стать лесбиянками (1999:583). Авторы также утверждают, что зрители должны задавать сложные вопросы фильмам, таким как "Огонь", которые помещают себя в сферу "альтернативного" кино и стремятся занять не только эстетическое, но и политическое пространство (Economic and Political Weekly, 6–13 марта 1999 года). Мадху Кишвар, тогдашний редактор Manushi, написала резко критический отзыв о "Огне", упрекая фильм в изображении персонажей как "злобной карикатуры на семейную жизнь среднего класса среди городских индийцев". Она утверждала, что гомосексуальность социально приемлема в Индии, пока она остается частным делом, добавляя, что Мехта "нанесла ущерб делу женщин, грубо втиснув отношения Радхи и Ситы в лесбийскую форму", поскольку женщины теперь не смогут заводить близкие отношения с другими женщинами, не будучи заклейменными лесбиянками. Дипа Мехта выразила разочарование в интервью тем, что фильм постоянно описывают как лесбийский. Она сказала: "Лесбиянство – это лишь один из аспектов фильма. "Огонь" – это не фильм о лесбиянках", а скорее о "выборе, который мы делаем в жизни". В 2010 году ветеран кинокритики и активистка Шони Гхош написала книгу под названием "Огонь: классика квир-кино", в которой подробно изучила фильм и вызванные им споры. В книге подробно описаны ситуации, приведшие к хаосу и его последствиям.
Control of female sexuality is surely one of the ideological planks on which patriarchy rests. But by taking this idea literally, the film imprisons itself in the very ideology it seeks to fight, its own version of authentic reality being nothing but a mirror image of patriarchal discourse. Fire ends up arguing that the successful assertion of sexual choice is not only a necessary but also a sufficient condition—indeed, the sole criterion—for the emancipation of women. Thus the patriarchal ideology of 'control' is first reduced to pure denial – as though such control did not also involve the production and amplification of sexuality – and is later simply inverted to produce the film's own vision of women's liberation as free sexual 'choice'. (1999:582)
Whatever subversive potential Fire might have had (as a film that makes visible the 'naturalised' hegemony of heterosexuality in contemporary culture, for example) is nullified by its largely masculinist assumption that men should not neglect the sexual needs of their wives, lest they turn lesbian (1999:583). The authors additionally argue that viewers must ask tough questions from films such as Fire that place themselves in the realm of "alternative" cinema and aim to occupy not only aesthetic, but also political space (Economic and Political Weekly, 6–13 March 1999). Madhu Kishwar, then editor of Manushi, wrote a highly critical review of Fire, finding fault with the depiction of the characters in the film as a "mean spirited caricature of middle class family life among urban Indians". She claimed that homosexuality was socially accepted in India as long as it remained a private affair, adding that Mehta "did a disservice to the cause of women by crudely pushing the Radha Sita relationship into the lesbian mould", as women would now be unable to form intimate relationships with other women without being branded as lesbians. Deepa Mehta expressed frustration in interviews that the film was consistently described as a lesbian film. She said "lesbianism is just another aspect of the film Fire is not a film about lesbians", but rather about "the choices we make in life". In 2010, veteran film critic and activist Shoni Ghosh wrote a book named Fire: A Queer Film Classic that studies in detail the movie as well the controversies ignited by the film. The book detail the situations that lead to the chaos and its aftermath.
Саундтрек
Саундтрек был написан и исполнен А. Р. Рахманом, за исключением треков "Рамаяна" и "Аллах Ху". "Julie's Theme" и "China Town" были добавлены как бонус-треки и не использовались в фильме. А. Р. Рахман повторно использовал или переработал некоторые из своих известных песен из фильма "Бомбей".
Список композиций:
"Bombay Theme Intro" – Инструментальная
"Radha and Sita Love Theme" – Инструментальная
"Sita's Theme" – Инструментальная
"Radha's Theme" – Инструментальная
"Antha Arabikkadaloram" – А. Р. Рахман
"Mundus Fantasy Part 1" – Инструментальная
"Mundus Fantasy Part 2" – Инструментальная
"Desire Night" – Инструментальная
"Bangle's Theme" – Инструментальная
"Ramayan" – Инструментальная (автор – Ramayan Theatrical Group)
"Allah Hu" – Мирадж Ахмед (автор – Мирадж Ахмед)
"Radha's Confession" – Инструментальная
"Passion" – Инструментальная
"Bombay Theme Finale Radha's Soul" – Инструментальная
"Julie's Theme" – Инструментальная
"China Town" – Инструментальная