Введение
Американский раввин и богослов (1924–2021)
Ричард Лоуэлл Рубенштейн (8 января 1924 года – 16 мая 2021 года) был теологом, педагогом и писателем, получившим признание, в особенности за новаторский вклад в теологию после Холокоста и его социально-политический анализ проблем избыточного населения и бюрократии. Житель штата Коннектикут, он был женат на историке искусства Бетти Роджерс Рубенштейн (скончалась в 2013 году).
Образование
Рубенштейн родился в Нью-Йорке 8 января 1924 года. Он начал своё высшее образование в Hebrew Union College, учебном заведении в рамках реформистского иудаизма. Он окончил Университет Цинциннати, получив степень бакалавра искусств. Затем он получил степень магистра еврейской литературы в Еврейской теологической семинарии Америки (консервативная традиция) и был рукоположен в раввины этим же учебным заведением. После этого он учился в Гарвардской школе богословия и получил степень магистра священного богословия. Впоследствии он продолжил обучение в докторантуре и в 1960 году получил степень доктора философии в Гарвардском университете. Рубенштейн также был автором колонки в японской газете и написал несколько книг о Холокосте, теологии, отношениях между иудеями и христианами, этике и политике.
Холокост и смерть Бога
Рубенштейн выдвинулся в 1960-х годах как значимый автор, рассуждавший о значении и последствиях Холокоста для иудаизма. Его первая книга, «После Освенцима», исследовала радикальные теологические горизонты еврейской мысли. Рубенштейн утверждал, что опыт Холокоста разрушил традиционную иудейскую концепцию Бога, особенно как Бога завета с Авраамом, в котором Бог Израиля является Богом истории. Рубенштейн доказывал, что евреи больше не могут отстаивать идею всемогущего Бога, действующего в истории, или поддерживать избранность Израиля как избранного народа. По его мнению, после Холокоста евреи утратили надежду и жизнь потеряла всякий высший смысл. «Как дети Земли, мы лишены иллюзий относительно нашей судьбы. Мы потеряли всякую надежду, утешение и иллюзию». В книге «После Освенцима» Рубенштейн утверждал, что завет умер. Он не имел в виду, что стал атеистом, и не считал, что религию следует отвергать как неактуальную. Однако он верил не в трансцендентного Бога, а в Бога как в основу бытия: такие понятия, как «основа» и «источник», противопоставляются терминам, используемым для обозначения трансцендентного библейского Бога истории, который предстает как верховный царь, отец, создатель, судья, творец. Когда он создает мир, он делает это подобно мужчине, производя что-то внешнее по отношению к себе. Он остается по сути вне и судит творческие процессы, которые он запустил. Как основа и источник, Бог творит подобно матери, в своей собственной субстанции и посредством нее. Как основа бытия, Бог участвует во всех радостях и печалях драмы творения, которая одновременно является и самым глубоким выражением божественной жизни. Неизменная единая жизнь Бога и вечно меняющееся, динамичное многообразие космоса в конечном итоге отражают единую реальность. Рубенштейн исследовал, какой могла бы быть природа и форма религиозного существования после Освенцима (то есть после пережитого Холокоста). Он предположил, что, возможно, путь вперед – выбор той или иной формы язычества. Когда его работа была опубликована в 1966 году, она появилась в период, когда в радикальных теологических дискуссиях среди протестантских богословов, таких как Габриэль Ваханян, Пол Ван Бюрен, Уильям Гамильтон и Томас Дж. Дж. Алтизер, зарождалось движение «Смерть Бога». Среди протестантов обсуждение было сосредоточено на современном секулярном неверии, крахе веры в какой-либо трансцендентный порядок вселенной и их последствиях для христианства. Теологи, такие как Алтизер, в то время считали, что «к нам, теологам "Смерти Бога", присоединился выдающийся еврейский теолог, доктор Ричард Рубенштейн». В 1960-х годах движение «Смерть Бога» получило значительную известность и было представлено на обложке журнала Time от 8 апреля 1966 года. Однако как направление мысли среди богословов в протестантских кругах оно утратило свою новизну к началу 1970-х годов.
Terms like "ground" and "source" stand in contrast to the terms used for the transcendent biblical God of history who is known as a supreme king, a father, a creator, a judge, a maker. When he creates the world, he does so as do males, producing something external to himself. He remains essentially outside of and judges the creative processes he has initiated. As ground and source, God creates as does a mother, in and through her own very substance. As ground of being, God participates in all the joys and sorrows of the drama of creation which is, at the same time, the deepest expression of the divine life. God's unchanging unitary life and that of the cosmos' ever changing, dynamic multiplicity ultimately reflect a single unitary reality. Rubenstein explored what the nature and form of religious existence could possibly comprise after Auschwitz (i. e., after the experience of the Holocaust). He suggested that perhaps the way forward was to choose some form of paganism. When his work was released in 1966, it appeared at a time when a "death of God" movement was emerging in radical theological discussions among Protestant theologians such as Gabriel Vahanian, Paul Van Buren, William Hamilton, and Thomas J. J. Altizer. Among those Protestants, the discussions centred on modern secular unbelief, the collapse of the belief in any transcendent order to the universe, and their implications for Christianity. Theologians such as Altizer felt at the time that "as 'Death of God' theologians we have now been joined by a distinguished Jewish theologian, Dr Richard Rubenstein." During the 1960s, the "Death of God" movement achieved considerable notoriety and was featured as the cover story of the April 8, 1966, edition of Time magazine. However, as a movement of thought among theologians in Protestant circles, it had dissipated from its novelty by the turn of the 1970s.
Церковь Объединения
Рубенштейн был защитником Церкви Объединения и служил в ее консультативном совете, а также в совете директоров газеты Washington Times, принадлежащей церкви. В 1990-х годах он был президентом Университета Бриджпорта, который в то время был связан с церковью. Рубенштейн говорил об основателе церкви, Сун Мён Муне:
"Я особенно ценил приверженность преподобного Муна борьбе с коммунизмом. Основываясь на личном опыте и религиозных убеждениях, он понимал, насколько трагичным бедствием было это политическое и социальное движение. Я был в Восточном и Западном Берлине на той неделе, когда в августе 1961 года была возведена Берлинская стена, и посетил коммунистическую Польшу в 1965 году. К сожалению, многие мои либеральные коллеги не понимали всей серьезности этой угрозы так, как преподобный Мун. Я был впечатлен глубиной антикоммунистических взглядов преподобного Муна. Он понимал зло коммунизма, но также был готов встретиться с коммунистическими лидерами, такими как Михаил Горбачев и Ким Ир Сен, в надежде изменить или смягчить их позиции."
Другие труды
Рубенштейн провел психоаналитическое исследование апостола Павла в своей книге «Мой брат Павел». В своих более поздних работах он продолжил обращаться к теме Холокоста и, опираясь на Каббалу, скорректировал некоторые из своих прежних взглядов на Бога.
Оценки
Закари Брайтерман, «„Соучастник Гитлера“? Трагическая теология Ричарда Рубенштейна», *Современный иудаизм*, 17/1 (февраль 1997), с. 75–89. Закари Брайтерман, *(Бог)* после Освенцима (Принстон: Princeton University Press, 1999). Якоб Джоц, Еврейский народ и Иисус Христос после Освенцима (Гранд-Рапидс: Baker, 1981). Майкл Морган, За пределами Освенцима: Послехолокостные размышления в Америке (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2001). Бетти Роджерс Рубенштейн и Майкл Беренбаум, ред., Какой Бог? Эссе в честь Ричарда Л. Рубенштейна (Ланхэм: University Press of America, 1995).