Бхактивинода Тхакур: Возрождение Гаудия-вайшнавизма в Индии и на Западе.

Введение

Индийский духовный лидер Бхактивинода Тхакур (, ) (2 сентября 1838 года – 23 июня 1914 года), урожденный Кедарнатх Датта (Kedāra nātha Datta, ), был индийским индуистским философом, гуру и духовным реформатором гаудия-вайшнавизма, который способствовал его возрождению в Индии в конце XIX и начале XX века и был признан современными учеными лидером гаудия-вайшнавов своего времени. Он также известен, вместе со своим сыном Бхактисиддхантой Сарасвати, как инициатор распространения гаудия-вайшнавизма на Западе и его глобального распространения. Он поставил перед собой задачу примирения западного рационального мышления и традиционных верований, сочетая в своих трудах современный критический анализ и индуистский мистицизм. Духовные искания Кедарнатха привели его в 29 лет к тому, чтобы стать последователем Чайтаньи Махапрабху (1486–1533). Он посвятил себя изучению и практике учений Чайтаньи, став лидером в движении Чайтанья-вайшнавов в Бенгалии. В последние годы жизни Бхактивинода основал и проводил нама-хатты – проповеднические группы, которые распространяли теологию и практику Чайтаньи по всей сельской и городской Бенгалии посредством бесед, печатных материалов и бенгальских песен собственного сочинения. Он также выступал против того, что считал апасампрадаями, то есть многочисленными искажениями первоначальных учений Чайтаньи. Ему приписывают открытие затерянного места рождения Чайтаньи в Майапуре, недалеко от Набадвипа, которое он отметил возведением знаменитого храма. Бхактивинода Тхакур инициировал распространение учения Чайтаньи на Западе, отправив в 1880 году копии своих работ Ральфу Уолдо Эмерсону в Соединенных Штатах и Рейнхольду Росту в Европе. Возрождение гаудия-вайшнавизма, осуществленное Бхактивинодой, привело к созданию одной из проповеднических миссий Индии начала XX века – Гаудия Матхи, возглавляемой его сыном и духовным наследником Бхактисиддхантой Сарасвати. Ученик Бхактисиддханты А.С. Бхактиведанта Свами (1896–1977) продолжил миссию своего гуру на Западе, основав в 1966 году в Соединенных Штатах ИСККОН, или движение Харе Кришна, которое впоследствии распространило гаудия-вайшнавизм по всему миру.

Indian spiritual leader

Bhaktivinoda Thakur (, ) (2 September 1838 – 23 June 1914), born Kedarnath Datta (Kedāra nātha Datta, ), was an Indian Hindu philosopher, guru and spiritual reformer of Gaudiya Vaishnavism who effected its resurgence in India in late 19th and early 20th century and was called by contemporary scholars as a Gaudiya Vaishnava leader of his time. He is also known along with his son Bhaktisiddhanta Sarasvati, with initiating the propagation of Gaudiya Vaishnavism in the West and its global spread. He tackled the task of reconciling Western reason and traditional belief, by accommodating both modern critical analysis and Hindu mysticism in his writings. Kedarnath's spiritual quest led him at the age of 29 to become a follower of Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533). He dedicated himself to the study and practice of Chaitanya's teachings, emerging as a leader within the Chaitanya Vaishnava movement in Bengal. In his later years Bhaktivinoda founded and conducted nama hatta – a travelling preaching program that spread theology and practice of Chaitanya throughout rural and urban Bengal, by means of discourses, printed materials and Bengali songs of his own composition. He also opposed what he saw as apasampradayas, or numerous distortions of the original Chaitanya teachings. He is credited with the rediscovery of the lost site of Chaitanya's birth, in Mayapur near Nabadwip, which he commemorated with a prominent temple. Bhaktivinoda Thakur led the spread of Chaitanya's teachings in the West, in 1880 sending copies of his works to Ralph Waldo Emerson in the United States and to Reinhold Rost in Europe. The revival of Gaudiya Vaishnavism effected by Bhaktivinoda spawned one of India's preaching missions of the early 20th century, the Gaudiya Matha, headed by his son and spiritual heir, Bhaktisiddhanta Sarasvati. Bhaktisiddhanta's disciple A. C. Bhaktivedanta Swami (1896–1977) continued his guru Western mission when in 1966 in the United States he founded ISKCON, or the Hare Krishna movement, which then spread Gaudiya Vaishnavism globally.

Бенгальское Возрождение и бхадралок

Кедарнатх Датта принадлежал к общине каястхов, бенгальской интеллектуальной прослойке, жившей во времена Бенгальского Возрождения и стремившейся рационализировать свои традиционные индуистские верования и обычаи. Рождение Кедарната в 1838 году привелося на период в истории Бенгалии, ознаменованный возникновением и влиянием общины бхадралок. Бхадралок, что означает "благородные" или "уважаемые люди", представлял собой класс бенгальцев (индусов), служивших в британской администрации на должностях, требовавших западного образования и владения английским и другими языками. Подвергшись влиянию западных ценностей британцев, включая их пренебрежительное отношение к культурным и религиозным традициям Индии, бхадралок стали подвергать сомнению и переосмысливать основы своей религии и обычаев. Их попытки рационализировать и модернизировать индуизм, чтобы привести его в соответствие с западным мировоззрением, дали начало историческому периоду, известному как Бенгальское Возрождение. Эта тенденция привела к тому, что как в Индии, так и на Западе современный индуизм стали воспринимать как эквивалент Адвайта-Веданты – концепции божественного, лишенного формы и индивидуальности, которую ее сторонники провозглашали "вечной философией" и "матерью религий". В результате другие школы индуизма, включая бхакти, постепенно были забыты бенгальской индуистской буржуазией и стали рассматриваться как "реакционная и застывшая смесь пустых ритуалов и идолопоклоннических практик".

Рождение и детство

Кедарнатх родился 2 сентября 1838 года в деревне Ула (ныне Бирнагар) в Бенгалии, к северу от современной Калькутты. Его отец, Ананда Чандра Датта, и мать, Джагат Мохини Деви, происходили из семей каястхов. После обучения в деревенской школе он продолжил образование в Индуистском колледже в Калькутте, где познакомился с современной западной философией и теологией. Там он стал близким соратником литературных и интеллектуальных деятелей Бенгальского Возрождения, таких как Ишвар Чандра Видьясагар, Банким Чандра Чаттопадхьяй и Сисир Кумар Гош. В юности он посвящал время изучению и сравнению различных религиозных и философских систем, как индийских, так и западных, стремясь найти среди них всеобъемлющий, подлинный и интеллектуально удовлетворительный путь. В 18 лет он начал педагогическую деятельность в сельских районах Бенгалии и Ориссы, пока не поступил на службу в Судебную службу Британской Радж, выйдя в отставку в 1894 году в должности окружного магистрата. С времен Чайтаньи Махапрабху (1486–1533) род Датта по отцовской линии был вайшнавским, и в его рядах был Кришнананда, сподвижник Нитьянанды Прабху. Мать Кедарната, Джаган Мохини Деви (урождённая Митра), была потомком Рамешвара Митры, землевладельца XVIII века. В своей автобиографии «Свалхита дживани» Кедаратх называет своего отца, Ананд Чандру Датту, «прямодушным, чистым, религиозным человеком», а свою мать описывает как «сдержанную женщину, обладающую многими уникальными качествами». Кедаратх был третьим из шести детей Ананд Чандры и Джагат Мохини, после старших братьев Абхайкали (умершего до рождения Кедарната) и Калипрасанны, и перед тремя младшими братьями и сестрами: сестрой Хемлатой и братьями Харидасом и Гауридасом. Кедаратх вызывал любовь своей матери, которая молилась о его выживании. До его рождения финансовые трудности вынудили его родителей переехать из Калькутты в Улу, где он родился и вырос во дворце своего деда по материнской линии, Ишвара Чандры Мустауфи, землевладельца, известного своей щедростью. С пяти лет Кедаратх посещал деревенскую школу в Уле. Позже, когда там открылась английская школа, он проявил интерес к английскому языку, посещая занятия во время обеда, что убедило директора школы Ананд Чандру разрешить мальчику учиться там. В возрасте семи лет Кедаратх был переведен в другую английскую школу в Кришнанагаре. В последующие годы семья Кедарната столкнулась с серией несчастий. Все три его брата умерли от холеры, вскоре после этого скончался и их отец, Ананд Чандра. Финансовое положение его овдовевшей матери ухудшилось, поскольку его дед по материнской линии, Ишвар Чандра, понес огромные долги из-за репрессивного Закона о постоянном землевладении и обанкротился. В 1850 году, когда Кедарнату было 12 лет, в соответствии с обычаями высших каст индуистов, Джагат Мохини выдала его замуж за пятилетнюю Шаймани Митру из Ранагата, надеясь разорвать связь Кедарната с дурной судьбой своей семьи и заменить ее хорошей кармой тещи. Вскоре после свадьбы Ишвар Чандра умер, оставив ответственность за свое проблемное имение вдове с двумя маленькими детьми. Кедаратх вспоминает:

Kedarnath was born on 2 September 1838 in the village of Ula (presently Birnagar) in Bengal, some north of modern day Kolkata. Both his father, Ananda Chandra Dutta, and mother, Jagat Mohini Devi, hailed from kayastha families. After a village schooling, he continued his education at Hindu College in Calcutta, where he acquainted himself with contemporary Western philosophy and theology. There he became a close associate of literary and intellectual figures of the Bengali Renaissance, such as Ishwar Chandra Vidyasagar, Bankim Chandra Chattopadhyay, and Sisir Kumar Ghosh.' In his youth he spent time researching and comparing various religious and philosophical systems, both Indian and Western, with a view of finding among them a comprehensive, authentic and intellectually satisfying path. At 18, he began a teaching career in rural areas of Bengal and Orissa until he became an employee with the British Raj in the Judicial Service, from which he retired in 1894 as District Magistrate. From the time of Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533), the paternal Datta lineage were Vaishnavas and counted among their ranks Krishnananda, an associate of Nityananda Prabhu. Kedarnath's mother, Jagan Mohini Devi (born Mitra), was a descendant of Rameshwar Mitra, a zamindar (landowner) of the 18th century. Kedaranath in his autobiography Svalikhita jivani refers to his father, Anand Chandra Dutta, as a "straightforward, clean, religious man" and describes his mother as "a sober woman possessed of many unique qualities". Kedarnath was the third of six children of Anand Chandra and Jagat Mohini, preceded by older brothers Abhaykali (died before Kedarnath's birth) and Kaliprasanna and followed by three younger siblings: sister Hemlata and brothers Haridas and Gauridas. Kedarnath evoked affection of his mother, who prayed for his survival. Prior to his birth, financial circumstances had forced his parents to relocate from Calcutta to Ula, where he was born and grew up in the palace of his maternal grandfather, Ishwar Chandra Mustauphi, a landowner known for his generosity. From the age of five, Kedarnath attended the village school in Ula. Later, when an English school opened there, he showed interest in the English language, attending the classes during lunch, that the headmaster of the school convinced Anand Chandra to let the boy study there. At the age of seven Kadarnath was transferred to another English school in Krishnanagar. In the following years Kedarnath's family faced a series of calamities. All three of his brothers died of cholera, soon followed by their father, Anand Chandra. The financial situation of his widowed mother worsened as his maternal grandfather, Ishwar Chandra, incurred huge debts due to the oppressive Permanent Settlement Act and ended up bankrupt. In 1850, when Kedarnath was 12, in accordance with the upper class Hindu customs Jagat Mohini married him to a five year old Shaymani Mitra of Ranaghat, hoping to sever Kedarnath's connection with the ill fate of his own family and replace it with the good karma of the in laws. Soon after the wedding Ishwar Chandra died, leaving the responsibility for his troubled estate on the widow with two young children. Kedarnath recalls:

Эти трудности заставили Кедарната задуматься о смысле жизни и причинах человеческих страданий. Он не был убежден общепринятыми объяснениями и начал сомневаться в реальности многих индуистских богов и богинь, которым поклонялись в деревенских храмах. Подвергаясь противоречивым взглядам, начиная от религиозных убеждений и заканчивая практиками тантры, экзорцизмом, суевериями и атеизмом, Кедаратх оказался в состоянии разочарования и философской путаницы. Именно тогда встреча со старой женщиной, посоветовавшей ему повторять имя Рамы, оказала на него влияние, посеяв семя веры вайшнавов, которую он сохранил на протяжении всей своей жизни. Новые вызовы и обязанности заставили Кедарната впервые посетить Калькутту. Эта поездка еще больше развила его любопытство к европейской жизни и обычаям. Вернувшись в Улу, он продолжал бороться за сохранение имущества, унаследованного от деда. Это сказалось на его образовании. Наконец, в 1852 году его дядя по материнской линии, Кашипрасад Гош, известный поэт и редактор газеты, посетил Улу и, впечатленный талантом мальчика, убедил Джагат Мохини отправить Кедарната в Калькутту для продолжения учебы. В ноябре 1852 года, оставив мать и сестру в Уле, Кедаратх переехал в дом Гоша на улице Бедон в центре Калькутты.

Образование в Калькутте

Калькутта был многокультурным городом, отличным от опыта Кедарната. Его дядя по материнской линии Кашипрасад Гош, выпускник Индуистского колледжа в Калькутте, был сторонником вестернизации, редактором англоязычного журнала Hindu Intelligencer, который пропагандировал идеи бхадралока, и патриотическим поэтом, которого хвалили даже британцы. Кедарнат оставался с Кашипрасадом Гошем до 1858 года и проникся образом жизни бхадралока, углубившись в изучение ряда западных философских, поэтических, политических и религиозных текстов. Кедарнат учился в Индуистском благотворительном институте с 1852 по 1856 год. Там он встретил одного из интеллектуалов бхадралока того времени, Ишвара Чандру Видьясагара (1820–1891), который стал его наставником, ментором и другом на всю жизнь. Преуспевая в учебе, особенно в английском языке и письме, Кедарнат начал писать собственные стихи и статьи. Под влиянием взглядов знакомых Кашипрасада, часто посещавших его дом – Кристо Даса Пала, Шамбху Мухопадхьяя, Банешвара Видьяланкара и других – Кедарнат начал регулярно публиковаться в Hindu Intelligencer, критикуя современные социальные и политические проблемы с точки зрения бхадралока. В конце концов, Кедарнат почувствовал себя достаточно уверенным в своих знаниях и в 1856 году поступил в Индуистский колледж (Калькутта), где следующие два года продолжал обучение под руководством Ишвара Чандры Видьясагара в компании выдающихся одноклассников, таких как Кешуб Чандра Сен, Набагопал Митра и старшие братья Рабиндраната Тагора: Сатьендранатх и Ганендранатх. Вовлеченный в интеллектуальные ценности общины бхадралока, Кедарнат вместе со своими одноклассниками начал брать уроки ораторского искусства у британского парламентария и аболициониста Джорджа Томпсона (1804–1878). В то же время Кедарнат опубликовал свой первый крупный литературный труд – двухтомную историческую поэму под названием «Пориада», которая принесла ему известность как поэту и некоторый доход. Здоровье Кедарната ухудшилось из-за некачественной питьевой воды и сложной обстановки Калькутты. Он регулярно навещал свою мать и сестру в Уле для восстановления сил. Однако, когда в 1856 году вспышка холеры уничтожила всю деревню Ула, унеся жизнь его сестры Хемлаты и пощадив мать, Кедарнат забрал ее вместе с бабушкой в Калькутту навсегда. Разрушение Улы стало поворотным моментом в отношении Кедарната к жизни. Он пишет:

Calcutta was a multicultural city, different from Kedarnath's experience. His maternal uncle Kashiprasad Ghosh, a graduate of the Hindu College of Calcutta, was a champion of Westernisation, the editor of the English language Hindu Intelligencer, a journal which propagated the ideas of the bhadralok, and a patriotic poet praised even by the British. Kedarnath stayed with Kashiprasad Ghosh until 1858 and became steeped in the lifestyle of the bhadralok and immersed in studying a range of Western philosophical, poetic, political, and religious texts. Kadarnath studied at the Hindu Charitable Institute between 1852 and 1856. There he met one of the bhadralok Hindu intellectuals of the time, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820–1891), who became his tutor, his mentor, and a lifelong friend. While excelling in his studies, especially in the English language and writing, Kedarnath started writing his own poems and articles. Exposed to and influenced by the views of the acquaintances of Kashiprasad who frequented his home, Kristo Das Pal, Shambhu Mukhopadhyay, Baneshwar Vidyalankar, and others – Kedarnath started regularly contributing to the Hindu Intelligencer, critiquing contemporary social and political issues from a bhadralok viewpoint. Eventually, Kedarnath felt confident enough in his studies and in 1856 enrolled in the Hindu College (Calcutta) where for the next two years he continued his studies under Ishwar Chandra Vidyasagar in the company of remarkable classmates such as Keshub Chandra Sen, Nabagopal Mitra, and the elder brothers of Rabindranath Tagore: Satyendranath and Ganendranath. Becoming involved in the intellectual values of the bhadralok community, Kedarnath along with his classmates started taking public speaking lessons from the British parliamentarian and abolitionist George Thompson (1804–1878). At the same time, Kedarnath published his first major literary work, a two volume historical poem titled The Poriade, which earned him both a name as a poet and some income. Kedarnath's health deteriorated due to poor drinking water and the challenging environment of Calcutta. He made regular visits to his mother and sister in Ula for recovery and convalescence. However, when in 1856 an outbreak of cholera wiped out the whole village of Ula, killing his sister Hemlata and sparing his mother, Kedarnath took her along with his grandmother to Calcutta for good. The devastation of Ula marked a turning point in Kedarnath's attitude to life. He writes:

Оказавшись в растерянности, он искал утешения в дружбе с братьями Тагора. Там он преодолел свой кризис и начал склоняться к религиозному, а не социальному и политическому взгляду на жизнь. Вместе с Движендранатом Тагором Кедарнат начал изучать санскрит и теологические труды таких авторов, как Кант, Гёте, Гегель, Шведенборг, Юм, Вольтер и Шопенгауэр, а также книги Брахмо-самаджа, которые вновь пробудили его интерес к индуизму. Одновременно Кедарнат ежедневно встречался с Чарльзом Даллом, унитарианским пастором из Американской унитарианской ассоциации Бостона, направленным в Калькутту для распространения унитарианских идей среди образованных бенгальцев. Под руководством Далла Кедарнат изучал Библию и унитарианские сочинения Ченнинга, Эмерсона, Паркера и других. Развивая интерес к либерализму унитарианского религиозного учения, молодой Кедарнат также изучал Коран. Серьезные финансовые трудности и обязательства по содержанию молодой жены и престарелой матери заставили Кедарната искать работу. Найти хорошо оплачиваемую работу в Калькутте – особенно работу, соответствующую его высоким этическим принципам – было почти невозможно. После нескольких неудачных попыток работать учителем и накопив долги, Кедарнат вместе с матерью и женой принял приглашение Раджбаллабха, своего деда по отцовской линии в Ориссе, и весной 1858 года отправился в деревню Чутимангал в Ориссе.

Преподавание в Ориссе (18581866)

В Чутимангеле Кедарнатх Датта смог начать свою карьеру в качестве учителя английского языка – сначала в местной деревенской школе, а затем, после сдачи квалификационного экзамена, в школе в Катакe. С 1862 по 1865 год он был первым директором средней школы Бхадрака (в настоящее время школа Зилла) в Бхадраке. Его финансовое положение улучшилось, что позволило ему уделять больше времени учебе, писательству и лекциям. Это утвердило Кедарнатта как интеллектуальный и культурный голос местной общины бхадралок, и вскоре вокруг него сформировалось собственное кружество последователей, состоящее из студентов, привлеченных его беседами и личным наставничеством по религиозным и философским вопросам. В августе 1860 года родился его первый сын, Аннада Датта. Рождение сына было омрачено смертью жены Кедарната спустя десять месяцев. Овдовев и с младенцем на руках в двадцать три года, Кедарнатх женился на Бхагавати Деви, дочери Гангамоя Роя из Джакпора. Она стала его спутницей жизни и матерью его тринадцати других детей. После непродолжительной работы на прибыльной должности главного клерка в офисе сборщика доходов Бардамана, Кедарнатх почувствовал моральный дискомфорт и неуверенность, связанные с положением сборщика ренты, и предпочел менее доходную, но более приемлемую работу клерком в другом месте. Эти внешние обстоятельства, а также внутренний конфликт между моралью и необходимостью, побудили Кедарнатта к самоанализу в поисках более привлекательной концепции Бога, принятой в христианстве и вайшнавизме. Этот период его жизни был отмечен интересом к гаудийскому вайшнавизму и, в особенности, к личности и учению Чайтаньи Махапрабху (1486–1533). Кедарнатх пытался приобрести копию «Чайтанья Чаритамриты» и «Бхагавата Пураны» – главных священных писаний гаудийских вайшнавов, но безуспешно. Однако его интерес к учению Чайтаньи и примеру любви к Кришне, как к личному проявлению Бога, в сочетании с благодатью и этической безупречностью Чайтаньи, стали определяющей темой его жизни и миссии. Этот период также ознаменовался пробуждением литературного таланта Кедарната. Воспользовавшись спокойствием своей новой канцелярской работы, он сочинил бенгальские стихотворения «Виджанаграма» и «Саньяси», получившие высокую оценку за поэтический размер, в котором стиль Мильтона и Байрона был интегрирован в бенгальскую поэзию. Он также написал статью о вайшнавизме и книгу под названием «Наши потребности». Когда Бхагавати Деви родила второго ребенка Кедарната, дочь Саудхамани (1864), необходимость обеспечить более стабильный доход для растущей семьи побудила Кедарната искать работу на британской службе.

In Chutimangal, Kedarnath Datta was able to begin his career as an English teacher – first at the local village school, and then, after passing a qualifying examination, at a school in Cuttack. From 1862 until 1865 he served as the first headmaster of Bhadrak High School (currently Zilla School) in Bhadrak. His finances improved, allowing him to dedicate more time to studying, writing, and lecturing. This established Kedarnath as an intellectual and cultural voice of the local bhadralok community, and soon a following of his own formed, consisting of students attracted by his discourses and personal tutorship on religious and philosophical topics. In August 1860 his first son, Annada Datta, was born. His birth was followed by the death of Kedarnath's wife ten months later. Widowed and with an infant on his hands at twenty three, Kedarnath married Bhagavati Devi, a daughter of Gangamoy Roy of Jakpore. She would become his companion and the mother of his other thirteen children. After a short tenure at a lucrative position as the head clerk at the Bardhaman revenue collector's office, Kedarnath felt morally compromised as well as insecure with the position of a rent collector and settled for a less profitable but more agreeable occupation as a clerk elsewhere. These external events as well as the internal conflict between morality and need moved Kedarnath towards introspection in search for a more appealing concept of God, as accepted in Christianity and Vaishnavism. Marking this period of his life was Kedarnath's interest in Gaudiya Vaishnavism and particularly in the persona and teachings of Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533). Kedarnath tried to acquire a copy of Chaitanya Caritamrita and the Bhagavata Purana, principal scriptures for Gaudiya Vaishnavas, but failed. However, his interest in Chaitanya's teaching and example of love for Krishna, the personal form of God, coupled with Chaitanya's grace and ethical integrity became the decisive theme of his life and mission. This period was also marked with Kedarnath's budding literary gift. Taking advantage of the tranquility of his new clerical job, he composed the Bengali poems Vijanagrama and Sannyasi, lauded for their poetic meter, which incorporated the style of Milton and Byron into Bengali verse. He also authored an article on Vaishnavism as well as a book, Our Wants. As Bhagavati Devi gave birth to Kedarnath's second child, daughter Saudhamani (1864), the need to secure a more stable income for his growing family made Kedarnath seek a job with the British government.

Государственная служба (18661893)

В феврале 1866 года Кедарнатх Датта получил, с помощью друга, должность в офисе регистратора в качестве «специального заместителя регистратора гарантий с полномочиями заместителя магистрата и заместителя коллектора» в Чхапре, в округе Саран штата Бихар. В колониальной Бенгалии работа на исполнительной государственной службе, укомплектованной бхадралоками (за исключением высшего руководящего звена, занимаемого британцами), считалась желанным достижением. Она обеспечивала финансовую безопасность, социальный статус и гарантированную пенсию. В течение следующих двадцати восьми лет Кедарнатх продвигался по служебной лестнице гражданской службы со шестого на второй класс, что подразумевало наличие власти. Кедарнатх постепенно зарекомендовал себя в глазах британских властей как ответственный, эффективный и честный сотрудник. В ходе своей государственной службы он и его растущая семья побывали в двадцати различных населенных пунктах Бихара, Бенгалии и Ориссы. Это позволило ему изучать различные культуры, языки и религии. Он также проявил себя как лингвистический талант, быстро освоив урду и персидский языки, необходимые для исполнения его служебных обязанностей. Кроме того, он овладел санскритом для своих вайшнавских занятий, настолько, что смог читать «Бхагавата-пурану» с традиционными комментариями и сочинять собственные стихи на санскрите. Когда Кедарнатх страдал от продолжительной лихорадки и колита, он воспользовался оплачиваемым больничным отпуском, чтобы посетить Матхуру и Вриндавану – священные места для гаудийских вайшнавов. Его интерес к вайшнавизму Чайтаньи рос. После восьми лет поисков, в 1868 году он нашел экземпляр биографии Чайтаньи «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадасы Кавираджи и перевод «Бхагавата-пураны». Он оценил учение Чайтаньи, но с трудом примирял его с общепринятым представлением о Кришне, Боге Чайтаньи, описанном в «Бхагавата-пуране», как о «в сущности, злодее». Он пришел к выводу, что и вера, и разум занимают свои соответствующие, взаимодополняющие места в религиозном опыте, и ни один из них не может быть полностью исключен из него. Кедарнатх описывает ту трансформацию, которую он пережил, читая долгожданное писание:

In February 1866 Kedarnath Datta received, with a friend's help, a position with the Registrar's office as a "Special Deputy Registrar of Assurances with Powers of a Deputy Magistrate and Deputy Collector" in Chhapra in the Saran district of Bihar. In colonial Bengal a job at the executive government service, staffed by the bhadralok (except for the top management tier, occupied by the British), was the coveted achievement. It ensured one's financial security, social status, and protected retirement. During the next twenty eight years, Kedarnath rose through the ranks of civil service from sixth grade to second grade, which entailed authority. Kedarnath gradually established himself with the British authorities as a responsible and efficient officer and a man of integrity. The course of his government service took him and his growing family to twenty different locations in Bihar, Bengal, and Orissa. This allowed him to study different cultures, languages, and religions. He also showed himself a linguistic savant, within a short time learning Urdu and Persian, required for his government duties. He also mastered Sanskrit for his Vaishnava pursuits, enough to be able to read the Bhagavata Purana with traditional commentaries and to write his own Sanskrit poetry. When Kedarnath suffered from prolonged bouts of fever and colitis, he took advantage of the paid sick leave to visit Mathura and Vrindavana – sacred places for Gaudiya Vaishnavas. His interest in Chaitanya Vaishnavism grew. After an eight year search, in 1868 he found a copy of Chaitanya's biography Chaitanya Caritamrita by Krishnadasa Kaviraja and a translation of the Bhagavata Purana. He became appreciative of Chaitanya's teaching but struggled to reconcile it with the prevalent perception of Krishna, Chaitanya's God described in the Bhagavata Purana, as "basically a wrong doer." He concluded that both faith and reason have their respective, complementary places in religious experience, and neither can be ousted from it altogether. Kedarnath describes the transformation he went through while reading the long sought after scripture:

Приняв Чайтанью в качестве конечной цели своих интеллектуальных и духовных исканий, Кедарнатх вскоре начал читать публичные лекции о его учении, кульминацией которых стала его знаменитая речь «Бхагават: его философия, этика и теология» – его первое публичное заявление о его вновь обретенной религиозной приверженности. В «Бхагавате», произнесенном на безупречном английском языке, но обращенном как к западному культурному завоеванию, так и к бхадралокам, на которое это завоевание повлияло, Кедаранта попытался примирить современную мысль и ортодоксальный вайшнавизм и вернуть «Бхагавату» его выдающееся положение в индуистской философии. Его новообретенное вдохновение в учении Чайтаньи и «Бхагавата-пураны» заставило Кедарнаха воспринять свой следующий перевод на работу в Джаганнатх Пури как благословение – Пури был резиденцией Чайтаньи на протяжении большей части его жизни и прибежищем главного вайшнавского святилища, храма Джаганнатха.

Служба в Пури (1870-1875)

После аннексии государства Орисса Великобританией в 1803 году командующий британскими войсками в Индии, маркиз Уэлсли, повелел своим указом проявлять "наивысшую точность и бдительность" в охране безопасности храма Джаганнатха и в уважении религиозных чувств его почитателей. Эта политика соблюдалась настолько строго, что британская армия сопровождала индуистские религиозные процессии. Однако, под давлением христианских миссионеров как в Индии, так и в Великобритании, в 1863 году эта политика была отменена, и управление храмом было передано заботе местных брахманов, что вскоре привело к его упадку. Когда Кедарнатх был назначен в Пури в 1870 году, ему было поручено надзирать за законом и порядком на месте паломничества, а также обеспечивать паломников пищей, жильем и медицинской помощью во время праздников. Правительство также назначило Кедарнатха сотрудником правоохранительных органов для подавления Атибади, неортодоксальной секты вайшнавов, которая замышляла свержение британцев и возглавлялась самопровозглашенным аватаром Бишкишаном, задачу, которую Кедарнатх успешно выполнил. Однако, будучи занятым государственными делами, Кедарнатх посвящал свое свободное время развитию вновь обретенного вдохновения для гаудия-вайшнавизма. Он начал изучать санскрит под руководством местных пандитов и углубился в интенсивное изучение "Чайтанья-чаритамриты", "Бхагавата-пураны" с комментарием Шридхары Свами, а также основополагающих философских трактатов канона гаудия-вайшнавизма, таких как "Шат-сандарбхи" Дживы Госвами (ок. 1513–1598), "Бхакти-расамрита-синдху" Рупы Госвами (1489–1564) и комментарий Баладевы Видьябхушаны (?–1768) "Говинда-бхашья" к "Брахма-сутрам". Кедарнатх также начал поиск рукописей гаудия-вайшнавов и писать на тему гаудия-вайшнавизма, написав и опубликовав "Датта-каустубху" и ряд санскритских стихов, а также приступив к масштабной литературной работе "Кришна-самхита". Вскоре Кедарнатх создал общество под названием "Бхагавад-самсад", состоящее из местных бхадралоков, которые с нетерпением слушали его изложение гаудия-вайшнавизма. Это привело его в конфликт с местным пандитом, который критиковал его за лекции на вайшнавские темы, не имея надлежащего вайшнавского посвящения, или дикши, знаков тилака и других набожных атрибутов. Несмотря на то, что Кедарнатх следовал духовной дисциплине гаудия-вайшнавов, такой как харинама-джапа, или повторение мантры Харе Кришна на чётках, их оппозиция побудила Кедарнатха стремиться найти дикша-гуру и принять у него инициацию. Хотя Кедарнатх Датта смог повлиять на многих бхадралоков в сторону гаудийского вайшнавизма, преподаваемого Чайтаньей, он чувствовал потребность в помощи. Когда его жена родила ребенка, Кедарнатх связал это событие с пророческим сном и назвал своего сына Бимала Прасад ("милость Бимала Деви"). В том же рассказе упоминается, что при рождении ребенка его пуповина была обвязана вокруг его тела, как священный брахманский шнур (упавита), оставив на коже неизгладимый след, словно предсказывая его будущую роль религиозного лидера. В 1880-х годах Кедарнатх Датта, желая пробудить интерес ребенка к духовности, посвятил его в харинама-джапу. В возрасте девяти лет Бимала Прасад запомнил семьсот стихов "Бхагавад-гиты" на санскрите. С детства Бимала Прасад проявлял моральные качества, интеллект и фотографическую память. Он приобрел репутацию человека, который запоминал отрывки из книги с одного прочтения, и научился достаточно, чтобы сочинять свои собственные стихи на санскрите. Биографы Бхактисиддханты пишут, что даже до последних дней Бхактисиддханта Сарасвати мог дословно вспоминать отрывки из книг, которые он читал в детстве, заслужив прозвище "живая энциклопедия". Бимала Прасад позже стал известен как Бхактисиддханта Сарасвати. К концу службы Кедарнатха в Пури его семья насчитывала семь детей, и его старшую дочь, Саудамани, 10 лет, нужно было выдать замуж – что, согласно обычаям высших каст индусов, должно было произойти в Бенгалии. Кедарнатх взял трехмесячный привилегированный отпуск от своих обязанностей и в ноябре 1874 года отправился со своей семьей в Бенгалию. Выписка из трудовой книжки Кедарнатха Датты. Исправлено на 27 ноября 1893 года. Взято из "Истории службы должностных лиц, занимающих должности в правительстве Бенгалии" (исправлено на 1 июля 1894 г.) Глава 9: Суб-исполнительные должностные лица, стр.

Following the annexation of the state of Orissa by Britain in 1803, the British force commander in India, Marquess Wellesley, ordered by decree "the utmost degree of accuracy and vigilance" in protecting the security of the Jagannath temple and in respecting religious sentiments of its worshipers. The policy was followed to the point that the British army escorted Hindu religious processions. However, under the pressure of Christian missionaries both in India and in Britain, in 1863 this policy was lifted and the temple management entrusted to the care of the local brahmanas, which soon led to its deterioration. When Kedarnath was posted to Puri in 1870, he was given the charge to oversee law and order in the pilgrimage site, as well as to provide pilgrims with food, accommodation, and medical assistance on festival occasions. The government also deputed Kedarnath as a law enforcement officer to thwart the Atibadis, a heterodox Vaishnava sect that conspired to overthrow the British and was led by a self proclaimed avatar, Bishkishan, a task that Kedarnath accomplished. However, while busy with governmental assignments, Kedarnath dedicated his off duty time to nurturing his newly acquired inspiration for Gaudiya Vaishnavism. He started mastering Sanskrit under the tutelage of local pandits and absorbed himself in intense study of Chaitanya Caritamrita, the Bhagavata Purana with the commentary of Sridhara Svami, and the seminal philosophical treatises of the Gaudiya Vaishnava canon such as the Sat Sandarbhas by Jiva Goswami (c.1513–1598), Bhakti rasamrta sindhu by Rupa Goswami (1489–1564), and the Govinda Bhashya commentary by Baladeva Vidyabhushana (?−1768) on the Brahma Sutras. Kedarnath also started searching for Gaudiya Vaishnava manuscripts and writing on the subject of Gaudiya Vaishnavism, authoring and publishing Datta kaustubha and a number of Sanskrit verses, and commenced a major literary work, Krishna samhita. Soon Kedarnath formed a society called Bhagavat Samsad, consisting of the local bhadralok who were eager listen to his exposition of Gaudiya Vaishnavism. This brought him at odds with the local pandit, who criticised him for lecturing on Vaishnava topics while lacking a proper Vaishnava initiation, or diksha, the tilak markings, and other devotional insignia. Even though Kedarnath was following Gaudiya Vaishnava spiritual discipline like harinama japa, or chanting the Hare Krishna mantra on beads, their opposition prompted Kedarnath to aspire to find a diksha guru and take initiation from him. While Kedarnath Datta was able to influence many bhadraloks towards the Gaudiya Vaishnavism taught by Chaitanya, he felt in need of assistance. When his wife gave birth to a new child, Kedarnath linked the event to a divinatory dream and named his son Bimala Prasad ('"the mercy of Bimala Devi"). The same account mentions that at his birth, the child's umbilical cord was looped around his body like a sacred brahmana thread (upavita) that left a permanent mark on the skin, as if foretelling his future role as religious leader. In the 1880s, Kedarnath Datta, out of desire to foster the child's interest in spirituality, initiated him into harinama japa. At the age of nine Bimala Prasad memorised the seven hundred verses of the Bhagavad Gita in Sanskrit. From his childhood Bimala Prasad demonstrated a sense of moral behavior, intelligence, and an eidetic memory. He gained a reputation for remembering passages from a book on a single reading, and learned enough to compose his own poetry in Sanskrit. Bhaktisiddhanta's biographers write that even up to his last days Bhaktisiddhanta Sarasvati could verbatim recall passages from books that he had read in his childhood, earning the epithet "living encyclopedia". Bimala Prasad later became known as Bhaktisiddhanta Sarasvati. By the end Kedarnath's tenure in Puri his family had seven children, and his oldest daughter, Saudamani, 10, had to be married – which, according to upper class Hindu customs, had to take place in Bengal. Kedarnath took a three month privileged leave from his duties and in November 1874 went with his family to Bengal. Extract of the work record of Kedarnath Datta. Corrected to 27 November 1893. Taken from History of Services of Officers Holding Gazetted Appointments under the Government of Bengal (corrected to 1 July 1894) Chapter 9: Sub executive officers, pp. 603–4 Station Substantive appointment Date Saran Deputy Magistrate and Deputy Collector, 7th grade 16 February 1866Kishanganj in Purneah Deputy Magistrate and Deputy Collector, 7th grade 2 November 1867 Dinajpur ditto 7 May 1868 Champaran ditto 15 November 1869 Leave without pay for 4 days from 10 April 1870 Puri ditto 14 April 1870 Puri Deputy Magistrate and Deputy Collector, 6th grade 25 November 1870 Araria in Purneah ditto 12 April 1875 Araria in Purneah Deputy Magistrate and Deputy Collector, 5th grade 9 December 1876 Mohesrekhar in Howrah ditto 11 December 1877 Bhadrak in Balasore ditto 26 February 1878 Narail in Jessore ditto 14 October 187817 Oct 1881 Leave of medical certificate for 4 months and 7 days from 10 January 1882 Barasat in 24 Parganas ditto 17 May 1882 Barasat in 24 Parganas Deputy Magistrate and Deputy Collector, 4th grade 20 May 1883 Serampore in Hooghly ditto 17 April 1874 Privilege leave for 1 month from 7 October 1874; for 1 month and 7 days from 8 May 1885; and for 1 month and 24 days from 20 May 1886 Nadia ditto 6 December 1887 Nadia Deputy Magistrate and Deputy Collector, 3rd grade 29 January 1889 Netrakona in Mymensingh ditto 20 February 1889 Tangail ditto 27 May 1889 – 5 September 1889 Kalra ditto 17 June 1890 Burdwan ditto 29 October 1890 Dinajpur ditto 26 November 1890 Furlough for 1 year, 7 months and 13 days from 20 August 1891 On furlough Deputy Magistrate and Deputy Collector, 2nd grade 1 January 1892 Sasaram in Bhahabad ditto 2 April 1893 Nadia ditto 27 November 1893

Позднее (18741914): Писание и проповедь

После ухода из Пури в Бенгалию Кедарнатх Датта решил обосновать свою семью в Калькутте в постоянном доме, который он назвал «Бхакти-Бхаван». Это предоставило ему больше свободы для путешествий, учебы и писательства. В 1880 году Кедарнатх и его жена приняли дикшу (посвящение) в гаудийский вайшнавизм от Бипина Бихари Госвами (1848–1919), потомка одного из сподвижников Чайтаньи, Вамсиваданы Тхакура. Это закрепило приверженность Кедарната к сампрадае Гаудия-Вайшнавов. Позже он установил связь с известным гаудийским вайшнавским аскетом Джаганнатха Даса Бабаджи (1776–1894), который стал его главным духовным наставником. В 1885 году Кедарнатх Датта основал Вишва Вайшнава Радж Сабха («Всемирное королевское вайшнавское общество»), состоящее из ведущих бенгальских вайшнавов, и учредил в своем доме Вайшнавский депозитарий – библиотеку и типографию для систематического представления гаудийского вайшнавизма посредством публикации канонических богослужебных текстов, часто с его переводами и комментариями, а также его собственных оригинальных работ. В своих усилиях по восстановлению чистоты и влияния гаудийского вайшнавизма, в 1881 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгальском языке «Саджана-тошани» («Источник радости для преданных»), в котором публиковал свои книги по частям и статьи по истории и философии гаудийского вайшнавизма, а также рецензии на книги, стихи и романы. В январе 1886 года, в знак признания значительной роли Кедарната в возрождении вайшнавизма благодаря его литературным и духовным достижениям, местные лидеры Гаудия-Вайшнавов, включая его гуру Бипина Бихари Госвами, присвоили ему почетное звание Бхактивинода; с тех пор он стал известен как Кедарнатх Датта Бхактивинода, или Бхактивинода Тхакур. 4 октября 1894 года, в возрасте 56 лет, Бхактивинода Тхакур вышел в отставку с государственной службы и переехал со своей семьей в Майапур, чтобы сосредоточиться на своей духовной практике, писательстве и проповедях. В 1908 году Бхактивинода официально принял образ жизни и практику бабаджи (вайшнавского отшельника) в своем доме в Калькутте, погрузившись в повторение мантры Харе Кришна до самой смерти 23 июня 1914 года. Его останки в серебряной урне были захоронены в его доме в Сурабхи-Кундже.

After leaving Puri for Bengal, Kedarnath Datta decided to establish his family in Calcutta at a permanent home, which he called "Bhakti Bhavan." This afforded him more freedom for his traveling, studies and writing. In 1880 Kedarnath and his wife accepted diksha (initiation) into Gaudiya Vaishnavism from Bipin Bihari Goswami (1848–1919), a descendant from one of Chaitanya's associates, Vamsivadana Thakur. This formalised Kedarnath's commitment to the Gaudiya Vaishnava sampradaya. Later he developed a connection with the renowned Gaudiya Vaishnava ascetic Jagannatha Dasa Babaji (1776–1894), who became his principal spiritual mentor. In 1885 Kedarnath Datta formed the Vishva Vaishnava Raj Sabha ("Royal World Vaishnava Association") composed of leading Bengali Vaishnavas and established at his own house the Vaishnava Depository, a library and a printing press for systematically presenting Gaudiya Vaishnavism by publishing canonical devotional texts, often with his translations and commentaries, as well as his own original writing. In his endeavors to restore the purity and influence of Gaudiya Vaishnavism, in 1881 Bhaktivinoda began a monthly magazine in Bengali, Sajjana toshani ("The source of pleasure for devotees"), in which he serialised many of his books and published essays of the history and philosophy of Gaudiya Vaishnavism, along with book reviews, poetry, and novels. In January 1886, in recognition of Kedarnath's significant role in reviving Vaishnavism through his literary and spiritual achievements, the local Gaudiya Vaishnava leaders, including his guru Bipin Bihari Goswami, conferred upon him the honorific title Bhaktivinoda; from that time on he was known as Kedarnath Datta Bhaktivinoda, or Bhakivinoda Thakur. On 4 October 1894, at the age of 56, Bhaktivinoda Thakur retired from government service and moved with his family to Mayapur to focus on his devotional practice, writing and preaching. In 1908 Bhaktivinoda formally adopted the lifestyle and practice of a babaji (Vaishnava recluse) at his house in Calcutta, absorbed in chanting the Hare Krishna mantra until his death on 23 June 1914. His remains in a silver urn were interred at his house in Surabhi kunj.

Основные работы

С 1874 года и до своего отъезда в 1914 году Бхактивинода писал как философские труды на санскрите и английском языке, рассчитанные на интеллигенцию бхадралока, так и преданные песни (бхаджаны) на простом бенгальском языке, доносящие то же послание до широких масс. Его библиография насчитывает более ста работ, включая переводы канонических текстов Гаудия-вайшнавизма, часто с его собственными комментариями, а также стихи, сборники песен и эссе – достижение, которое его биографы в значительной степени приписывают его трудолюбию и организованности. «Кришна-самхита», опубликованная в 1879 году, стала первой крупной работой Бхактивиноды. Написанная на санскрите и бенгальском языках, книга была задумана как ответ на критику Кришны со стороны христианских миссионеров, Брахмо-самаджа и вестернизированного бхадралока, которые считали его поведение аморальным и распущенным, несовместимым с его божественным статусом в индуизме. Критики использовали предполагаемые моральные недостатки в характере Кришны для продвижения своей пропаганды против индуизма и вайшнавизма, ставя под сомнение их этические основы. В защиту принципов вайшнавизма, «Кришна-самхита» Бхактивиноды использовала те же рациональные инструменты, что и его оппоненты, дополненные современными археологическими и историческими данными, а также теологической мыслью, чтобы доказать, что игры Кришны являются трансцендентными (апракрита) проявлениями морали. В частности, он применил то, что он назвал *адхуника вада* ("современное мышление") – свою методологию сопоставления феноменального изложения Писания с наблюдаемой реальностью. Книга вызвала острую и поляризованную реакцию: одни хвалили ее интеллектуальную новизну и традиционализм, а другие осуждали за отклонения от ортодоксальной вайшнавской герменевтики. Бхактивинода вспоминает:

Не обращая внимания на критику, Бхактивинода считал «Кришна-самхиту» адекватным изложением гаудия-вайшнавской мысли даже для западного ума и в 1880 году отправил экземпляры книги ведущим интеллектуалам Европы и Америки. Вскоре Бхактивинода получил положительный ответ от выдающегося санскритолога из Лондона, Рейнхольда Роста, и вежливое подтверждение получения подарка от Ральфа Уолдо Эмерсона. Это стало первым проникновением теологии Чайтаньи в западный мир. В 1886 году Бхактивинода опубликовал еще одну важную работу, «Чайтанья-сикшамрита», в которой обобщены учения Чайтаньи и содержится собственный социально-религиозный анализ Бхактивиноды. Вместе с ней был издан его собственный бенгальский перевод «Бхагавад-гиты» с комментариями Вишванатхи Чакраварти (ок. 1626–1708). Он также опубликовал «Амная-сутру», «Вайшнава-сиддханта-малу», «Према-прадипу», свои собственные санскритские комментарии к «Чайтанья-упанисаде» и «Сикшаштакам» Чайтаньи Махапрабху, а также две части «Чайтанья-чаритамриты» со своим комментарием под названием «Амрита-праваха-бхашья» ("Комментарий, изливающий нектар"). «Таттва-вивека», его лаконичный шедевр, призванный пробудить высший интеллект в человеке, был опубликован в 1893 году. В «Джайва-дхарме», другой ключевой работе, опубликованной в 1896 году, Бхактивинода использует художественный стиль романа, чтобы создать идеальный, даже утопический мир вайшнавов, который служит фоном для философских и эзотерических истин, раскрывающихся в серии бесед между персонажами книги и направляющих их преданные преобразования. «Джайва-дхарма» считается одной из важных книг в гаудия-вайшнавской линии Бхактивиноды. Она была переведена на многие языки и напечатана тысячами экземпляров. По просьбе своего сына Лалиты Прасада, в 1896 году Бхактивинода написал подробную автобиографию под названием «Свалихита-дживани», охватывающую 56 лет его жизни, от рождения до того времени. В работе описывается жизнь, полная финансовых трудностей, проблем со здоровьем, внутренних сомнений и неуверенности, и самоанализ, который постепенно приводил его, иногда сложным путем, к сознательному и зрелому решению принять учения Чайтаньи Махапрабху в качестве своей конечной цели. Бхактивинода не проявлял особого беспокойства о том, как этот рассказ отразится на его статусе как устоявшегося духовного лидера Гаудия-вайшнавизма. Примечательно, что он никогда не говорит о себе как о человеке, обладающем особым духовным прозрением, святостью, силами или харизмой – чем-либо, достойным поклонения. Честный, почти самокритичный рассказ изображает его как подлинного, исключительно скромного и смиренного человека, служащего лучшим примером и основой учения, которому он посвятил свою позднюю жизнь. Книга была опубликована Лалитой Прасадом в 1916 году, после смерти Бхактивиноды. Он отредактировал и опубликовал более 100 книг по вайшнавизму, включая важные теологические трактаты, такие как «Кришна-самхита» (1880), «Чайтанья-сикшамрита» (1886), «Джайва-дхарма» (1893), «Таттва-сутра» (1893), «Таттва-вивека» (1893) и «Хари-нама-чинтамини» (1900). Между 1881 и 1909 годами Кедарнатх также издавал ежемесячный журнал на бенгальском языке под названием «Саджжана-тошани» ("Источник удовольствия для преданных"), который он использовал в качестве основного средства для распространения учений Чайтаньи среди бхадралока. В 1886 году, в знак признания его теологических, философских и литературных заслуг, местное гаудия-вайшнавское сообщество присвоило Кедарнату Датте почетный титул Бхактивинода. В 1896 году еще одна публикация Бхактивиноды, книга на английском языке под названием «Srimad Gaurangalila Smaranamangala, or Chaitanya Mahaprabhu, His life and Precepts», была отправлена нескольким ученым и библиотекам в Канаде, Великобритании и Австралии. В феврале 2023 года новое бенгальское издание «Свалихита-дживани», отредактированное доктором Сантану Деем, было совместно опубликовано Исследовательским центром Бхактиведанты и издательством Дея. Бхактивинода также внес вклад в развитие вайшнавской музыки и песен в XIX веке. Он сочинил множество преданных песен, или бхаджанов, на бенгальском и иногда на санскрите, которые были собраны в сборники, такие как «Кальяна-калпатару» (1881), «Саранагати» (1893) и «Гитавали» (1893). Передавая суть учений Гаудия-вайшнавизма простым языком, многие из его песен до сих пор известны в Бенгалии и во всем мире.

Undaunted by the criticism, Bhaktivinoda saw Krishna samhita as an adequate presentation of the Gaudiya Vaishnava thought even for a Western mind and in 1880 sent copies of the book to leading intellectuals of Europe and America. Soon Bhaktivinoda received a favorable response from an eminent Sanskrit scholar in London, Reinhold Rost, and a courteous acknowledgement of the gift from Ralph Waldo Emerson. This became the first foray of Chaitanya's theology into the Western world. In 1886 Bhaktivinoda published another important work, Chaitanya siksamrita, which summarises the teachings of Chaitanya and includes Bhaktivinoda's own socio religious analysis. Along with it came his own Bengali translation of the Bhagavad Gita with commentaries by Visvanatha Chakravarti (ca.1626–1708). He also published Amnaya sutra, Vaishnava siddhanta mala, Prema pradipa, his own Sanskrit commentaries on the Chaitanya upanisad and Chaitanya Mahaprabhu's Siksastakam, and two parts of Chaitanya caritamrita with his own commentary, entitled Amrita pravaha bhashya ("A commentary that showers nectar"). Tattva viveka, his concise masterpiece designed to awaken higher intelligence in the individual, was published in 1893. In Jaiva dharma, another key work, published in 1896, Bhaktivinoda employs the fictional style of a novel to create an ideal, even utopian Vaishnava realm that serves as a backdrop to philosophical and esoteric truths unfolding in a series of conversations between the book's characters and guiding their devotional transformations. Jaiva dharma is considered one of the important books in the Gaudiya Vaishnava lineage of Bhaktivinoda. It has been translated into many languages and printed in thousands of copies. At the request of his son Lalita Prasad, in 1896 Bhaktivinoda wrote a detailed autobiography called Svalikhita jivani that covered 56 years of his life, from birth up until that time. Tthe work described a life full of financial struggle, health issues, internal doubts and insecurity, and introspection that gradually led him, sometimes in convoluted ways, to the deliberate and mature decision of accepting Chaitanya Mahaprabhu's teachings as his final goal. Bhaktivinoda did not display much concern for how this account would reflect on his status as an established Gaudiya Vaishnava spiritual leader. It is telling that he never refers to himself as feeling or displaying any special spiritual acumen, saintlihood, powers, or charisma – anything worthy of veneration. The honest, almost self deprecating narrative portrays him as a genuine, exceptionally humble and modest man, serving as the best exemplar and foundation of the teaching he dedicated his later life to spreading. The book was published by Lalita Prasad in 1916, after Bhaktivinoda's death. He edited and published over 100 books on Vaishnavism, including major theological treatises such as Krishna samhita (1880), Chaitanya sikshamrita (1886), Jaiva dharma (1893), Tattva sutra (1893), Tattva viveka (1893), and Hari nama cintamani (1900). Between 1881 and 1909, Kedarnath also published a monthly journal in Bengali entitled Sajjana toshani ("The source of pleasure for devotees"), which he used as the prime means for propagating Chaitanya's teachings among the bhadralok. In 1886, in recognition of his theological, philosophical and literary contributions, the local Gaudiya Vaishnava community conferred upon Kedarnath Datta the honorific title of Bhaktivinoda. In 1896 another publication of Bhaktivinoda's, a book in English entitled Srimad Gaurangalila Smaranamangala, or Chaitanya Mahaprabhu, His life and Precepts, was sent to several academics and libraries in Canada, Britain and Australia. In February 2023, a new Bengali edition of the Svalikhita Jivani, edited by Dr. Santanu Dey, was published jointly by the Bhaktivedanta Research Center and Dey’s Publishing. Bhaktivinoda also contributed to the development of Vaishnava music and song in the 19th century. He composed many devotional songs, or bhajans, in Bengali and occasionally in Sanskrit, that were compiled into collections, such as Kalyana kalpataru (1881), Saranagati (1893), and Gitavali (1893). Conveying the essence of Gaudiya Vaishnava teachings in simple language, many of his songs are to this day known Bengal and across the world.

Открытие места рождения Чайтаньи

В 1886 году Бхактивинода попытался уйти в отставку с государственной службы и переехать в Вриндаван, чтобы посвятить себя духовной жизни. Однако он увидел сон, в котором Чайтанья повелел ему отправиться в Набадвип. Преодолев некоторые трудности, в 1887 году Бхактивинода добился перевода в Кришнанагар – районный центр, расположенный вдали от Набадвипа, знаменитый как место рождения Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на слабое здоровье, Бхактивинода начал регулярно посещать Набадвип для исследования мест, связанных с Чайтаньей. Вскоре он пришел к выводу, что место, которое местные брахманы считали местом рождения Чайтаньи, не могло быть подлинным. Решившись найти истинное место, но разочарованный отсутствием надежных доказательств и улик, однажды ночью он получил мистическое видение:

Восприняв это как знак, Бхактивинода провел исследование местности, изучая старые карты и сопоставляя их со сведениями, содержащимися в писаниях и передаваемыми устно. Он заключил, что деревня Баллалдиги ранее носила название Майапур, что подтверждается в «Бхакти-ратнакаре» как место рождения Чайтаньи. Вскоре он приобрел участок земли в Сурабхи-Кундже, недалеко от Майапура, чтобы руководить строительством храма на месте рождения Чайтаньи. Для этого он организовал успешную кампанию по сбору средств через журнал «Sajjana-tosani», специальные фестивали и личные связи. Известный бенгальский журналист Сисир Кумар Гош (1840–1911) высоко оценил открытие Бхактивиноды и назвал его «седьмым госвами» – отсылку к Шести Госваминам, знаменитым средневековым гаудийским вайшнавским аскетам и близким сподвижникам Чайтаньи, которые написали множество богословских текстов этой школы и открыли места, связанные с играми Кришны во Вриндаване.

Нама-хатта

Кедарнатх начал программу проповедей с разъездами по деревням Бенгалии и Ориссы, которую он назвал нама-хатта, или «рынок имени [Кришны]». По примеру системы выездных судебных заседаний, его группы нама-хатта включали в себя группы для проведения киртана, распространение прасады (пищи, предложенной Кришне) и лекторов, излагающих учения гаудия-вайшнавизма, и организованно и систематически перемещались из деревни в деревню, доходя до Вриндавана. Программа имела большой успех, широко популяризируя учения Чайтаньи среди широких масс и привлекая последователей из числа состоятельных покровителей. К началу XX века Бхактивинода основал более пятисот нама-хатт по всей Бенгалии.

Против ваишнавской необычности

До литературных и проповеднических усилий Бхактивиноды организованная гаудия-вайшнавская сампрадая (родословная) практически не существовала, равно как и единый, всеобъемлющий канон гаудия-вайшнава в кодифицированной форме. В отсутствие такой теологической и организационной общности, заявления о принадлежности к Гаудия Вайшнавизму отдельными лицами и группами были либо неубедительными, поверхностными, либо непроверяемыми. Бхактивинода Тхакур предпринял попытку восстановить некогда сильное и единое движение Чайтаньи из пестрого множества сект, на которые оно распалось к концу XIX века. Для этой цели он выбрал свой журнал "Саджжана-тосани". Через свои статьи, посвященные процессу посвящения и садхане, через переводы вайшнавских писаний и комментарии к современным вопросам с вайшнавской точки зрения, Бхактивинода постепенно закладывал, как в сознании широкой аудитории, так и в письменной форме, основу гаудия-вайшнавской ортодоксии и ортопраксии, то есть определял, что значит быть вайшнавом, а что нет. Постепенно Бхактивинода подвергал критике различные неортодоксальные вайшнавские группы, многочисленные в Бенгалии, которые он идентифицировал и назвал "вайшнава" (невайшнава) и апасампрадаи ("отклонившиеся линии"): аул, баул, саина, дарвеша, сахаджия, смарты-брахманы и т.д. Среди них особенно острой критике подверглись группы, отколовшиеся от вайшнавов и представлявшие сексуальную распущенность как духовную практику. Не менее бескомпромиссное, хотя и более сдержанное, философское наступление было направлено против влиятельных джати-госаи (кастовых госвами) и смарт-брахманов, которые претендовали на исключительное право проводить посвящения в Гаудия Вайшнавизм, основываясь на своей наследственной принадлежности к ней, и отказывали в этом праве небрахманам-вайшнавам. Назревавший конфликт между Бхактивинодой и ними достиг кульминации, когда он, уже тяжело заболев, поручил своему сыну Бхактисиддханте принять участие в знаменитых дебатах "Брахмана о Вайшнаве" (Брахмана и Вайшнава), состоявшихся в 1911 году в Балигае, Миднапур, которые завершились триумфом Бхактисиддханты и Бхактивиноды.

Prior to Bhaktivinoda's literary and preaching endeavours, an organised Gaudiya Vaishnava sampradaya (lineage) was virtually nonexistent, as was a single, overarching Gaudiya Vaishnava canon in a codified form. In the absence of such theological and organisational commonality, claims of affiliation with Gaudiya Vaishnavism by individuals and groups were either tenuous, superficial, or unverifiable. Bhaktivinoda Thakur attempted to restore the once strong and unified Chaitanya movement from the motley assortment of sects that it came to be towards the end of the 19th century. He chose his Sajjjana tosani magazine as the means for this task. Through his articles dealing with the process of initiation and sadhana, through translations of Vaishnava scriptures, and through his commentaries on contemporary issues from a Vaishnava perspective, Bhaktivinoda was gradually establishing, both in the minds of his large audience and in writing, the foundation for Gaudiya Vaishnava orthodoxy and orthopraxy, or what a Vaishnava is and isn't. Gradually Bhaktivinoda directed criticism at various heterodox Vaishnava groups abounding in Bengal that he identified and termed "a Vaishnava" (non Vaishnava) and apasampradayas ("deviant lineages"): Aul, Baul, Saina, Darvesa, Sahajiya, smarta brahmanas, etc. Of them, the Vaishnava spin off groups that presented sexual promiscuity to be a spiritual practice became the target of choice for Bhaktivinoda's especially pointed attacks. A more tacit but nothing short of uncompromising philosophical assault was directed at the influential jati gosais (caste goswamis) and smarta brahmanas who claimed exclusive right to conduct initiations into Gaudiya Vaishnavism on the basis of their hereditary affiliation with it and denied eligibility to do so to non brahmana Vaishnavas. Bhaktivinoda's contention with them was brewing for many years until it came to a boil when he, already seriously ill, delegated his son Bhaktisiddhanta to the famous Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana and Vaishnava) debate that took place in 1911 in Balighai, Midnapore, and turned into Bhaktisiddhanta's and Bhaktivinoda's triumph.

Протяжение руки на запад

Хотя его «Кришна-самхита» попала в руки некоторых ведущих интеллектуалов Запада, книга на санскрите имела там очень мало читателей. Несмотря на это препятствие, в 1882 году Бхактивинода в своем журнале «Саджана-тошани» изложил заветное видение универсализма и братства, не знающего границ и рас:

Бхактивинода не ограничился лишь формулированием этого видения, но и предпринял практические усилия для его реализации. В 1896 году он опубликовал и разослал ряду академических адресатов на Западе книгу под названием «Гаурангалила Смаранамангала», или «Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и наставления», в которой Чайтанья Махапрабху представал как защитник «всеобщего братства и интеллектуальной свободы».

Бхактивинода адаптировал свое послание к западному мировоззрению, заимствуя популярные христианские выражения, такие как «всеобщее братство», «совершенствование духа», «проповедовать» и «церковь», и сознательно используя их в индуистском контексте. Экземпляры книги «Чайтанья, Его жизнь и наставления» были отправлены западным ученым по всей Британской империи и, в частности, поступили в академические библиотеки Университета Макгилла в Монреале, Сиднейского университета в Австралии и Королевского азиатского общества в Лондоне. Книга также попала к известным ученым, таким как оксфордский санскритолог Монир Монир Уильямс, и получила положительный отзыв в журнале Королевского азиатского общества. Сын Бхактивиноды, который к тому времени стал известен как Бхактисиддханта Сарасвати, унаследовал от отца видение распространения послания Чайтаньи Махапрабху на Западе. Это вдохновение было передано Бхактисиддханте в письме, которое он получил от Бхактивиноды в 1910 году:

В 1930-х годах Гаудия Матх, основанная Бхактисиддхантой, отправила своих миссионеров в Европу, но ее усилия по распространению на Западе оставались в основном безуспешными, пока в 1966 году ученик Бхактисиддханты А.С. Бхактиведанта Свами (1896–1977) не основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). По примеру оригинальной Гаудия Матхи и подражая ее акценту на динамической миссии и духовной практике, ИСККОН популяризировал чарья-вайшнавизм в глобальном масштабе, став ведущим в мире сторонником индуистского бхакти-персонализма.

Наследие

В 2023 году Исследовательский центр «Бхактиведанта» учредил целевой капитал (эндоумент) на кафедре социологии Президентского университета, Калькутта, в честь Бхактивинода Тхакура, который учился в Индуистском колледже в 1853 году. Стипендия призвана поддерживать научные исследования, связанные с изучением религии в рамках данной кафедры. Был создан архив, содержащий документы Индуистского / Президентского колледжа (ныне Президентский университет, Калькутта), разработанный в сотрудничестве с Британской библиотекой и Чикагским университетом. Среди документов, обнаруженных в этом архиве, находится журнал посещаемости Индуистского колледжа, в котором указано имя Кедарнатха Датты. Бхактивинода написал автобиографическое произведение под названием «Свалихита-дживани», охватывающее период с момента его рождения в 1838 году до выхода на пенсию в 1894 году. Он скончался в Калькутте 23 июня 1914 года в возрасте 75 лет. Его останки были захоронены недалеко от Майапура, в Западной Бенгалии.