Введение

Всадники индуистских божеств
Всадники индуистских божеств

Вахана или ваханам обозначает существо, обычно животное или мифическую сущность, которое, как считается, конкретное индуистское божество использует в качестве транспортного средства. В этом качестве вахана часто называется "всадником" божества. Вокруг союза божества и его ваханы сплетена богатая иконография и индуистская теология. Божества часто изображаются верхом (или просто сидящими на) вахане. В других случаях вахана изображается рядом с божеством или символически представлена как божественный атрибут. Вахана может рассматриваться как неотъемлемая часть божества: хотя вахана может действовать независимо, она все же функционально является символом или даже синтагматическим элементом для своего "всадника". Божество можно увидеть сидящим или стоящим на вахане. Оно может сидеть на небольшой платформе или ехать на седле или без седла.

Этимология

Вах в санскрите означает нести или перевозить. Это слово также означает «повозка» или «транспортное средство» на санскрите и других индийских языках.

Символизм

В индуистской иконографии положительные качества животного-носителя часто являются символом божества, которое оно везет. Нанди, бык – носитель Шивы, символизирует силу и доблесть. Мышь Динка, носитель Ганеши, символизирует быстроту и проницательность. Парвани, павлин – носитель Картикеи, символизирует великолепие и величие. Ханса, носительница Сарасвати, символизирует мудрость, грацию и красоту. Однако животное-носитель также символизирует злые силы, над которыми божество одерживает победу. Верхом на Парвани, Картикея обуздывает тщеславие павлина. Сидя на крысе Динке (Мушике), Ганеша сокрушает бесполезные мысли, которые размножаются подобно крысам в темноте. Шани, защитник имущества, содержит в себе стервятника, ворона или крука, подавляя в них воровские наклонности. Под влиянием Шани, вахана может превратить даже злонамеренные события в источник надежды.

Гаруда

Гаруда и его история о том, как он стал горой Вишну, подробно описаны в индуистских текстах. Рожденный Винатой и наделенный силой аскезы Кашьяпы, полубог страдает, узнав, что его мать порабощена жестокой Кадру. Когда он умолял Кадру освободить мать, она потребовала нектар бессмертия в обмен на ее свободу. Его легенда о добыче амриты, нектара бессмертия, описана в эпизоде, известном как Amṛtakalaśāpaharaṇam'': text=Гаруда приблизился к горшку с нектаром, и Вишвакарма, напавший на него первым, был повержен на землю. Пыльная буря, поднятая взмахами крыльев Гаруды, ослепила всех. Девы и Индра, более того, даже Солнце и Луна выстроились против Гаруды, но он победил их всех и вошел в место, где хранился горшок с нектаром. Вокруг горшка вращались два огромных колеса, которые превращали в фарш любого, кто пытался до него дотронуться, и вокруг колес кружила машина. Под колесами находились два чудовищных змея с пылающими глазами и высунутыми языками, подобными вспышкам пламени, и змеи никогда не закрывали глаз. Один лишь взгляд этими глазами был достаточен, чтобы убить кого угодно. Гаруда ослепил эти глаза, подняв вихрь пыли, пронзил их в центре своим клювом, и, уменьшив свое тело до крошечных размеров, приблизился к горшку. Он уничтожил колеса и машину, и, неся горшок с нектаром в клюве, поднялся в небо, заслоняя солнечный свет распростертыми крыльями. Махавишну, восхищенный великими подвигами Гаруды, попросил его выбрать любое благословение. Гаруда попросил Вишну сделать его своим (Вишну) всадником и даровать ему бессмертие без вкушения амриты. Оба желания были исполнены.

Мушика

Когда бог Ганеша был еще ребенком, гигантская мышь начала терроризировать всех его друзей. Ганеша поймал её своим лассо и сделал своим скакуном. Мушика изначально был гандхарвой, или небесным музыкантом. После того, как он неосторожно наступил на ноги риши (мудреца) по имени Вамадева, Мушика был проклят и превращен в мышь. Однако, когда риши успокоился, он пообещал Мушике, что однажды даже боги будут склоняться перед ним. Пророчество исполнилось, когда мышь стала ваханой Ганеши.

Нанди

Прежде чем стать носителем Шивы, Нанди был божеством по имени Нандикешвара, владыка радости и мастер музыки и танца. Затем, неожиданно, его имя и функции были переданы аспекту Шивы, известному как божество Натараджа. Из получеловека-полубыка он превратился просто в быка. С тех пор он охраняет каждый храм Шивы, всегда обращая свой взор к нему.

Паравани

Картикея, бог войны, известный как Муруган в Южной Индии, восседает на павлине по имени Паравани. Этот павлин изначально был демоном по имени Сурападма, а петух – ангелом Кричи. После того, как демон спровоцировал Муругана на бой, он раскаялся в тот момент, когда копье Муругана опустилось на него. Он принял облик дерева и начал молиться. Дерево было разрублено на две части. Из одной половины Муруган извлек петуха, который стал его эмблемой, а из другой – павлина, которого он сделал своим скакуном. В другой версии повествуется, что Картикея родился, чтобы убить демона Таракасуру. Его воспитали Криттики, и он возглавил божественные войска, когда ему было всего шесть дней от роду. Говорят, что после победы над Таракасурой бог простил его и превратил в своего скакуна – павлина.

По сравнению с другими системами убеждений

Соответствия животных, используемых в качестве транспортных средств в индуизме, не совпадают с греческой и римской мифологией или другими системами верований, которые могут связывать конкретное животное с конкретным божеством. Например, индуистская богиня Лакшми имеет слонов, сову или (в редком случае неживотного транспортного средства) цветок лотоса в качестве своего транспортного средства. Богиня Афина в Древней Греции также имела сову как своего эмблематического спутника, но значения, вложенные в сов этими двумя различными системами верований, не одинаковы, и сами богини не похожи, несмотря на их общую связь с совой. Лакшми, помимо прочего, прежде всего богиня богатства, а её сова – это предупреждение против недоверия и изоляционизма, даже эгоизма. Афина, хотя и богиня процветания, в первую очередь богиня мудрости, и её сова символизирует тайные знания и учёность. Вероятно, из-за общей географии, греко-римская интерпретация находит отражение в римско-католической иконографии, где святой Иероним, наиболее известный редактированием Нового Завета, часто (хотя и не всегда) изображается с совой как символом мудрости и учёности. В зависимости от племени, религиозная иконография коренных американцев приписывает сове широкий спектр атрибутов, как положительных, так и отрицательных, как и культуры айну и русских, но ни один из них не соответствует атрибутам, приписываемым сове как божественному транспортному средству Лакшми. Некоторые полагают, что аналогичный кросс-культурный анализ можно провести для любого из других индуистских божественных транспортных средств, и в каждом случае любые параллели с ценностями, приписываемыми животным тотемам в других культурах, скорее всего, будут либо совпадением, либо неизбежными (как связь быков с мужественностью), а не свидетельством параллельного развития. В диалектике этому возражают, утверждая, что каждый тотем или вахана, как аспект ишта-деваты (или ишта-девата или асура сам по себе), содержит бесчисленное множество невыразимых учений, прозрений и духовной мудрости; сравнительный анализ приносит пользу, хотя знание и понимание не достигаются путём сведения их качеств к однородному значению.