Кызылбаши: История и верования шиитских воинских формирований

Введение

Шиитские воинствующие группировки

Кызылбаш или Кызылбаш (‎; ‎; قزلباش; Kızılbaş) — это разнообразные в основном туркменские шиитские воинствующие группировки, получившие распространение в Азербайджане, Анатолии, Армянском нагорье, на Кавказе и в Курдистане начиная с конца XV века и внесшие вклад в основание династии Сефевидов в раннем Новом Иране.

Этимология

Слово кызылбаш происходит от турецкого Kızılbaş, что означает «красная голова». Это выражение восходит к их отличительному двенадцатилучевому малиновому головному убору (тадж или тарк на персидском языке; иногда специально называемому «Корона Хайдара» / Tāj e Ḥaydar), символизирующему их приверженность Двенадцати имамам и шейху Хайдару, духовному лидеру (шейху) сефевидского ордена, в соответствии с учением об Имамате в шиизме двенадцати. Изначально это название было уничижительным прозвищем, данным им суннитскими османскими противниками, но вскоре они приняли его как знак гордости.

Происхождение

Истоки кузильбашей можно отнести к XV веку, когда духовный лидер движения, шейх Хайдар (глава суфийского ордена Сафавиев), организовал своих последователей в вооруженные отряды. Кузильбаши изначально состояли из семи тюркоязычных племен, говорящих на азербайджанском языке: Румлу, Шамлу, Устаджлу, Афшар, Каджар, Текелу и Зулкадар. Предполагались связи между кузильбашами и другими религиозными группами и тайными обществами, такими как иранское зороастрийское движение Маздаки в Сасанидской империи, или его более радикальное ответвление, персидские хуррамиты, а также тюркский шаманизм. Из этих групп хуррамиты, подобно кузильбашам, были ранней шиитской группой гулят. В этом контексте турецкий ученый Абдулбаки Гёльпинарлы рассматривает кузильбашей как "духовных потомков хуррамитов".

Убеждения

Кизилбаши придерживались неортодоксальных шиитских доктрин, поощряемых ранними сафавидскими шейхами Хайдаром и его сыном Исмаилом I. Они считали своих правителей божественными существами и поэтому были классифицированы ортодоксальными имамитами как "гулат" – "экстремисты". Когда был взят Тебриз, среди лидеров кызылбашей не оказалось ни одной книги о двенадцатерии. Книга известного иракского ученого аль-Хилли (1250–1325) была приобретена в городской библиотеке, чтобы обеспечить религиозное руководство для государства. Импортированные шиитские улемы не принимали участия в формировании религиозной политики Сефевидов на раннем этапе становления государства. Однако доктрины гулата были впоследствии отвергнуты, и в возрастающих количествах импортировались арабские улемы из Ливана, Ирака и Бахрейна для укрепления ортодоксальной двенадцатерийской практики и вероучения.

Кизилбашская акида в Анатолии

В Турции ортодоксальные двенадцативерцы, придерживающиеся джафарийского мазхаба (юриспруденции), называются джафаритами. Хотя кизилбаши также являются двенадцативерцами, их практики не соответствуют джафарийскому мазхабу. Кизилбаши исповедуют уникальное и сложное вероубеждение, восходящее к кайсанитам и хуррамитам, которые считаются гулятами (экстремистами) в шиизме. По мнению турецкого ученого Абдулбаки Гёльпинарлы, кизилбаши XVI века – религиозное и политическое движение в иранском Азербайджане, способствовавшее установлению династии Сефевидов – были «духовными потомками хуррамитов». Среди личностей, почитаемых алевитами, высоко уважают двоих: во-первых, Абу Муслима, который помог Аббасидскому халифату победить Омейядский халифат, но впоследствии был устранен и убит халифом аль-Мансуром, а во-вторых, Бабака Хоррамдина, который поднял восстание против Аббасидского халифата и был убит халифом аль-Мутасимом. Кроме того, высоко почитается лидер Сефевидов Исмаил I. Акида (вероучение) кизилбашей основана на синкретическом фикхе (юридической традиции), называемом батини́йя, подразумевающем внутреннее или скрытое значение священных текстов. Она включает в себя некоторые карматитские идеи, первоначально представленные Абуль-Хаттабом Мухаммадом ибн Абу Зайнабом аль-Асади, а затем развитые Маймуном аль-Каддахом и его сыном Абдаллахом ибн Маймуном, а также мутазилитские взгляды с твердой верой в Двенадцать имамов. Не все члены считают обязательным соблюдение поста в Рамадан, хотя некоторые аlevi-турки частично выполняют свой пост в Рамадан. Некоторые шаманские верования до сих пор распространены среди кизилбашей в сельской местности. Кизилбаши не входят в джафарийский мазхаб, хотя их можно рассматривать как членов различных тарика шиитского ислама, которые, по сути, являются подгруппами двенадцативерцев. Их вероубеждения включают батини́йский хуруфизм и настроения "Семи карматитов-исмаилитов". Все они могут рассматриваться как особые группы, не следующие джафарийскому мазхабу, такие как алавиты, принадлежащие к категории гулятовского шиитского ислама, но исповедующие особое вероучение батини́йя, в некоторой степени схожее с исмаилизмом.

In Turkey, orthodox Twelvers following Ja'fari jurisprudence are called Ja'faris. Although the Qizilbash are also Twelvers, their practices do not adhere to Ja'fari jurisprudence. The Qizilbash have a unique and complex conviction tracing back to the Kaysanites and Khurramites, who are considered ghulat (extremist) Shia. According to Turkish scholar Abdülbaki Gölpinarli, the Qizilbash of the 16th century – a religious and political movement in Iranian Azerbaijan that helped to establish the Safavid dynasty – were "spiritual descendants of the Khurramites". Among the individual revered by Alevis, two figures, firstly Abu Muslim who assisted the Abbasid Caliphate to beat Umayyad Caliphate, but who was later eliminated and murdered by Caliph al Mansur, and secondly Babak Khorramdin, who incited a rebellion against the Abbasid Caliphate and consequently was killed by Caliph al Mu'tasim, are highly respected. In addition, the Safavid leader Ismail I is highly regarded. The Qizilbash aqidah, or creed, is based upon a syncretic fiqh (jurisprudence tradition) called batiniyya, referring to an inner or hidden meaning in holy texts. It incorporates some Qarmatian thoughts, originally introduced by Abu’l Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al Asadī, and later developed by Maymun al Qāddāh and his son ʿAbd Allāh ibn Maymun, and Muʿtazila with a strong belief in The Twelve Imams. Not all of the members believe that the fasting in Ramadan is obligatory although some Alevi Turks perform their fasting duties partially in Ramadan. Some beliefs of shamanism still are common among the Qizilbash in villages. The Qizilbash are not a part of Ja'fari jurisprudence, even though they can be considered as members of different tariqa of Shia Islam all looks like sub classes of Twelver. Their conviction includes Batiniyya Hurufism and "Sevener Qarmatians Isma'ilism" sentiments. They all may be considered as special groups not following the Ja'fari jurisprudence, like Alawites who are in the class of ghulat Twelver Shia Islam, but a special Batiniyya belief somewhat similar to Isma'ilism in their conviction.

Начало

Возвышение Османской империи оказало значительное давление на туркменские племена, проживавшие в регионе, что в конечном итоге привело к их переходу на сторону Сафавидов, которые превратили их в воинственную организацию, известную как кызылбаши (что означает "красные головы" на турецком языке). Изначально это прозвище было уничижительным, данным османами, но впоследствии было принято ими как знак гордости. Религия кызылбашей была ближе к неортодоксальным верованиям северо-западного Ирана и восточной Анатолии, нежели к традиционному исламу двенадцати шиитов. Верования кызылбашей включали неисламские элементы, варьировавшиеся от крипто-зороастрийских верований до шаманских практик, которые исповедовали их предки из Центральной Азии. Однако, общим для всех этих неортодоксальных верований был мессианизм, свободный от ограничений ислама, практикуемого в городах. Распространены были представления о божественном вдохновении и реинкарнации, при этом кызылбаши считали своего сафавидского лидера (которого они называли моршед-е камель, "Совершенный Наставник") реинкарнацией Али и проявлением божественного в человеческой форме. Существовало семь основных "племен" кызылбашей, каждое из которых носило название по региону, с которым себя идентифицировало: румлу, предположительно, происходили из Рума (Анатолии); шамлу – из Шама (Сирии); таккалу – из Такке в юго-восточной Анатолии; остаджлу – из Остаджа на южном Кавказе. Неизвестно, названы ли афшары и каджары в честь местности в Азербайджане или в честь своих предков. Все эти племена разделяли общий образ жизни, язык, веру и враждебность к османам. В XV веке Ардабиль был центром организации, предназначенной для поддержания тесной связи между сафавидским руководством и его муридами в Азербайджане, Ираке, Восточной Анатолии и других регионах. Организация контролировалась через канцелярию халифат аль-хулафаи, которая назначала представителей (халифа) в областях, где активно распространялась сафавидская пропаганда. Халифа, в свою очередь, имел подчиненных, называемых пирами. Присутствие Сафавидов в восточной Анатолии представляло серьезную угрозу Османской империи, поскольку они подстрекали шиитское население Малой Азии к восстанию против султана. В 1499 году Исмаил, молодой лидер сафавидского ордена, покинул Лахиджан и направился в Ардабиль, чтобы захватить власть. К лету 1500 года около 7000 сторонников из местных туркменских племен Малой Азии (Анатолии), Сирии и Кавказа – которых враги называли "кызылбаши" – собрались в Эрзинкане, чтобы поддержать его. Возглавив свои войска в карательном походе против Ширваншаха (правителя Ширвана), он стремился отомстить за смерть своего отца и деда в Ширване. После победы над Ширваншахом Фаррухом Яссаром и присоединения его государства, он двинулся на юг в Азербайджан, где его 7000 воинов-кызылбашей разгромили 30-тысячную армию Ак-Коюнлу под предводительством Альванд Мирзы и захватили Тебриз. Это стало началом Сафавидского государства. К 1510 году Исмаил и его кызылбаши завоевали весь Иран и Азербайджанскую Республику, южный Дагестан (с важным городом Дербент), Месопотамию, Армению, Хорасан, Восточную Анатолию и сделали грузинские королевства Картли и Кахетию своими вассалами. Многие из этих территорий ранее находились под контролем Ак-Коюнлу. В 1510 году шах Исмаил отправил крупный отряд кызылбашей в Трансоксианию для борьбы с узбеками. Кызылбаши победили узбеков и захватили Самарканд в битве при Марве. Однако в 1512 году целая армия кызылбашей была уничтожена узбеками после того, как туркменские кызылбаши взбунтовались против своего персидского вакиля и командующего Наджм-э Тани в битве при Газдеване. Это поражение положило конец сафавидской экспансии и влиянию в Трансоксиании и оставило северо-восточные границы государства уязвимыми для набегов кочевников в течение нескольких десятилетий.

The rise of the Ottomans put a great strain on the Turkmen tribes living in the area, which eventually led them to join the Safavids, who transformed them into a militant organisation, called the Qizilbash (meaning "red heads" in Turkish), initially a pejorative label given to them by the Ottomans, but later adopted as a mark of pride. The religion of the Qizilbash resembled much more the heterodox beliefs of northwestern Iran and eastern Anatolia, rather than the traditional Twelver Shia Islam. The beliefs of the Qizilbash consisted of non Islamic aspects, varying from crypto Zoroastrian beliefs to shamanistic practises, the latter which had been practised by their Central Asian ancestors. However, a common aspect that all these heterodox beliefs shared was a form of messianism, devoid of the restrictions of the Islam practiced in urban areas. Concepts of divine inspiration and reincarnation were common, with the Qizilbash viewing their Safavid leader (whom they called morshed e kamel, "the Perfect Guide") as the reincarnation of Ali and a manifestation of the divine in human form. There were a total of seven major Qizilbash "tribes", each named after an area they identified themselves with; the Rumlu presumably came from Rum (Anatolia); the Shamlu from Sham (Syria); the Takkalu from the Takkeh in southeastern Anatolia; the Ostajlu from Ostaj in the southern Caucasus. It is uncertain if the Afshar and Qajar were named after an area in Azerbaijan, or after their ancestors. All these tribes shared a common lifestyle, language, faith, and animosity towards the Ottomans. In the 15th century, Ardabil was the center of an organization designed to keep the Safavi leadership in close touch with its murids in Azerbaijan, Iraq, Eastern Anatolia, and elsewhere. The organization was controlled through the office of khalīfāt al khulafā'ī who appointed representatives (khalīfa) in regions where Safavi propaganda was active. The khalīfa, in turn, had subordinates termed pira. The Safavi presence in eastern Anatolia posed a serious threat to the Ottoman Empire because they encouraged the Shi'i population of Asia Minor to revolt against the sultan. In 1499, Ismail, the young leader of the Safavi order, left Lahijan for Ardabil to make a bid for power. By the summer of 1500, about 7,000 supporters from the local Turcoman tribes of Asia Minor (Anatolia), Syria, and the Caucasus – collectively called "Qizilbash" by their enemies – rallied to his support in Erzincan. Leading his troops on a punitive campaign against the Shīrvanshāh (ruler of Shirvan), he sought revenge for the death of his father and his grandfather in Shīrvan. After defeating the Shīrvanshāh Farrukh Yassar and incorporating his kingdom, he moved south into Azarbaijan, where his 7,000 Qizilbash warriors defeated a force of 30,000 Aq Qoyunlu under Alwand Mirzā and conquered Tabriz. This was the beginning of the Safavid state. By 1510, Ismail and his Qizilbash had conquered the whole of Iran and the Republic of Azerbaijan, southern Dagestan (with its important city of Derbent), Mesopotamia, Armenia, Khorasan, Eastern Anatolia, and had made the Georgian kingdoms of Kartli and Kakheti his vassals. Many of these areas were priorly under the control of the Ak Koyunlu. In 1510 Shah Ismail sent a large force of the Qizilbash to Transoxiania to fight the Uzbeks. The Qizilbash defeated the Uzbeks and secured Samarkand at the Battle of Marv. However, in 1512, an entire Qizilbash army was annihilated by the Uzbeks after Turcoman Qizilbash had mutinied against their Persian wakil and commander Najm e Thani at the Battle of Ghazdewan. This defeat put an end to Safavid expansion and influence in Transoxania and left the northeastern frontiers of the kingdom vulnerable to nomad invasions, until some decades later.

Битва при Чалдиране

Между тем, дава Сафавидов продолжалась в османских областях с большим успехом. Еще более тревожным для османов было успешное обращение туркменских племен в Восточной Анатолии и вербовка этих опытных и грозных воинов в растущую армию Сефевидов. Чтобы остановить сафавидскую пропаганду, султан Баязид II депортировал значительное число шиитского населения из Малой Азии в Морею. Однако в 1507 году шах Исмаил и кызылбаши захватили обширные территории Курдистана, разгромив местные османские силы. Два года спустя кызылбаши одержали победу над узбеками при Мерве в Центральной Азии, убив их предводителя Мухаммада Шайбани и уничтожив его династию. Его голову отправили османскому султану в качестве предупреждения. В 1511 году в Теке вспыхнуло восстание, известное как восстание Шахкулу. Имперская армия, посланная для его подавления, потерпела поражение. Исмаил стремился извлечь выгоду из хаоса в Османской империи и переместил границу на запад, в Малую Азию. Кызылбаши разгромили крупную османскую армию под командованием Коджа Синан-паши. Потрясенный этим сокрушительным поражением, новый правитель, султан Селим I, решил вторгнуться с армией в 200 000 человек. Кроме того, он приказал преследовать алевитов и истребить их последователей в Османской империи. 20 августа 1514 года (1-е Раджаб 920 г. х.) две армии сошлись в Чалдиране на северо-западе Ирана. Сообщалось, что османы, вооруженные огнестрельным оружием и артиллерией, превосходили кызылбашей численностью в три раза или более. Кызылбаши были разгромлены; среди погибших были многие высокопоставленные эмиры кызылбашей, а также три влиятельных улемы. Это поражение разрушило веру шаха Исмаила в собственную непобедимость и божественный статус. Оно также коренным образом изменило отношения между муршидом-и камилем и его муридами (последователями).

Лишения туркмен

Исмаил I пытался уменьшить власть туркоманов, назначая иранцев на должность вакиля. Однако туркоманам не нравилось, что иранцы занимают самые влиятельные посты в империи Сефевидов, и они продолжали убивать многих иранцев, назначенных на эти должности. После смерти Исмаила туркоманам удалось захватить власть у иранцев, но они были побеждены Тахмаспом I, сыном Исмаила, который избавился от туркоманов. Почти десять лет после битвы при Чалдиране соперничающие фракции кызылбашей боролись за контроль над королевством. В 1524 году 10-летний шах Тахмасп I, губернатор Герата, сменил своего отца Исмаила. Он был подопечным могущественного эмира кызылбаша Али Бега Румлу (известного как "Див Солтан"), который был фактическим правителем Сафавидского государства. Однако Тахмаспу удалось восстановить свою власть над государством и над кызылбашами. Во время правления шаха Тахмаспа кызылбаши вели серию войн на двух фронтах и, располагая ограниченными ресурсами, успешно защищали свое королевство от узбеков на востоке и от главных соперников Сефевидов – османов – на западе. С Амасийским миром (1555) мир между Сефевидами и Османами сохранялся до конца правления Тахмаспа. Во время правления Тахмаспа он совершил несколько вторжений на Кавказ, который был включен в империю Сефевидов со времен шаха Исмаила I и на протяжении многих веков после этого, и начал депортацию и переселение сотен тысяч черкесов, грузин и армян в центральные районы Ирана. Первоначально использовавшиеся только в королевских гаремах, королевской охране и нескольких других специфических должностях империи, Тахмасп полагал, что в конечном итоге сможет уменьшить власть кызылбашей, создав и полностью интегрировав новый слой в иранское общество из этих кавказских элементов, которые будут подвергать сомнению власть и гегемонию племенных кызылбашей. Это включало формирование военной рабовладельческой системы, аналогичной той, что существовала в соседней Османской империи – янычарской. Преемники Тахмаспа, и особенно шах Аббас I (годы правления 1588–1629), значительно расширили эту политику, так что во время правления Аббаса I только около 200 000 грузин, 300 000 армян и многие десятки тысяч черкесов были переселены в центральные районы Ирана. Благодаря созданию так называемого "третьего слоя" или "третьей силы" в иранском обществе, состоящего из этнических кавказцев, и полной систематической дезорганизации кызылбашей по его личным приказам, Аббас I в конечном итоге полностью преуспел в замене власти кызылбашей властью кавказских гулямов. Эти новые кавказские элементы (так называемые гильманы / غِلْمَان / "слуги"), почти всегда обращались в шиизм в зависимости от выполняемой функции и, в отличие от кызылбашей, были полностью лояльны только шаху. Эта система массового использования кавказских подданных продолжала существовать до падения династии Каджаров. Межплеменное соперничество туркоманов, попытки персидской знати положить конец туркоманскому господству и постоянные конфликты престолонаследия продолжались еще 10 лет после смерти Тахмаспа. Это сильно ослабило государство Сефевидов и сделало королевство уязвимым для внешних врагов: османы нападали с запада, а узбеки – с востока. В 1588 году к власти пришел шах Аббас I. Он назначил губернатора Герата и своего бывшего опекуна и наставника Али Кули Хана Шамлу (также известного как Хаджи Али Кызылбаш Мазандарани) главнокомандующим всех вооруженных сил. Позже события прошлого, включая роль туркоманов в борьбе за престолонаследие после смерти его отца и уравновешивающее влияние традиционных итнаашарийских шиитских сейедов, убедили его покончить с господством ненадежных туркоманских вождей в Персии, которое Тахмасп начал за десятилетия до него. Чтобы ослабить туркоманов – важную воинственную элиту Сафавидского государства – шах Аббас создал постоянную армию, личную охрану, гаремы королевских матерей и полную гражданскую администрацию из числа этих гильманов, которые обычно были этническими черкесами, грузинами и армянами, как мужчинами, так и женщинами, которых он и его предшественники брали в плен в массовом порядке во время своих войн на Кавказе, и систематически заменяли кызылбашей на их должностях обращенными в ислам черкесами и грузинами. Новая армия и гражданская администрация были полностью лояльны лично королю, а не вождям кланов, и тем самым он стал одним из самых влиятельных людей в империи. Должности вакиля и амира аль-умара вышли из употребления и были заменены должностью сипахсалара (سپهسالار), главнокомандующего всеми вооруженными силами – туркоманскими и нетуркоманскими – и обычно занимаемой персидским (таджикским) дворянином. Туркоманские кызылбаши, тем не менее, оставались важной частью исполнительного аппарата Сефевидов, хотя этнические кавказцы в значительной степени заменили их. Например, даже в 1690-х годах, когда этнические грузины составляли основу сафавидской армии, кызылбаши все еще играли значительную роль в армии. Правители Афшар и Каджар, сменившие Сефевидов, происходили из кызылбашской среды. Многие другие кызылбаши – туркоманы и нетуркоманы – были поселены в дальневосточных городах, таких как Кабул и Кандагар во время завоеваний Надир Шаха и оставались там в качестве советников новой афганской короны после смерти шаха. Другие присоединились к могольским императорам Индии и стали одной из самых влиятельных групп при могольском дворе до британского завоевания Индии.

Ismail I tried to reduce the power of the Turcomans by appointing Iranians to the vakil office. However, the Turcomans did not like having an Iranian to the most powerful office of the Safavid Empire and kept murdering many Iranians who were appointed to that office. After the death of Ismail, the Turkomans managed to seize power from the Iranians, they were however, defeated by Tahmasp I, the son of Ismail who got rid of the Turcomans. For almost ten years after the Battle of Chaldiran, rival Qizilbash factions fought for control of the kingdom. In 1524, 10 year old Shah Tahmasp I, the governor of Herat, succeeded his father Ismail. He was the ward of the powerful Qizilbash amir Ali Beg Rūmlū (titled "Div Soltān) who was the de facto ruler of the Safavid kingdom. However, Tahmasp managed to reassert his authority over the state and over the Qizilbash. During the reign of Shah Tahmasp, the Qizilbash fought a series of wars on two fronts and – with the poor resources available to them – successfully defended their kingdom against the Uzbeks in the east, and against the arch rivals of the Safavids – the Ottomans – in the west. With the Peace of Amasya (1555), peace between Safavids and Ottomans remained for the rest of Tahmasp's reign. During Tahmasp' reign, he carried out multiple invasions in the Caucasus which had been incorporated in the Safavid empire since Shah Ismail I and for many centuries afterward, and started with the trend of deporting and moving hundreds of thousands of Circassians, Georgians, and Armenians to Iran's heartlands. Initially only solely put in the royal harems, royal guards, and several other specific posts of the Empire, Tahmasp believed he could eventually reduce the power of the Qizilbash, by creating and fully integrating a new layer in Iranian society with these Caucasian elements and who would question the power and hegemony of the tribal Qizilbash. This included the formation of a military slave system, similar to that of the neighboring Ottoman Empire – the Janissaries. Tahmasp's successors, and most importantly Shah Abbas I (r. 1588–1629), would significantly expand this policy when during the reign of Abbas I alone some 200,000 Georgians, 300,000 Armenians and many tens of thousands of Circassians were relocated to Iran's heartlands. By this creation of a so called "third layer" or "third force" in Iranian society composed of ethnic Caucasians, and the complete systematic disorganisation of the Qizilbash by his personal orders, Abbas I eventually fully succeeded in replacing the power of the Qizilbash, with that of the Caucasian ghulams. These new Caucasian elements (the so called ghilman / غِلْمَان / "servants"), almost always after conversion to Shi'ism depending on given function would be, unlike the Qizilbash, fully loyal only to the Shah. This system of mass usage of Caucasian subjects continued to exist until the fall of the Qajar dynasty. The inter tribal rivalry of the Turcomans, the attempt of Persian nobles to end the Turcoman dominance, and constant succession conflicts went on for another 10 years after Tahmasp's death. This heavily weakened the Safavid state and made the kingdom vulnerable to external enemies: the Ottomans attacked in the west, whereas the Uzbeks attacked the east. In 1588, Shah Abbas I came to power. He appointed the Governor of Herat and his former guardian and tutor, Alī Quli Khān Shāmlū (also known as Hājī Alī Qizilbāsh Mazandarānī) the chief of all the armed forces. Later on, events of the past, including the role of the Turcomans in the succession struggles after the death of his father, and the counterbalancing influence of traditional Ithnāʻashari Shia Sayeds, made him determined to end the dominance of the untrustworthy Turcoman chiefs in Persia which Tahmasp had already started decades before him. In order to weaken the Turcomans – the important militant elite of the Safavid kingdom – Shah Abbas further raised a standing army, personal guard, Queen Mothers, Harems and full civil administration from the ranks of these ghilman who were usually ethnic Circassians, Georgians, and Armenians, both men and women, whom he and his predecessors had taken captive en masse during their wars in the Caucasus, and would systematically replace the Qizilbash from their functions with converted Circassians and Georgians. The new army and civil administration would be fully loyal to the king personally and not to the clan chiefs anymore. and by that became one of the most powerful men in the empire. The offices of wakil and amir al umarā fell in disuse and were replaced by the office of a Sipahsālār (سپهسالار), commander in chief of all armed forces – Turcoman and Non Turcoman – and usually held by a Persian (Tādjik) noble. The Turcoman Qizilbash nevertheless remained an important part of the Safavid executive apparatus, even though ethnic Caucasians came to largely replace them. For example, even in the 1690s, when ethnic Georgians formed the mainstay of the Safavid military, the Qizilbash still played a significant role in the army. The Afshār and Qājār rulers of Persia who succeeded the Safavids, stemmed from a Qizilbash background. Many other Qizilbash – Turcoman and Non Turcoman – were settled in far eastern cities such as Kabul and Kandahar during the conquests of Nader Shah, and remained there as consultants to the new Afghan crown after the Shah's death. Others joined the Mughal emperors of India and became one of the most influential groups of the Mughal court until the British conquest of India.

Афганистан

Кизилбаши в Афганистане преимущественно проживают в городских районах, таких как Кабул, Кандагар или Герат. Некоторые из них являются потомками войск, оставленных Надир-шахом. Другие же были привезены в страну во времена правления Дуррани; Заман-шах Дуррани имел кавалерию численностью более 100 000 человек, состоявшую в основном из кизилбашей. В прошлом кизилбаши занимали важные посты в государственных учреждениях, а сегодня занимаются торговлей или являются ремесленниками. С момента основания Афганистана они представляют собой важный и политически влиятельный элемент общества. Оценки их численности варьируются от 30 000 до 200 000 человек. Сэр Маунтстуарт Элфинстон описал кизилбашей Кабула в начале XIX века как «колонию турок», говоривших «на персидском языке, а между собой – на турецком». Описываемые как образованные, состоятельные и влиятельные, они, по-видимому, отказались от своего родного турецкого языка в пользу персидского и стали «фактически персизированными турками». Леди Флоренция Сэйл (жена сэра Роберта Генри Сэйла) и Винсент Эйр – спутники сэра Маунтстуарта Элфинстоуна – также описывали кизилбашей Афганистана как «персов, персидского происхождения или потомков персов, носящих красные шапки». Влияние кизилбашей в правительстве вызывало недовольство среди правящих паштских кланов, особенно после того, как кизилбаши открыто встали на сторону англичан во время Первой англо-афганской войны (1839–1842). Во время резни шиитских меньшинств, устроенной Абдур Рахманом Ханом в Афганистане, кизилбаши были объявлены «врагами государства» и подвергались преследованиям и охоте со стороны правительства и суннитского большинства. В прежнем национальном гимне Афганистана (2006–2021) кизилбаши упоминались как этническая группа в третьей строке третьей строфы.

Иран

После постепенной замены шахом Аббасом кызылбашей в военных и административных рядах Сефевидов, а также преследований, которым они подверглись в результате политики шаха Аббаса и шаха Сафи, кызылбаши начали отворачиваться от Сефевидов и восставать против них. Это привело к тому, что империя приняла более классические верования шиизма двенадцати имамов и начала сотрудничать с шиитскими учёными в борьбе с доктринами кызылбашей, что в конечном итоге привело к их ослаблению и укреплению более ортодоксальной интерпретации шиизма двенадцати имамов.

Болгария, Греция и Румыния

Полоса земли от Бабадага в Румынии до Диметоки в Греции – это земля кызылбашей в наши дни. Эта полоса включает в себя часть восточной Болгарии, в том числе города Добруджа и Силистра. Большинство кызылбашей поселилось в Добрудже в большом количестве, либо добровольно, либо в результате депортации туда из Анатолии османскими властями в XV-XVII веках. Кызылбаши скрывают свою истинную идентичность, внешне придерживаясь ортодоксального суннитского вероучения перед своими турецкими или болгарскими соседями, либо заявляя о принадлежности к бекташизму, в зависимости от того, кто к ним обращается.

Сирия/Ливан

Между концом семнадцатого века и 1822 годом термин "Кызылбаш" также использовался в османских административных документах для обозначения шиитов-двенадцатиэров (имамитов) на территории современного Ливана. Османская администрация осознавала отсутствие связи между этими шиитами и кызылбашами Анатолии или Ирана, используя этот термин исключительно для их дискредитации или оправдания карательных операций против них. В начале восемнадцатого века часть северного Ливана даже упоминается как налоговый округ "Кызылбаш муктаа".

Турция

В Турции существует община, известная как алевиты, сформировавшаяся из групп кызылбашей в Анатолии в XVI веке. Однако, исторически, использование термина «алеви» для описания этих групп было бы неуместным, поскольку изначально он применялся к потомкам Али, четвертого праведного халифа. В XIX веке этот термин в Турции также использовался для обозначения кызылбашей, которых суннитское большинство считало еретиками. Курдские алевиты на местном уровне известны как Кызылбаш, что связывает их с кызылбашами при династии Сефевидов, хотя их точное происхождение неясно и вызывает споры. Во второй половине XIX века на Западе проявился интерес к происхождению и политическим взглядам кызылбашей, что привело к тому, что они стали объектом внимания западных миссионеров, полагавших, что кызылбаши исповедуют христианские взгляды на Иисуса. Кызылбаши не проявляли враждебности к этим миссионерам, и, согласно миссионерским отчетам, некоторые были готовы выслушать их проповеди. В ответ османские власти активизировали усилия по классификации кызылбашей как мусульман, хотя кызылбаши не всегда принимали эти усилия и порой открыто отказывались от них. Несмотря на подобные противоречивые взаимодействия, четкого представления о том, как эти группы воспринимали свои отношения с османским правительством или западными миссионерами, пока не сложилось. Тем не менее, существует определенная неуверенность в уместности использования этого термина из-за недостатка источников и разнообразия различных групп кызылбашей.

Общие источники

Ив Бомати и Хучанг Нахаванди, Шах Аббас, император Персии, 1587–1629, 2017, изд. Ketab Corporation, Лос-Анджелес, перевод с английского Азизе Азоди.