Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Предмет религиозного значения для некоторых центрально-австралийских аборигенов
Object of religious significance to some Central Australian Aboriginal people
Тжурунга, также известная как Чуринга и Тжуринга, – это предмет, который коренные народы Центральной Австралии, принадлежащие к группам арренте (аранда, арунта), считают священным. Слово происходит от слова Tywerenge языка арренте, означающего «священный» или «драгоценный». Тжурунга часто обладала широким и неопределенным значением для местного населения. Ее могут использовать в различных священных церемониях, как рогач, в священных наскальных рисунках, в церемониальных столбах, в церемониальных головных уборах, в священных песнопениях и при создании священных земляных насыпей.
A Tjurunga, also spelt Churinga and Tjuringa, is an object considered to be of religious significance by Central Australian Aboriginal people of the Arrernte (Aranda, Arunta) groups. The word derives from the Arrernte word Tywerenge which means sacred or precious. Tjurunga often had a wide and indeterminate native significance. They may be used variously in sacred ceremonies, as bullroarers, in sacred ground paintings, in ceremonial poles, in ceremonial headgear, in sacred chants and in sacred earth mounds.
Значение
В общем, тжурунга обозначают священные каменные или деревянные предметы, которыми владели отдельные лица или группы вместе с легендами, песнопениями и церемониями, связанными с ними. Они были распространены среди народов арренте, луритья, кайтиш, унматджера и иллпирра. Эти предметы чаще всего представляют собой продолговатые куски полированного камня или дерева. Некоторые из них имеют вплетенные волосы или веревки и были названы европейцами "буль-рев" (bull roarers). На каждой тжурунге изображен тотем группы, которой она принадлежит. Тжурунга считаются чрезвычайно священными, настолько, что видеть их дозволено лишь немногим, а публикация их изображений считается кощунством. Дюркгейм полагает, что название "чуринга" обычно является существительным, но может также использоваться как прилагательное, означающее "священный". Карл Стрехло перевел термин Tjurunga как нечто близкое к "секретному и личному". Tju означает "скрытый" или "тайный", а runga – "то, что принадлежит лично мне". Кемпе возражал против этого перевода, предполагая, что Tju означает "великий", "мощный" или "священный", а runga не следует переводить как "личная собственность".
Generally speaking, tjurunga denote sacred stone or wooden objects possessed by private or group owners together with the legends, chants, and ceremonies associated with them. They were present among the Arrernte, the Luritja, the Kaitish, the Unmatjera, and the Illpirra. These items are most commonly oblong pieces of polished stone or wood. Some of these items have hair or string strung through them and were named "bull roarers" by Europeans. Upon each tjurunga is a totem of the group to which it belongs. Tjurunga are highly sacred, in fact, they are considered so sacred that only a few are able to see them and likewise it is considered sacrilegious to publish a picture of them. Durkheim suggests that the name "churinga" is normally a noun, but can also be used as an adjective meaning "sacred". The term Tjurunga was translated by Carl Strehlow to mean something similar to secret and personal. Tju means "hidden" or "secret", and runga means "that which is personal to me". Kempe argued against this translation and suggested that Tju means "great", "powerful", or "sacred" and that runga did not translate into personal ownership.
Владение
Владение священными тжурунгами среди групп арренте в значительной степени определялось "местом зачатия" каждого отдельного члена патрилинейного тотемического клана. Поскольку эти реликвии считаются священными, их доступ ограничен небольшим числом людей. В начале 20-го века и ранее только посвященные мужчины могли видеть или касаться этих священных предметов. Женщинам и непосвященным мужчинам не разрешалось прикасаться к ним или смотреть на них, за исключением случаев, когда они находились на значительном расстоянии. Тжурунга хранились отдельно от остальных членов клана в священном месте, которое также было недоступно для непосвященных и женщин. В то время как некоторые теоретики, такие как Стрехлоу, предполагали, что эти реликвии являются одной из немногих форм собственности, которая может законно принадлежать отдельным лицам в Центральной Австралии, Дюркгейм и Кемп утверждают, что тжурунга не может находиться в собственности у отдельного человека. Например, Дюркгейм пишет: "Что касается значения слова runga, это представляется весьма сомнительным. Церемонии, связанные с Эму, принадлежат всем членам клана Эму; все могут в них участвовать; они не являются личной собственностью какого-либо члена". В последние десятилетия предпринимаются усилия по возвращению этих священных предметов из музейных коллекций их традиционным владельцам.
The ownership of sacred tjurunga amongst the Arrernte groups was determined largely by "the conception site" of every individual member of a patrilineal totemic clan. Because these relics are considered sacred, their availability is limited to a small number of people. During the early 20th century and before, only initiated males were able to see or touch these sacred objects. Women and uninitiated males were not allowed to touch them or see them, except from a far distance. The tjurunga were kept separately from the rest of the clan in a sacred location that was also unavailable to the uninitiated and women. While some theorists, such as Strehlow, have suggested these relics are amongst the very few forms of property which may be owned legitimately by individual persons in Central Australia, Durkheim and Kempe contend that the tjurunga cannot be owned by an individual. For example, Durkheim writes, "As concerns the meaning of the word runga, that seems very doubtful. The ceremonies of the Emu belong to all the members of the Emu clan; all can participate in them; they are not the personal property of any member." In recent decades there have been moves to repatriate these sacred objects from museum collections back to their traditional owners.
Религиозные аспекты
Во многих мифах говорится, что их использовали и хранили сами предки как самое ценное, что у них было. Эти мифы подчеркивают жизненно важные магические свойства тжурунг. Предки считали свою тжурунгу частью собственной сущности и всегда опасались, что посторонние могут украсть саму основу их жизни. Соответственно, легенды полны историй о кражах и разбойных нападениях, а также о жестокой мести за них. Тжурунгам приписывались магические свойства: их втирали в тело, чтобы наделить человека святостью и исцелять раны. Хотя тжурунга была полезна отдельному человеку, судьба всего клана также считалась связанной с этими предметами, ведь именно тотемическое изображение представляло группу на тжурунге. Достижение достаточных знаний, необходимых для обладания личной тжурунгой, было долгим, трудным и порой крайне мучительным процессом. Методы различались у разных групп. Тед Стрелоу описывает, как мужчин из северных, южных и западных групп арренте помещали на испытательный срок на несколько лет после завершения всех посвящений.
In many myths the ancestors themselves are said to have used them and stored them away as their most treasured possessions. Such myths emphasise the life holding magical properties of these tjurungas. The ancestor regarded his tjurunga as portions of his own being; and is always worried that strangers might come and rob him of the very essence of his life. Accordingly, legends abound with stories of theft and robbery, and the very fierce vengeance exacted. Tjuringa were thought to have magical properties. They would be rubbed on the body to confer sacredness onto the subject and to do things such as heal wounds. While tjuringa were useful to the individual, the clan's collective fate was also considered to be tied up with the items. After all, it was the totemic image that provided representation for the group on the tjuringa. The acquisition of sufficient knowledge leading to possession of personal tjurunga was long, difficult and sometimes extremely painful. Practices differed amongst the various groups. Ted Strehlow describes how the men from the Northern, Southern and Western Arrernte groups were put on probation for several years after their last initiations.
Церемониальное значение
Тжурунга являлась видимым воплощением части плодородия великого предка соответствующего тотема. Тело предка лишь претерпевает превращение во что-то, способное выдержать все тяготы времени, перемен и разрушения. Считалось, что каменные тжурунги были созданы самими предками. Деревянные тжурунги, изготовленные старейшинами, символизируют истинную тжурунгу, которую "невозможно найти". Эти "созданные руками человека" тжурунги принимались безоговорочно как священные объекты. Молодой человек может получить свое тело тжурунги в возрасте двадцати пяти лет. Однако самые священные песнопения и церемонии, связанные с ней, часто переходят к нему в распоряжение лишь в тридцать пять или сорок лет. По мере взросления и подтверждения своей достойности, он получает все большую долю в тжурунге, принадлежащей его тотемному клану. В конечном итоге он может стать членом собрания старших хранителей закона, являющихся почетными доверенными лицами древних традиций всего клана. В 1933 году Стрелоу отметила, что после появления белых людей в Центральной Австралии, за молодыми людьми, нанятыми иностранными пришельцами, пристально наблюдали старейшины их группы. Во многих случаях, если молодые люди не проявляли исключительной щедрости в дарах своим старшим, этому недостойному молодому поколению не передавались церемонии или песнопения, обладающие силой и значимостью. С кончиной старейшин такие песнопения и церемонии уходили в небытие.
The tjurunga were visible embodiments of some part of the fertility of the great ancestor of the totem in question. The body of the ancestor merely undergoes a transmutation into something that will weather all the assaults of time, change and decay. Stone tjurunga were thought to have been made by the ancestors themselves. The wooden tjurunga made by the old men are symbolical of the actual tjurunga which "cannot be found". These "man made" tjurunga were accepted without reservation as sacred objects. At the time of receiving his tjurunga body a young man may be twenty five years of age. He will often be thirty five or forty years of age before the most sacred chants and ceremonies that are linked with it have passed into his possession. As he grows older and continues to demonstrate his worthiness, he receives an ever increasing share in the tjurunga owned by his own totemic clan. Eventually he may become a member of the assembly of senior Lawmen who are honoured trustees for the ancient traditions of the whole clan. In 1933, Strehlow noted that after the advent of white men to Central Australia, the young men employed by the foreign intruders were watched very closely by the old men of their group. In many cases, unless the young men were outstandingly generous in their gifts towards their elders, no ceremonies or chants of power and importance were handed on to this unworthy younger generation. With the death of the old men such chants and ceremonies passed into oblivion.
Влияние на искусство аборигенов
Ранние художники из Папуньи, такие как Каапа Мбитжана Тджамитжинпа и Анатжари Тжакамарра, изображали тжурунгу на своих картинах. Другие ранние художники из Папуньи перенесли те же символы и узоры, встречающиеся на тжурунгах, на холст и доски. Эти ранние картины содержали те же тайные священные знания, что и на тжурунгах, вырезанных на досках и камнях. Эта практика продолжалась недолго, прежде чем художники, такие как Клиффорд Поссум, скрыли эти тайные священные символы за пеленой точек. Большинство символов, которые люди ассоциируют с аборигенским искусством из этого региона, таких как концентрические круги, U-образные фигуры и волнистые линии, берут свое начало из более ранних узоров на тжурунгах.
Early Papunya artists like Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa and Anatjari Tjakamarra show tjurunga in their paintings. Other early Papunya artists transferred the same symbols and designs found on tjurunga onto painted canvas and board. These early paintings contained the same secret sacred knowledge as found on tjurunga incised boards and stones. This practice only lasted a short time before these secret sacred symbols were hidden by artist like Clifford Possum behind veils of dots. Most of the symbols people associate with aboriginal art from this region like concentric circles, U shapes and wavy lines all come from earlier designs on tjurunga.
Связь с историческими исследованиями
Эти священные реликвии вызывали большой интерес у ранних европейских антропологов и социологов, изучавших сущность тотемической религии и сакрального. Ученые, такие как Спенсер, Гиллен, Стрехлоу, Кемпе и Дюркгейм, исследовали тжурунгу. Дюркгейм рассматривает природу тжурунги на протяжении всей своей основополагающей работы «Элементарные формы религиозной жизни» (1912). Он считал тжурунгу архетипом сакрального предмета.
These sacred relics were of high interest to early European anthropologists and sociologists, who were studying the nature of totemic religion and the sacred. Scholars such as Spencer, Gillen, Strehlow, Kempe and Durkheim all studied tjurunga. Durkheim discusses the nature of tjurunga throughout his seminal work The Elementary Forms of Religious Life (1912). He considered the tjurunga to be an archetype of the sacred item.