Введение
Территориальное националистическое движение
Индийский национализм является примером территориального национализма, включающего всех жителей Индии, несмотря на их разнообразное этническое, языковое и религиозное происхождение. Корни индийского национализма можно проследить в доколониальной Индии, однако он полностью оформился в период индийского движения за независимость, которое боролось за освобождение от британского правления. Благодаря этим объединенным антиколониальным коалициям и движениям индийский национализм быстро завоевал популярность в Индии. Лидеры движения за независимость, такие как Махатма Ганди и Джавахарлал Неру, возглавили индийское националистическое движение. После обретения Индией независимости Неру и его преемники продолжали опираться на индийский национализм в условиях пограничных войн с Китаем и Пакистаном. Индийский национализм достиг своего послевоенного пика после Индо-пакистанской войны 1971 года и войны за освобождение Бангладеш. Однако к 1980-м годам религиозная напряженность достигла предела, и в последующие десятилетия индийский национализм постепенно пришел в упадок. Несмотря на его ослабление и рост религиозного национализма, индийский национализм и его исторические деятели продолжают оказывать значительное влияние на политику Индии, отражая оппозицию сектантским течениям индуистского и мусульманского национализма.
Национальное сознание в Индии
В древних текстах Индия упоминается при императоре Бхарате и Аханд-Бхарате, эти регионы приблизительно соответствуют территории современной Большой Индии. Империя Маурьев впервые объединила всю Индию и Южную Азию (включая части Афганистана). Помимо этого, значительная часть Индии неоднократно объединялась под единым центральным правительством такими империями, как Империя Гуптов, Империя Раштракутов, Империя Палов, Империя Великих Моголов, Империя Виджаянагара, Империя Маратхов и другие.
Концепция панюхазизма
Концепция индийской нации основана не просто на территориальных границах суверенитета. Националистические чувства и проявления включают в себя богатую древнюю историю Индии, как родины цивилизации долины Инда, а также четырех крупных мировых религий – индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма. Индийские националисты представляют Индию, простирающейся в этих рамках по всему Индийскому субконтиненту.
Войны и вторжения
Сегодня Индия почитает многих королей и цариц, сражавшихся против иностранного вторжения и господства, таких как Шиваджи из империи Маратхов, Рани Лакшмибай из Джанси, Киттур Ченнамма, Махарана Пратап из Раджпутаны, Притхирадж Чаухан и Типу Султан. Короли Древней Индии, такие как Чандрагупта Маурья и Ашока из империи Магадха, также известны своим военным гением, значительными завоеваниями и выдающейся религиозной терпимостью. Акбар, император Моголов, был известен хорошими отношениями как с Римско-католической церковью, так и со своими подданными – индуистами, буддистами, сикхами и джайнами.
Национализм колониальной эпохи
Консолидация власти Британской Ост-Индской компании на Индийском субконтиненте в XVIII веке привела к социально-экономическим изменениям, которые способствовали формированию индийского среднего класса и постепенно подрывали доколониальные социально-религиозные институты и барьеры. Растущая экономическая и финансовая мощь индийских предпринимателей, торговцев и профессионалов все чаще приводила их к конфликту с британскими властями. Повышение политической сознательности среди местной индийской социальной элиты (включая юристов, врачей, выпускников университетов, государственных служащих и подобные группы) сформировало индийскую идентичность и усилило националистические настроения в Индии в последние десятилетия XIX века. Основание в 1885 году Индийского национального конгресса политическим реформатором А.О. Хьюмом ускорило этот процесс, предоставив важную платформу для выдвижения требований о политической либерализации, расширении автономии и социальных реформах. Лидеры Конгресса выступали за диалог и обсуждение с администрацией Раджа для достижения своих политических целей. В отличие от этих умеренных голосов (или лоялистов), которые не призывали и не поддерживали насилие, националистическое движение, особенно сильное, радикальное и насильственное, росло в Бенгалии и Пенджабе. Заметные, но менее масштабные движения также возникли в Махараштре, Мадрасе и других регионах юга.
Эпоха Ганди
Махатма Ганди стал пионером искусства сатьяграхи, характеризующегося строгим следованием принципам ахимсы (ненасилия) и гражданского неповиновения. Это позволило обычным людям вступить в революционную борьбу с британцами, избегая насилия и других неблаговидных методов. Не менее твердая приверженность Ганди демократии, религиозному и этническому равенству и братству, а также активное неприятие кастовой дискриминации и неприкасаемости впервые в истории Индии объединили людей, невзирая на их демографические различия. Массы впервые приняли участие в движении за независимость Индии, а членство в Конгрессе к 1930-м годам выросло до десятков миллионов. Более того, победы Ганди в сатьяграхах в Чампаране и Кхеде в 1918–19 годах вселили уверенность в растущее молодое поколение индийских националистов в том, что Индия способна добиться независимости от британского правления. Такие национальные лидеры, как Махатма Ганди, Сардар Валлабхай Патель, Пандит Джавахарлал Нехру, Нетаджи Субхаш Чандра Боз, Маулана Азад, Чакраварти Раджагопалачари, Раджендра Прасад и Хан Абдул Гаффар Хан объединили поколения индийцев из разных регионов и социальных групп, обеспечив прочную руководящую базу и задав стране политический курс.
Больше, чем просто "индейка"
Индийский национализм – это столь же разнообразное сочетание националистических настроений, как и сам индийский народ, отличающийся этническим и религиозным разнообразием. Таким образом, наиболее влиятельные течения в нем не ограничиваются исключительно индийским контекстом. Наиболее противоречивым и эмоционально значимым аспектом индийского национализма является религия. Религия составляет важную, а во многих случаях и центральную часть индийской жизни. Этнические общины различаются по языку, социальным традициям и истории на всей территории Индии.
Индуистская Раштра
Важное влияние на индуистское сознание оказали времена исламских империй в Индии. Вступая в 20-й век, индусы составляли более 75% населения и, следовательно, неудивительно, стали основой и платформой националистического движения. Современное индуистское мышление стремилось объединить индуистское общество, преодолевая границы каст, языковых групп и этнической принадлежности. В 1925 году К. Б. Хеджевар основал в Нагпуре, штат Махараштра, Раштрия Сваямсевак Сангх, который вырос в крупнейшую гражданскую организацию страны и наиболее влиятельную, массовую базу индуистского национализма. Винаяк Дамодар Саваркар ввел термин "Хиндутва" для обозначения своей идеологии, описывающей Индию как "Хинду Раштра" – индуистскую нацию. Эта идеология стала краеугольным камнем политической и религиозной программ современных индуистских националистических организаций, таких как Бхаратия Джаната Парти и Вишва Хинду Паришад. Политические требования сторонников Хиндутвы включают отмену статьи 370 Конституции, предоставляющей особый полуавтономный статус штату Кашмир с преимущественно мусульманским населением, и принятие единого гражданского кодекса, что положило бы конец специальным правовым нормам для различных религий в стране. Эти конкретные требования основаны на стремлении отменить законы, которые индуистские националисты считают предоставлением особых привилегий различным религиям.
Коум
В 1906–1907 годах была основана Всеиндийская мусульманская лига, возникшая из-за недоверия мусульманских интеллектуалов и религиозных деятелей к Индийскому национальному конгрессу, который воспринимался как находящийся под влиянием индуистского членства и взглядов. Однако лидерство Махатмы Ганди привлекло к борьбе за независимость и партии Конгресса широкий круг мусульман. Мусульманский университет Алигарха и Исламский университет Джамиа Миллиа занимают особое место – первый способствовал формированию Мусульманской лиги, а JMI был основан для развития мусульманского образования и самосознания на основе националистических и гандийских ценностей и идей. В то время как видные мусульмане, такие как Аллама Икбал, Мухаммад Али Джинна и Лиакат Али Хан, придерживались представления о том, что индусы и мусульмане – это отдельные нации, другие влиятельные лидеры, такие как Мухтар Ахмед Ансари, Маулана Азад и большинство клериков Деобанди, твердо поддерживали лидерство Махатмы Ганди и движение за независимость Индии, выступая против любых проявлений мусульманского национализма и сепаратизма. Направление индийского национализма, представленное мусульманами, не смогло привлечь широкие мусульманские массы, в то время как исламско-националистическая Мусульманская лига пользовалась значительной политической поддержкой. Государство Пакистан было образовано в конечном итоге после раздела Индии.
Мнения о разделе Индии
Индийские националисты во главе с Мохандасом Карамчанд Ганди и Джавахарлалом Неру стремились превратить тогдашнюю Британскую Индию, а также 562 княжеских государства, находившихся под британским протекторатом, в единое светское демократическое государство. Всеиндийская конференция мусульман Азад, представлявшая националистически настроенных мусульман, собралась в Дели в апреле 1940 года, чтобы выразить поддержку независимой и единой Индии. Однако британское правительство отстранило организацию «Вся Индия» от процесса обретения независимости и стало рассматривать Джинну, сторонника сепаратизма, как единственного представителя индийских мусульман. Это вызвало глубокое разочарование у многих индийских националистов, которые считали идеологию Джинны деструктивной и излишне разделительной. В интервью Леонарду Мосли Нехру сказал, что он и его соратники из Конгресса были «измотаны» после движения за независимость и не готовы и дальше годами тянуть это дело с Мусульманской лигой Джинны, а также что они, в любом случае, «ожидали, что раздел будет временным, что Пакистан вернется к нам». Ганди также полагал, что раздел будет отменен. Всеиндийский комитет Конгресса в резолюции, принятой 14 июня 1947 года, открыто заявил, что «география, горы и моря сформировали Индию в том виде, в каком она есть, и никакая человеческая сила не может изменить эту форму или встать на пути ее конечной судьбы; когда нынешние страсти утихнут, проблемы Индии будут рассматриваться в правильной перспективе, а ложная доктрина о двух нациях будет дискредитирована и отвергнута всеми». В. П. Менон, сыгравший важную роль в передаче власти в 1947 году, цитирует другого видного политика Конгресса, Абулкалама Азада, который сказал, что «раздел касается лишь карты страны, но не сердец людей, и я уверен, что это будет недолговечный раздел». Ачарья Крипалани, президент Конгресса в период раздела, заявил, что превращение Индии в «сильное, счастливое, демократическое и социалистическое государство» обеспечит, что «такая Индия сможет вернуть отделившихся «детей» к себе, поскольку свобода, которую мы достигли, не может быть полной без единства Индии». Другой лидер Конгресса, Сароджини Найду, сказала, что не считает флаг Индии своим, потому что «Индия разделена», и что «это лишь временное географическое разделение. В сердце Индии нет стремления к разделу». Пол Брасс, давая более общую оценку, отмечает, что «многие выступавшие в Учредительном собрании выразили уверенность в том, что единство Индии в конечном итоге будет восстановлено».
Национализм и политика
Политическая идентичность Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии Индии, которая контролировала правительство более 45 лет, основана на связи с Мохандасом К. Ганди и Джавахарлалом Неру, а также на семье Неру-Ганди, контролировавшей Конгресс с момента обретения независимости. Успехи партии Конгресса вплоть до 1970-х годов были обусловлены, прежде всего, ее наследием как лидера движения за независимость Индии, и основная платформа партии сегодня ярко отражает это прошлое, рассматривая себя как хранителя независимости, демократии и единства Индии. Мусульмане долгое время оставались верными избирателями партии Конгресса, поскольку партия защищала интересы мусульманского сообщества, запретив "Сатанинские стихи" Салмана Рушди и позволяя продолжаться неконституционной практике тройного развода (Три Талак). В последнее время мусульмане стали отказываться от партии Конгресса в пользу других партий, таких как Аам Аадми Парти (ААП) и Всеиндийский меджлис иттехадул муслимин (АИМИМ). В отличие от этого, партия Бхаратия Джаната использует более агрессивную националистическую риторику. БДП стремится сохранить и распространить культуру индусов, составляющих большинство населения. Она связывает национализм с защитой границ и интересов Индии от главных соперников – Китая и Пакистана, а также с защитой права большинства на сохранение своего положения. К религиозным националистическим партиям относится Широмани Акали Дал, тесно связанная с созданием штата Пенджаб с сикхским большинством и включающая в свою организацию многих сикхских религиозных лидеров. В штате Махараштра Шив Сена использует наследие независимого маратхского королевства во главе с такими известными деятелями, как Шиваджи, для мобилизации поддержки, и также приняла идеологию хиндутвы. В штате Ассам Ассамская партия Гана-Паришад является партией, ориентированной на региональные интересы, возникшей после разочарования в Объединенном фронте освобождения Ассама (ULFA) как умеренное выражение ассамского национализма. Первой подобной партией в штате Тамилнад была Дравидар Кажагам (ДК). Сегодня ДК представляет собой объединение партий, включая Дравида Мунетра Кажагам (ДМК), Всеиндийскую Анна Дравида Мунетра Кажагам (АИАДМК), Патали Маккал Катчи (ПМК) и Марумаларчи Дравида Мунетра Кажагам (МДМК). Кастовая политика привлекает к участию Партию Бахуджан Самадж и партию Лалу Прасада Ядава, которые опираются на поддержку бедных представителей низших каст и далитов среди индусов в северных и наиболее густонаселенных штатах Индии, таких как Уттар-Прадеш и Бихар. Почти в каждом индийском штате есть региональная партия, посвященная исключительно культуре коренного населения этого штата.