Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Христианский святой, монах и богослов X и XI веков.
10th and 11th century Christian saint, monk, and theologian
Симон Новый Богослов (Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος; 949–1022) был восточноправославным монахом и поэтом, ставшим последним из трех святых, канонизированных Восточной Православной Церковью и удостоенных титула «Богослов» (наряду с Иоанном Богословом и Григорием Назианзином). Титул «Богослов» не применялся к Симону в современном академическом смысле теологических изысканий; он предназначался лишь для признания тех, кто говорил от личного опыта видения Бога. Одно из его главных учений заключалось в том, что люди способны и должны переживать *теорию* (буквально «созерцание», или непосредственное переживание Бога). Симон родился в византийской знати и получил традиционное образование. В четырнадцать лет он встретил Симона Студита, прославленного монаха из монастыря Студий в Константинополе, который убедил его посвятить свою жизнь молитве и аскезе под руководством старца Симона. К тридцати годам Симон Новый Богослов стал игуменом монастыря святого Мамаса, занимая эту должность в течение двадцати пяти лет. Своей репутацией святости он привлекал многих монахов и священнослужителей, однако его учения приводили к конфликтам с церковными властями, которые в конечном итоге сослали его. Его самым известным учеником был Никита Стефат, написавший «Житие Симона». Симон признан первым восточным христианским мистиком, свободно делившимся своим мистическим опытом. Некоторые из его сочинений включены в «Филокалию» — сборник текстов ранних христианских мистиков о созерцательной молитве и учениях о безмолвии (хесиазме). Симон часто писал и говорил о важности непосредственного переживания Божьей благодати, нередко рассказывая о своем опыте Бога как о божественном свете. Другой распространенной темой в его трудах была необходимость подчиняться руководству духовного наставника. Основой многих его учений послужили традиции Отцов Пустыни, ранних христианских монахов и аскетов. Среди его сочинений — «Гимны о Божественной любви», «Нравственные беседы» и «Катехитические беседы».
Symeon the New Theologian (Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος; 949–1022) was an Eastern Orthodox monk and poet who was the last of three saints canonized by the Eastern Orthodox Church and given the title of "Theologian" (along with John the Apostle and Gregory of Nazianzus). "Theologian" was not applied to Symeon in the modern academic sense of theological study; the title was designed only to recognize someone who spoke from personal experience of the vision of God. One of his principal teachings was that humans could and should experience theoria (literally "contemplation," or direct experience of God). Symeon was born into the Byzantine nobility and given a traditional education. At age fourteen he met Symeon the Studite, a renowned monk of the Monastery of Stoudios in Constantinople, who convinced him to give his own life to prayer and asceticism under the elder Symeon's guidance. By the time he was thirty, Symeon the New Theologian became the abbot of the Monastery of Saint Mamas, a position he held for twenty five years. He attracted many monks and clergy with his reputation for sanctity, though his teachings brought him into conflict with church authorities, who would eventually send him into exile. His most well known disciple was Nicetas Stethatos who wrote the Life of Symeon. Symeon is recognized as the first Eastern Christian mystic to freely share his own mystical experiences. Some of his writings are included in the Philokalia, a collection of texts by early Christian mystics on contemplative prayer and hesychast teachings. Symeon wrote and spoke frequently about the importance of experiencing directly the grace of God, often talking about his own experiences of God as divine light. Another common subject in his writings was the need of putting oneself under the guidance of a spiritual father. The authority for many of his teachings derived from the traditions of the Desert Fathers, early Christian monks and ascetics. Symeon's writings include Hymns of Divine Love, Ethical Discourses, and The Catechetical Discourses.
Ранние годы
Подробности жизни Симеона известны из его собственных сочинений и из «Жизни Симеона», написанной его учеником Никетой. Он родился в Базилее в Галатии в семье Василия и Теофаны Галатон, членов византийской знати, поддерживавших македонскую династию. Его имя при рождении не установлено. В то время, когда человек принимал монашество, было принято брать новое имя с той же начальной буквой, что и имя, данное при рождении. Возможно, Симеон не последовал этой традиции, чтобы принять имя своего духовного наставника, Симеона Студита. В своих писаниях он иногда описывал переживания «Георгия», который, вероятно, и было его именем при рождении. Симеон получил начальное греческое образование до одиннадцати лет, когда дядя заметил его способности к дальнейшему обучению. Дядя помог Симеону завершить среднее образование при дворе императора Василия II и его брата Константина VIII. В четырнадцать лет он встретил Симеона Студита (также известного как Симеон Благочестивый), святого монаха из монастыря Студий в Константинополе. Эта встреча убедила юного Симеона отказаться от продолжения образования и принять Симеона Студита в качестве своего духовного отца. С этого момента он начал изучать жизнь в молитве и аскетизме под его руководством, стремясь немедленно поступить в монастырь. Симеон Студит попросил молодого Симеона подождать с принятием пострига, поэтому он провёл годы до двадцати семи лет на службе у патриция, хотя по некоторым сведениям – у самого императора. Ведя светскую жизнь днем, он, как сообщается, проводил вечера в бдении и молитве, применяя на практике труды двух авторов – Марка Отшельника и Диадоха Фотийского, которые ему дал его духовный наставник. Непосредственный личный опыт общения с Богом стал одним из центральных положений учений Симеона в его писаниях и для монахов, последовавших за ним.
The details of Symeon's life come from his own writings and from the Life of Symeon, written by his disciple Nicetas. He was born at Basileion in Galatia to Basil and Theophano Galaton, members of the Byzantine nobility who supported the Macedonian dynasty. His given name at birth is unclear—it was traditional at that time, when becoming a monk, to take on a new name with the same initial as one's birth name. Symeon may have ignored that tradition in order to take the same name as his spiritual father, Symeon the Studite. In his writings, he sometimes described the experiences of "George," which might have been his birth name. Symeon received a basic Greek school education until the age of eleven, when an uncle recognized that he had potential for higher learning. The uncle helped Symeon to complete his secondary education at the court of the emperor Basil II and his brother Constantine VIII. At age fourteen he met Symeon the Studite (also called Symeon the Pious), a holy monk of the Monastery of Stoudios in Constantinople. That meeting convinced the younger Symeon to forgo higher education and take on Symeon the Studite as his spiritual father. At that time he began studying the life of prayer and asceticism under his guidance, with the desire to immediately enter the monastery. Symeon the Studite asked the young Symeon to wait before becoming a monk, so he spent the years until age twenty seven serving in the household of a patrician, though according to some sources he served the emperor instead. Living a worldly life during the day, he reportedly spent his evenings in vigils and prayer, putting into practice the writings of two authors—Marcus Eremita and Diadochos of Photiki—that were given to him by his spiritual father. Direct personal experience of God was to become one of Symeon's central teachings in his writings, and to the monks who followed him.
Аббат монастыря Святого Мамаса
В возрасте двадцати семи лет он вступил в монастырь Стоудия, полностью посвятив свою жизнь ученичеству своему учителю Симеону Студиту. Старший Симеон не был рукоположенным священником, а простым монахом, которого многие считали святым. Младший Симеон был чрезвычайно ревностным в своих подвигах и следовании своему учителю – до такой степени, что настоятель монастыря настоял на его уходе уже через несколько месяцев. По совету старшего Симеона, он отправился в близлежащий монастырь Святого Мамаса в Константинополе, который описывали как обветшалый как в физическом, так и в духовном отношении. Во время пребывания в монастыре Святого Мамаса он продолжал следовать наставлениям Симеона Студита. В течение трех лет после переезда в монастырь Святого Мамаса Симеон был пострижен в монахи, рукоположен в священники и избран настоятелем монастыря. Следующие двадцать пять лет он провел в качестве аббата Святого Мамаса, привлекая многих монахов и священнослужителей своей репутацией ученого и святого. Не всех монахов привлекал ревностный подход Симеона. Симеон предпринял попытку реформировать византийские монастыри, где монахи подчинились императору и накопили большие земельные владения, библиотеки и произведения искусства. Его писания и учения были направлены на возвращение монастырей к их традиционной роли в ранней Церкви, призывая монахов к жизни простоты, аскетизма, чистоты сердца и непрестанной молитвы. Строгая монастырская дисциплина, к которой стремился Симеон, вызвала недовольство некоторых монахов. Симеон также придерживался более эмоционального подхода к богослужению, полагая, что монах не должен приступать к таинствам без слез. Введение вегетарианского питания, наряду с другими уникальными практиками, направленными на воспитание дисциплины и смирения, также вызвало некоторое недовольство среди монахов. В период своего пребывания в качестве аббата Симеон написал «Песни о Божественной любви» (завершенные во время его изгнания), «Беседы» и множество писем и полемических трудов, которые были утеряны. Он также написал работы, связанные с его спорами с церковными богословами – они сохранились в виде его богословских и этических трактатов. В 1005 году Симеон ушел в отставку с поста аббата Святого Мамаса, назначив вместо себя одного из своих учеников и посвятив себя более уединенной жизни в монастыре.
At age twenty seven, he entered the Monastery of Stoudios, giving his life over completely to discipleship to his teacher Symeon the Studite. The elder Symeon was not an ordained priest, but a simple monk who was considered holy by many people. The younger Symeon was extremely zealous in his practices and in following his teacher—to such an extent that the abbot of the monastery insisted that Symeon leave after only a few months. Following the elder Symeon's advice, he left for the nearby Monastery of Saint Mamas in Constantinople, which was described as run down, both physically and spiritually. During his time at Saint Mamas he continued to follow Symeon the Studite's guidance. Within three years after moving to Saint Mamas, Symeon was tonsured as a monk, ordained as a priest, and elected as the abbot of the monastery. He spent the next twenty five years as abbot of Saint Mamas, attracting many monks and clergy with his reputation for learning and sanctity. Not all of the monks were attracted by Symeon's zealous approach. Symeon attempted to reform the Byzantine monasteries, where monks had become subservient to the emperor and had acquired large holdings of property, libraries, and art. His writings and teachings were aimed at returning the monasteries to their traditional role in the early church, urging the monks to take up a life of simplicity, asceticism, purity of heart, and constant prayer. The strict monastic discipline for which Symeon aimed upset several monks in the monastery. Symeon also took a more emotional approach to worship, suggesting that a monk shouldn't take the sacrament without tears. The introduction of vegetarian meals, along with other unique practices to instill discipline and humility, also caused some displeasure among the monks. During his time as abbot, Symeon wrote Hymns of Divine Love (completed during his exile), the Discourses, and many letters and polemical works which have been lost. He also wrote articles relating to his disputes with the church theologians—these survived as his theological and ethical treatises. In 1005 Symeon resigned as abbot of Saint Mamas, appointing one of his disciples in his stead, and taking up a more solitary life at the monastery.
Ссылка и смерть
В 1009 году Симеон был сослан в изгнание вблизи Палукитона, небольшой деревни недалеко от Хрисополя на азиатском берегу Босфора. К этому времени у Симеона было много учеников — некоторые из них, включая патрикия Геннесия, обратились к Сергию II, патриарху Константинополя, с просьбой отменить указ о ссылке. Опасаясь, что спор дойдет до императора, Сергий II полностью отменил указ о ссылке и затем предложил восстановить Симеона в монастыре Святого Маммаса и посвятить его в архиепископа важной кафедры в Константинополе. Единственным условием было, чтобы Симеон проявил умеренность в праздновании дня памяти Симеона Студита. Симеон отказался идти на компромисс, и патриарх, из уважения к нему, дал ему благословение «жить со своими учениками и поступать по своему усмотрению». Симеон остался в монастыре Святой Макрины, где вокруг него собралось множество близких учеников, как монахов, так и мирян. В монастыре Святой Макрины он был свободен от монахов, не одобрявших его дисциплину и усердие, и от прямого столкновения с церковными властями. Последние тринадцать лет жизни Симеон провел в изгнании, скончавшись от дизентерии 12 марта 1022 года. По словам его биографа и ученика Никета, Симеон предсказал свою смерть за много лет до этого и в свой последний день созвал всех монахов, чтобы вместе спеть погребальные гимны.
In 1009 Symeon was sent into exile near Paloukiton, a small village near Chrysopolis on the Asiatic shore of the Bosphorus. By this time, Symeon had many disciples—some of them, including the patrician Geneseos, appealed to Sergius II, the Patriarch of Constantinople, to lift the order of exile. Out of fear that the dispute would reach the emperor, Sergius II lifted the exile order completely, and then offered to re establish Symeon at the monastery of St. Mammas and consecrate him as archbishop of an important see in Constantinople. The only qualification was that Symeon must show some restraint in his celebration of Symeon the Studite's festival day. Symeon refused to compromise—the Patriarch, out of respect for Symeon, gave him his blessing to "live together with your disciples and act according to your good pleasure." Symeon remained at the Saint Macrina monastery, where many close disciples, both monks and secular people, gathered around him. At Saint Macrina he was free of monks who were averse to his discipline and zeal, and free from direct conflict with church authorities. Symeon spent the last thirteen years of his life in exile, dying from dysentery on 12 March 1022. According to his biographer and disciple, Nicetas, Symeon foretold his own death many years previously, and on his last day called together all the monks to sing the funeral hymns.
Почитание
Симеон признан святым Восточной православной церковью, и в 2009 году папа Бенедикт XVI говорил о нем одобрительно. Титул "Богослов" был присвоен ему не в современном академическом смысле человека, сведущего в богословии, а для признания того, кто говорит, исходя из личного опыта созерцания Бога. До времени Симеона этот титул в основном сохранялся за апостолом Иоанном, автором одного из четырех Евангелий, и Григорием Назианзином, писателем созерцательной поэзии. Его противники презрительно называли его "новым" богословом из-за его новаторского подхода, – его сторонники, а затем и Церковь в целом, приняли это имя в самом положительном смысле.
Symeon is recognized as a saint by the Eastern Orthodox Church, and was spoken about positively by Pope Benedict XVI in 2009. The title of "Theologian" was not given to him in the modern academic sense of someone who is learned in theology, but to recognize someone who speaks from personal experience of the vision of God. Until Symeon's time, that title was reserved mainly for John the Apostle, author of one of the four gospels, and Gregory of Nazianzus, writer of contemplative poetry. His opponents derisively called him the "new" theologian because of his creative approach—his supporters, and later the Church at large, embraced the name in the most positive sense.
Сочинения
После смерти Симеона его труды были сохранены небольшими группами последователей и со временем стали одним из центральных учений движения исихастов. В последующие века было сделано множество копий его работ, особенно в XIV веке, и в восточно-православных монастырях на горе Афон. Признание Симеона всегда было более значительным за пределами официальной церкви, её календаря и литургии. Историки связывают это с его пылким характером, критикой церковной иерархии, акцентом на непосредственном опыте Бога и некоторыми его неортодоксальными учениями, включая его убеждение, что нерукоположенный монах, познавший Бога непосредственно, наделён властью отпускать грехи другим. Симеон писал в схожем стиле и излагал традиционные взгляды ряда ранних христианских отцов и исихастов, в том числе святого Августина, Григория Нисского, Григория Назианзина и Марка Отшельника. Симеон отличался от своих предшественников своей откровенной и беспристрастной передачей своих самых сокровенных переживаний. Он был первым византийским мистиком, свободно делившимся этими опытами, которые он представлял в контексте своего учения о том, что непосредственное познание Бога доступно каждому христианину. Одна из катехизических речей Симеона, "О вере", наряду с составным трудом "Сто пятьдесят три практических и богословских текста", включены в "Филокалию" – сборник текстов ранних христианских мистиков. Ещё один текст в "Филокалии", озаглавленный "Три способа молитвы", также приписывается Симеону; в нём описывается метод практики Иисусовой молитвы, включающий указания относительно правильной позы и дыхания во время её произнесения.
After Symeon's death his writings were kept alive by small groups of followers, eventually becoming one of the central teachings of the hesychast movement. Many copies of his works were made in the following centuries, particularly around the 14th century, and among the Eastern Orthodox monasteries on Mount Athos. His recognition has always been greater outside the official church, its calendar and liturgy. Historians credit this to his zealous personality, his criticism of the church hierarchy, his emphasis on direct experience of God, and some of his unorthodox teachings—including his belief that an unordained monk who had the direct experience of God was empowered to absolve others of their sins. Symeon wrote in a similar style and taught the traditional views of several early Christian fathers and hesychasts, including St. Augustine, Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, and Mark the Hermit. Where Symeon differed from his predecessors was in his transparent and open sharing of his most interior experiences. Symeon was the first Byzantine mystic to freely share those experiences, which were given in the context of his teaching that the direct experience of God was something to which all Christians could aspire. One catechesis of Symeon's, On Faith, along with a composite work titled One Hundred and Fifty Three Practical and Theological Texts, are included in the Philokalia, a collection of texts by early Christian mystics. Another text in the Philokalia, titled The Three Methods of Prayer is also attributed to Symeon—it describes a method of practicing the Jesus Prayer that includes direction on correct posture and breathing while reciting the prayer.
Дискурсы
Дискурсы – центральное произведение жизни Симеона, написанное во время его пребывания в качестве аббата в монастыре Святой Маммы (980–998 годы). Они состоят из тридцати четырех речей, а также двух сочинений о благодарности, которые произносились как наставления его монахам и другим, интересующимся духовной жизнью, – часто в Святой Мамме во время утреннего богослужения, – а затем были собраны и, вероятно, отредактированы самим Симеоном. Они получили широкое распространение в Константинополе еще до изгнания Симеона. Стиль этих речей отражает личность Симеона, проявившуюся в его живых выступлениях: простота, искренность, смирение, слова, идущие от сердца, и "полные огня и убедительности". В Дискурсах нет явной последовательности или порядка – темы, по-видимому, представляют собой сборник речей, произнесенных в различные литургические периоды или в дни памяти святых. В них можно выделить две основные темы. Одна из них – традиционная тема ранних исихастов и мистических богословов христианского Востока, в особенности практики веры (праксис) и аскезы (аскезис), которые они часто преподавали как путь к непосредственному опыту Бога (теории). Другой основной акцент Симеона – сила Святого Духа преображать и глубокое мистическое единение с Богом, являющееся результатом праведной жизни. Симеон называл это Крещением Святым Духом, в отличие от более формального Крещения водой. Симеон полагал, что христианство скатилось к формулировкам и церковным обрядам, которые для многих людей заменили прежнее стремление к реальному и непосредственному опыту Бога.
The Discourses are the central work of Symeon's life, and were written during his time as abbot at St. Mammas (980–998). They consist of thirty four discourses, along with two pieces on thanksgiving, that were given as talks to his monks and others interested in the spiritual life—often at St. Mammas during Matins services—and then compiled and likely edited by Symeon himself. They were widely read in Constantinople even before Symeon's exile. Their style maintains the personality of Symeon as expressed in his live talks: simplicity, sincerity, humility, speaking from the heart, and "full of fire and persuasion." There is no obvious sequence or order to the Discourses—the topics are apparently a collection of talks given during different liturgical seasons or at feast days of saints. There are two main themes running through the different discourses. One is the traditional theme of the early hesychasts and mystical theologians of the Christian East, especially the practices of faith (praxis) and asceticism (askesis) that they frequently taught as the way to reach direct experience of God (theoria). Symeon's other main emphasis is the power of the Holy Spirit to transform, and the profound mystical union with God that is the result of a holy life. Symeon referred to this as the Baptism of the Holy Spirit, compared to the more ritualistic Baptism of water. Symeon believed that Christianity had descended into formulae and church ritual, which for many people replaced the earlier emphasis on actual and direct experience of God.