Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
10 және 11 ғасырлардағы христиан дінінің әулиесі, монах және теологы
10th and 11th century Christian saint, monk, and theologian
Жаңа теолог Симеон (Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος; 949–1022) – Шығыс православие шіркеуінің монахы және ақыны. Ол Шығыс православие шіркеуі қасиетті деп таныған және «Теолог» атағын алған үш әулиенің соңғысы болды (Апостол Иоанн және Назианздық Григориймен бірге). «Теолог» атағы Симеонға қазіргі академиялық мағынадағы теологиялық зерттеулермен байланысты емес; бұл атақ тек Құдайдың көрінісін жеке тәжірибесінен айтқан адамды мойындау үшін берілді. Оның маңызды ілімдерінің бірі – адамдардың теорияны (сөзбе-сөз «көңіл шоғырландыру», яғни Құдайды тікелей сезіну) сезінуі және оған ұмтылуы керек екендігі. Симеон Византия ақсүйек отбасында дүниеге келіп, дәстүрлі білім алды. Он төрт жасында Константинопольдегі Студий монастырының белгілі монахы, Симеон Студитпен кездесті, ол оны ақсақал Симеонның басшылығымен өмірін дұға мен аскетизмге арнауға көндірді. Отыз жасқа келгенде Жаңа теолог Симеон Сент-Мамас монастырының игумені болды және осы лауазымды жиырма бес жыл бойы атқарды. Ол қасиеттілігімен көптеген монахтар мен дін қызметкерлерін өзіне тартты, бірақ оның ілімі шіркеу басшыларымен қақтығыс тудырды, олар оны әрі қарай жер аударып жіберді. Оның ең белгілі шәкірті – Симеонның өмірін жазған Никетас Стефатос. Симеон өзінің мистикалық тәжірибелерін еркін бөліскен алғашқы шығыс христиан мистигі ретінде танылады. Оның кейбір жазбалары Филокалияға, ерте христиан мистиктерінің қарапайым дұға және хисихазм туралы мәтіндерінің жинағына енген. Симеон Құдайдың рақымын тікелей сезінудің маңыздылығы туралы жиі жазды және сөйледі, көбінесе Құдайды құдайлық жарық ретінде сезіну туралы айтты. Оның жазбаларында жиі кездесетін тағы бір тақырып – рухани әкеге бағыну қажеттігі. Оның көптеген ілімдерінің негізі Шөл Аталарының, ерте христиан монахтары мен аскеттерінің дәстүрлерінен алынған. Симеонның жазбаларына «Құдайға деген сүйіспеншілік жырлары», «Жақсы мінез туралы сөздер» және «Катехизис сөздері» кіреді.
Symeon the New Theologian (Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος; 949–1022) was an Eastern Orthodox monk and poet who was the last of three saints canonized by the Eastern Orthodox Church and given the title of "Theologian" (along with John the Apostle and Gregory of Nazianzus). "Theologian" was not applied to Symeon in the modern academic sense of theological study; the title was designed only to recognize someone who spoke from personal experience of the vision of God. One of his principal teachings was that humans could and should experience theoria (literally "contemplation," or direct experience of God). Symeon was born into the Byzantine nobility and given a traditional education. At age fourteen he met Symeon the Studite, a renowned monk of the Monastery of Stoudios in Constantinople, who convinced him to give his own life to prayer and asceticism under the elder Symeon's guidance. By the time he was thirty, Symeon the New Theologian became the abbot of the Monastery of Saint Mamas, a position he held for twenty five years. He attracted many monks and clergy with his reputation for sanctity, though his teachings brought him into conflict with church authorities, who would eventually send him into exile. His most well known disciple was Nicetas Stethatos who wrote the Life of Symeon. Symeon is recognized as the first Eastern Christian mystic to freely share his own mystical experiences. Some of his writings are included in the Philokalia, a collection of texts by early Christian mystics on contemplative prayer and hesychast teachings. Symeon wrote and spoke frequently about the importance of experiencing directly the grace of God, often talking about his own experiences of God as divine light. Another common subject in his writings was the need of putting oneself under the guidance of a spiritual father. The authority for many of his teachings derived from the traditions of the Desert Fathers, early Christian monks and ascetics. Symeon's writings include Hymns of Divine Love, Ethical Discourses, and The Catechetical Discourses.
Ерте өмір
Симеонның өмірі туралы мәліметтер оның өзінің жазбаларынан және оның шәкірті Никета жазған «Симеонның өмірі» кітабынан алынған. Ол Галатиядағы Базилейон қаласында, Македония әулетін қолдаған византиялық ақсүйектер Василий мен Теофан Галатонның отбасында дүниеге келген. Туған кездегі аты белгісіз. Сол кезде монахқа айналғанда, туған есімнің бас әрпімен жаңа есім алу дәстүрлі болған. Симеон, рухани әкесі – Студит Симеонмен бірдей есім алу үшін, бұл дәстүрді елемеген болуы мүмкін. Ол кейде жазбаларында «Джордж» есімді тұлғаның басынан өткен оқиғаларды сипаттаған, бұл оның туған аты болған жатады. Симеон он бір жасқа дейін грек мектебінде негізгі білім алды, содан кейін туысы оның жоғары білім алуға қабілетті екенін байқады. Туысы Симеонға император Василий II және оның інісі Константин VIII сарайында орта білім алуына көмектесті. Он төрт жасында ол Константинопольдегі Студий монастырының қасиетті монахы Симеон Студитпен (кейде Симеон Ықылас деп те аталады) кездесті. Бұл кездесу жас Симеонды жоғары білімнен бас тартып, Студит Симеонды рухани әкесі ретінде қабылдауға ықпал етті. Сол кезде ол оның басшылығымен дұға мен тақуалық өмір салтын зерттей бастады, монастырға дереу кіруді қалады. Симеон Студит жас Симеоннан монах болу үшін аздап күтуді өтінді, сондықтан ол жиырма жеті жасқа дейін бір патшаның үйінде қызмет етті, бірақ кейбір деректерге сәйкес ол императорға қызмет еткен. Күндіз дүниелік өмір сүрсе, кешке ұйқысыздық пен дұғада өткізіп, рухани әкесі берген екі автордың – Марк Еремита мен Фотокийлік Диадохостың жазбаларын іске асырды. Құдаймен тікелей жеке тәжірибеде болу Симеонның жазбаларындағы және оның ізбасарлары үшін басты ұстанымдарының біріне айналды.
The details of Symeon's life come from his own writings and from the Life of Symeon, written by his disciple Nicetas. He was born at Basileion in Galatia to Basil and Theophano Galaton, members of the Byzantine nobility who supported the Macedonian dynasty. His given name at birth is unclear—it was traditional at that time, when becoming a monk, to take on a new name with the same initial as one's birth name. Symeon may have ignored that tradition in order to take the same name as his spiritual father, Symeon the Studite. In his writings, he sometimes described the experiences of "George," which might have been his birth name. Symeon received a basic Greek school education until the age of eleven, when an uncle recognized that he had potential for higher learning. The uncle helped Symeon to complete his secondary education at the court of the emperor Basil II and his brother Constantine VIII. At age fourteen he met Symeon the Studite (also called Symeon the Pious), a holy monk of the Monastery of Stoudios in Constantinople. That meeting convinced the younger Symeon to forgo higher education and take on Symeon the Studite as his spiritual father. At that time he began studying the life of prayer and asceticism under his guidance, with the desire to immediately enter the monastery. Symeon the Studite asked the young Symeon to wait before becoming a monk, so he spent the years until age twenty seven serving in the household of a patrician, though according to some sources he served the emperor instead. Living a worldly life during the day, he reportedly spent his evenings in vigils and prayer, putting into practice the writings of two authors—Marcus Eremita and Diadochos of Photiki—that were given to him by his spiritual father. Direct personal experience of God was to become one of Symeon's central teachings in his writings, and to the monks who followed him.
Сент-Мамас монастырының иесі
Жиырма жеті жасында ол Студий монастырына кірді, өмірін ұстазы Симеон Студиттің шәкірттігіне толыққанды арнады. Ақсақал Симеон дін қызметкері емес, көптеген адамдар қасиетті деп есептеген қарапайым монах еді. Жас Симеон өте ынталы болды, тәжірибаларында да, ұстазын ұстануда да – сондықтан монастырь аббаты Симеонның бірнеше айдан кейін кететінін талап етті. Ақсақал Симеонның кеңесімен, ол жақын жердегі Константинопольдегі Сент-Мамас монастырына кетті, ол физикалық және рухани тұрғыдан тоқыраған деп сипатталды. Сент-Мамасқа келген кезінде ол Симеон Студиттің басшылығын жалғастырды. Сент-Мамасқа көшкеннен кейін үш жыл ішінде Симеон монахқа тоғыстырылды, дін қызметкері болып тағайындалды және монастырь аббаты болып сайланды. Ол келесі жиырма бес жылды Сент-Мамас аббаты ретінде өткізді, білімі мен қасиеттілігімен көптеген монахтар мен дін қызметкерлерін тартты. Симеонның ынталы тәсілі барлық монахтарды қызықтырмады. Симеон Византия монастырларын реформалауға тырысты, онда монахтар императорға бағынышты болып, көп мүлік, кітапханалар мен өнер жинаған. Оның жазбалары мен үйретімдері монастырларды ерте шіркеудегі дәстүрлі рөліне қайтаруға бағытталған, монахтарды қарапайым өмір сүруге, аскетизмге, жүрек тазалығына және үздіксіз дұға етуге шақырған. Симеонның қатаң монахтық тәртібіне ұмтылуы монастырдағы бірнеше монахтарды мазалады. Симеон құлшылыққа эмоционалды көзқарас танытты, монахтың қасиеттілікке жас төкпей қатысуы дұрыс емес екенін айтты. Тәртіп пен кішіпейілділікті сіңдіру үшін вегетариандық тағамдар мен басқа да ерекше тәжірибалар енгізілді, бұл да монахтардың наразылығын тудырды. Аббаттық қызметінің кезінде Симеон «Илаһи махаббат әндерін» (көшіру кезінде аяқталды), «Дискурстарды» және көптеген хаттар мен polemical шығармаларды жазды, олардың көпшілігі жоғалып кетті. Ол сондай-ақ шіркеу теологтарымен дауларына қатысты мақалалар жазды – олар оның теологиялық және этикалық трактаттары ретінде сақталды. 1005 жылы Симеон Сент-Мамас аббаттығынан кетіп, орнына шәкірттерінің біреуін тағайындады және монастырдағы усақ-түйек өмірге көшті.
At age twenty seven, he entered the Monastery of Stoudios, giving his life over completely to discipleship to his teacher Symeon the Studite. The elder Symeon was not an ordained priest, but a simple monk who was considered holy by many people. The younger Symeon was extremely zealous in his practices and in following his teacher—to such an extent that the abbot of the monastery insisted that Symeon leave after only a few months. Following the elder Symeon's advice, he left for the nearby Monastery of Saint Mamas in Constantinople, which was described as run down, both physically and spiritually. During his time at Saint Mamas he continued to follow Symeon the Studite's guidance. Within three years after moving to Saint Mamas, Symeon was tonsured as a monk, ordained as a priest, and elected as the abbot of the monastery. He spent the next twenty five years as abbot of Saint Mamas, attracting many monks and clergy with his reputation for learning and sanctity. Not all of the monks were attracted by Symeon's zealous approach. Symeon attempted to reform the Byzantine monasteries, where monks had become subservient to the emperor and had acquired large holdings of property, libraries, and art. His writings and teachings were aimed at returning the monasteries to their traditional role in the early church, urging the monks to take up a life of simplicity, asceticism, purity of heart, and constant prayer. The strict monastic discipline for which Symeon aimed upset several monks in the monastery. Symeon also took a more emotional approach to worship, suggesting that a monk shouldn't take the sacrament without tears. The introduction of vegetarian meals, along with other unique practices to instill discipline and humility, also caused some displeasure among the monks. During his time as abbot, Symeon wrote Hymns of Divine Love (completed during his exile), the Discourses, and many letters and polemical works which have been lost. He also wrote articles relating to his disputes with the church theologians—these survived as his theological and ethical treatises. In 1005 Symeon resigned as abbot of Saint Mamas, appointing one of his disciples in his stead, and taking up a more solitary life at the monastery.
Шөгеру және өлім
1009 жылы Симеон Босфордың Азия жағалауындағы Хрисополис қаласына жақын, Палаукитон деген шағын ауылға жер аударылды. Осы кезде Симеонның көптеген шәкірттері болды – олардың ішінде патриций Геннесиос та бар, ол Константинополь патриархы Сергий II-ге Симеонның жер аударылу бұйрығын жоюды өтінді. Сергий II дау императорға жетіп барады деп қорқып, жер аударылу бұйрығын толығымен алып тастады, содан кейін Симеонды Санкт-Маммас монастырына қайта орналастырып, Константинополдегі маңызды орынның архиепископы етіп тағайындауды ұсынды. Бір ғана талап қойылды: Симеон Симонның мерекесін тойлауда біршама сақтық танытуы керек еді. Симеон келіспеді, ал патриарх Симеонға құрмет көрсетіп, оған «оқушыларыңмен бірге тұрып, қалауыңша әрекет етуіңе» бата берді. Симеон Сент-Макрина монастырында қалды, онда көптеген жақын шәкірттері, монахтар мен зайырлы адамдар оның төңірегіне жиналды. Сент-Макринада ол өзінің қатаң тәртібі мен ынтасына қарсы болған монахтардан және шіркеу билігімен тікелей қақтығыстан босады. Симеон өмірінің соңғы он үш жылын жер аударылуда өткізді, 1022 жылдың 12 наурызында дизентериядан қайтыс болды. Оның өмірбаянын жазған және шәкірті Никетастың айтуынша, Симеон өзінің өлімін көп жыл бұрын болжаған, ал соңғы күні барлық монахтарды жинап, аза тұту гимндерін орындауға шақырды.
In 1009 Symeon was sent into exile near Paloukiton, a small village near Chrysopolis on the Asiatic shore of the Bosphorus. By this time, Symeon had many disciples—some of them, including the patrician Geneseos, appealed to Sergius II, the Patriarch of Constantinople, to lift the order of exile. Out of fear that the dispute would reach the emperor, Sergius II lifted the exile order completely, and then offered to re establish Symeon at the monastery of St. Mammas and consecrate him as archbishop of an important see in Constantinople. The only qualification was that Symeon must show some restraint in his celebration of Symeon the Studite's festival day. Symeon refused to compromise—the Patriarch, out of respect for Symeon, gave him his blessing to "live together with your disciples and act according to your good pleasure." Symeon remained at the Saint Macrina monastery, where many close disciples, both monks and secular people, gathered around him. At Saint Macrina he was free of monks who were averse to his discipline and zeal, and free from direct conflict with church authorities. Symeon spent the last thirteen years of his life in exile, dying from dysentery on 12 March 1022. According to his biographer and disciple, Nicetas, Symeon foretold his own death many years previously, and on his last day called together all the monks to sing the funeral hymns.
Құрмет
Симеон Шығыс Православ шіркеуінің қадірлі әулиесі ретінде танылған, ал 2009 жылы Папа Бенедикт XVI оның еңбегін жоғары бағалады. "Теолог" атағы оған қазіргі академиялық мағынада, теологияны жан-жақты білген адам ретінде емес, Құдайды жеке тәжірибесімен сезінгендігін мойындау үшін берілді. Симеонның заманына дейін бұл атақ көбінесе төрт Інжілдің бірін жазған апостол Жохан мен ойшыл поэзияның авторы Григорий Назианзға ғана берілетін. Оның қарсыластары оның жаңашыл көзқарастары үшін оны аяршылықпен "жаңа" теолог деп атады, бірақ оның қолдаушылары, содан кейін бүкіл шіркеу бұл атауды ең жағымды мағынада қабылдады.
Symeon is recognized as a saint by the Eastern Orthodox Church, and was spoken about positively by Pope Benedict XVI in 2009. The title of "Theologian" was not given to him in the modern academic sense of someone who is learned in theology, but to recognize someone who speaks from personal experience of the vision of God. Until Symeon's time, that title was reserved mainly for John the Apostle, author of one of the four gospels, and Gregory of Nazianzus, writer of contemplative poetry. His opponents derisively called him the "new" theologian because of his creative approach—his supporters, and later the Church at large, embraced the name in the most positive sense.
Жазбалар
Симеон қайтыс болғаннан кейін оның жазбаларын шағын топтағы ізбасарлары сақтап, есихаст қозғалысының басты ілімдерінің біріне айналдырды. Оның еңбектерінің көптеген түптемелері келесі ғасырларда, әсіресе 14 ғасыр шамасында және Афон тауындағы Шығыс православие монастырларында көшірілді. Оның танылуы ресми шіркеудің күнтізбесі мен діни рәсімдерінен тыс жерде әрқашан жоғары болды. Тарихшылар мұны оның ынтасымен, шіркеу иерархиясын сынауымен, Құдайды тікелей сезінуге баса назар аударуымен және дәстүрден тыс ілімдерімен – соның ішінде, Құдайды тікелей сезінген, дін қызметкері емес монахтың, басқаларды күнәларынан кешіруге құқылы екендігіне сенуімен байланыстырады. Симеон ерте христиан әйелі және есихасттардың дәстүрлі көзқарастарын, атап айтқанда, Августин, Ниссалық Григорий, Назианский Григорий және Марк Шөлдіктердің пікірлерін ұқсас стильде жазып, үйретті. Симеон алдыңғыларынан өзінің ең терең сезімдерін ашық және еркін бөлісуімен ерекшеленді. Симеон – тікелей Құдай сезіміне әрбір христианның ұмтылуы мүмкін екендігін үйреткенде, осы сезімдерін еркін бөліскен алғашқы Византиялық мистик болды. Симеонның «Сенім туралы» катехизисі және «Жүз елу үш практикалық және теологиялық мәтін» жинағы Филокалияға – ерте христиан мистиктерінің еңбектерінің жинағына енді. Филокалиядағы «Дұғаның үш жолы» атты тағы бір мәтін де Симеонға жатқызылады, ол Иса дұғасын оқу әдісін, дұға оқығанда дұрыс отыру және тыныс алу қағидаларын сипаттайды.
After Symeon's death his writings were kept alive by small groups of followers, eventually becoming one of the central teachings of the hesychast movement. Many copies of his works were made in the following centuries, particularly around the 14th century, and among the Eastern Orthodox monasteries on Mount Athos. His recognition has always been greater outside the official church, its calendar and liturgy. Historians credit this to his zealous personality, his criticism of the church hierarchy, his emphasis on direct experience of God, and some of his unorthodox teachings—including his belief that an unordained monk who had the direct experience of God was empowered to absolve others of their sins. Symeon wrote in a similar style and taught the traditional views of several early Christian fathers and hesychasts, including St. Augustine, Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, and Mark the Hermit. Where Symeon differed from his predecessors was in his transparent and open sharing of his most interior experiences. Symeon was the first Byzantine mystic to freely share those experiences, which were given in the context of his teaching that the direct experience of God was something to which all Christians could aspire. One catechesis of Symeon's, On Faith, along with a composite work titled One Hundred and Fifty Three Practical and Theological Texts, are included in the Philokalia, a collection of texts by early Christian mystics. Another text in the Philokalia, titled The Three Methods of Prayer is also attributed to Symeon—it describes a method of practicing the Jesus Prayer that includes direction on correct posture and breathing while reciting the prayer.
Сөйлеулер
Дискурстар – Симеон өміріндегі ең маңызды туынды, ол Сент-Маммас монастырінің аббаты қызметін атқарган кезінде (980–998) жазылған. Олар отыз төрт дүрбеленнен және алғыс айту туралы екі мақаладан тұрады. Бұл дүрбелендер Симеонның монахтарына және рухани өмірге қызығушылық танытқан басқа адамдарға лекция түрінде оқылған, көбінесе Сент-Маммаста таңғы құлшылық кезінде айтылған, сосын Симеонның өзі жинақтап, мүмкін, өңдеген. Олар Симеоннің жер аударылуына дейін Константинопольде кеңінен таралған. Олардың стилі Симеонның тікелей сөздеріндегідей ерекшелігін сақтайды: қарапайымдылық, адалдық, көңіл謙虚лік, жүректен шыққан сөздер және "оттылық пен ықпалдылық". Дискурстардың анық реті немесе тәртібі жоқ – тақырыптар әртүрлі діни маусымдарда немесе әулиелердің мерекелерінде айтылған лекциялардың жинағы болып көрінеді. Әр түрлі дүрбелендерде екі негізгі тақырып кездеседі. Бірі – христиандық Шығыстың ертедегі иезихастар мен мистикалық теологтарының дәстүрлі тақырыбы, атап айтқанда, олар жиі Құдайды тікелей сезінуге (теория) жету жолы ретінде үйреткен сенім (праксис) және аскетизм (аскезис) тәжірибелері. Симеонның екінші маңызды баса назары – Киелі Рухтың түрлендіру күші және киелі өмірдің нәтижесінде Құдаймен терең мистикалық байланыс. Симеон мұны сумен шомылу рәсімімен салыстырғанда, Киелі Рухпен шомылу деп атады. Симеон христиан дінінің көптеген адамдар үшін Құдайды нақты және тікелей сезінуге баса назар аударған ертедегі формулалар мен шіркеу рәсімдеріне тонынғандығына сенеді.
The Discourses are the central work of Symeon's life, and were written during his time as abbot at St. Mammas (980–998). They consist of thirty four discourses, along with two pieces on thanksgiving, that were given as talks to his monks and others interested in the spiritual life—often at St. Mammas during Matins services—and then compiled and likely edited by Symeon himself. They were widely read in Constantinople even before Symeon's exile. Their style maintains the personality of Symeon as expressed in his live talks: simplicity, sincerity, humility, speaking from the heart, and "full of fire and persuasion." There is no obvious sequence or order to the Discourses—the topics are apparently a collection of talks given during different liturgical seasons or at feast days of saints. There are two main themes running through the different discourses. One is the traditional theme of the early hesychasts and mystical theologians of the Christian East, especially the practices of faith (praxis) and asceticism (askesis) that they frequently taught as the way to reach direct experience of God (theoria). Symeon's other main emphasis is the power of the Holy Spirit to transform, and the profound mystical union with God that is the result of a holy life. Symeon referred to this as the Baptism of the Holy Spirit, compared to the more ritualistic Baptism of water. Symeon believed that Christianity had descended into formulae and church ritual, which for many people replaced the earlier emphasis on actual and direct experience of God.