Жозе Осуалд де Соуза Андраде: Поэт, романист и теоретик бразильского модернизма.
Oswald de Andrade
Жозе Осуалд де Соуза Андраде: бразильский поэт, романист и критик, один из основоположников бразильского модернизма. Участник "Недели современного искусства".
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Бразильский поэт, романист и культурный критик
Brazilian poet novelist and cultural critic
Жозе Освальд де Соуза Андраде (11 января 1890 – 22 октября 1954) – бразильский поэт, романист и культурный критик. Он родился, прожил большую часть жизни и умер в Сан-Паулу. Андраде был одним из основателей бразильского модернизма и членом «Группы пяти» вместе с Марио де Андраде, Анитой Малфатти, Тарсилой ду Амарал и Менотти дель Пиккья. Он принимал участие в Неделе современного искусства (Semana de Arte Moderna).
José Oswald de Souza Andrade (January 11, 1890 – October 22, 1954) was a Brazilian poet, novelist and cultural critic. He was born in, spent most of his life in, and died in São Paulo. Andrade was one of the founders of Brazilian modernism and a member of the Group of Five, along with Mário de Andrade, Anita Malfatti, Tarsila do Amaral and Menotti del Picchia. He participated in the Modern Art Week (Semana de Arte Moderna).
Биография
Родившийся в богатой буржуазной семье в Сан-Паулу, Андраде использовал свои деньги и связи для поддержки многочисленных художников и проектов модернизма. Он спонсировал публикацию нескольких крупных романов того периода, создал ряд экспериментальных пьес и поддерживал нескольких художников, в том числе Тарсилу до Амарал, с которой у него был длительный роман, и Ласара Сегалля. В 1931 году Андраде вступил в Коммунистическую партию, но покинул её в 1945 году, разочаровавшись. Он оставался фигурой, вызывающей споры из-за своих радикальных политических взглядов и часто воинственной прямоты. Его роль в сообществе модернистского искусства была несколько осложнена враждой с Марио де Андраде, которая длилась с 1929 года (после публикации Освальдом де Андраде псевдонимного эссе, высмеивающего Марио за изнеженность) до его преждевременной смерти в 1945 году. Андраде различает антропофагию и каннибализм (низшую антропофагию), основываясь на том, что первая представляет собой ритуальную практику, встречающуюся у коренных народов Бразилии; в этом ритуальном смысле антропофагия функционирует как обряд инкорпорации мировоззрения поглощённого врага. Превращая антропофагию в девиз манифеста, Андраде осуществляет инверсию, посредством которой он утверждает в качестве лейтмотива культурного движения именно те практики, на основе которых ряд коренных народов считались варварами, лишёнными культуры. Таким образом, антропофагия становится способом для бывшей колонии заявить о себе в противовес европейскому постколониальному культурному доминированию. Знаменитая строка манифеста звучит так: "Тупи или не Тупи: вот в чём вопрос". Эта строка одновременно является прославлением тупи, которых неоднократно обвиняли в каннибализме (наиболее известным образом – Гансом Штаденом), и примером антропофагического обряда: она поглощает Шекспира. Антропофагия, как движение, оказала значительное влияние на различные сферы бразильской культуры, такие как театр (Teatro Oficina), музыка (Tropicalismo) и кино (Cinema Novo). В результате некоторые авторы, такие как Августо де Кампос и Эдуардо Вивейрос де Кастро, считают её самым радикальным художественным движением Бразилии и единственной "оригинальной философией", созданной в стране. С другой стороны, некоторые критики утверждают, что антропофагия, как движение, была слишком гетерогенной, чтобы извлечь из неё всеобъемлющие аргументы, и что зачастую она мало имела отношения к постколониальной культурной политике (Jauregui 2018, 2012).
Born into a wealthy bourgeois family in São Paulo, Andrade used his money and connections to support numerous modernist artists and projects. He sponsored the publication of several major novels of the period, produced a number of experimental plays, and supported several painters, including Tarsila do Amaral, with whom he had a long affair, and Lasar Segall. Andrade joined the Communist Party in 1931, but left it, disillusioned, in 1945. He remained controversial for his radical political views and his often belligerent outspokenness. His role in the modernist art community was made somewhat awkward by his feud with Mário de Andrade, which lasted from 1929 (after Oswald de Andrade published a pseudonymous essay mocking Mário for effeminacy) until Mário de Andrade's untimely death in 1945. Andrade distinguishes Anthropophagy from cannibalism (low anthropophagy) on the grounds that the former is a ritualistic practice to be found among indigenous peoples in Brazil; in this ritual sense, Anthropophagy functions as a rite of incorporation of the world view of the ingested enemy. By turning Anthropophagy into the motto of a manifesto, Andrade operates an inversion through which he affirms as the leitmotiv of a cultural movement precisely those practices based on which several indigenous peoples were considered as barbarians deprived of culture. Anthropophagy becomes thus a way for the former colony to assert itself against European postcolonial cultural domination. The manifesto's iconic line is "Tupi or not Tupi: that is the question." The line is simultaneously a celebration of the Tupi, who had been at times accused of cannibalism (most notoriously by Hans Staden), and an instance of the anthropophagical rite: it eats Shakespeare. Antropofagia, as a movement, has a significant impact in multiple domains of Brazilian culture, such as theater (Teatro Oficina), music (Tropicalismo) and cinema (Cinema Novo). As a consequence, some authors such as Augusto de Campos and Eduardo Viveiros de Castro consider it as Brazil's most radical artistic movement and as the only "original philosophy" produced in the country. On the other hand, some critics argue that Antropofagia, as a movement, was too heterogeneous to extract overarching arguments from it and that often it had little to do with a post colonial cultural politics (Jauregui 2018, 2012).