Введение

Кенийское племя Гириама (также называемые Гириама) – одна из девяти этнических групп, составляющих Миджикенду (что буквально переводится как «девять городов»). Миджикенды занимают прибрежную полосу, простирающуюся от Ламу на севере до границы Кении и Танзании на юге, и примерно 30 км вглубь страны. Гириама – одна из крупнейших этнических групп. Они населяют район, граничащий с прибрежными городами Момбаса и Малинди, а также внутренними городами Мариакани и Калолени. Гириама – одна из крупнейших групп народа Миджикенды в прибрежной зоне северо-восточного побережья Кении. Гириама подразделяются на кланы, такие как Тоя, Мвени, Нюндо, Ньяле и другие. Гириама – мирный народ, который активно сопротивлялся британскому колониализму. В последние годы ареал проживания Гириама расширился до побережья. В настоящее время они составляют значительную часть работников сферы услуг в развивающихся туристических центрах. Образовательные программы, инициированные государством, включали строительство центральных начальных школ вдоль побережья. Посещение школы стало обязательным даже для девочек до 12 лет. Постоянная миграция Гириама в такие места, как Такаунгу и Мтвапа, позволила им получить доступ к оплачиваемому труду, и они стали частью трудовых ресурсов, ранее находившихся под контролем народа Чоньи. Связи Гириама с другими группами Миджикенды, такими как Рибе, Рабай, Диго и Дурума, относительно слабы. В последние десятилетия камба и джибана смешались с прибрежным населением. Лишь небольшое количество деревень могло обеспечить им существование. Каума также были ассимилированы. Район вокруг залива Килифи населен Гириама почти на 90 процентов.

Предыстория

Народ Гириама является одной из девяти групп, составляющих Миджикенду – прибрежное сообщество банту, название которого означает «девять деревень». Считается, что они мигрировали из Шунгавайи, местности недалеко от Форта Дамфорд, в современной Соме (Temu, 1971, с. 167). Другими деревнями являются Диго, Дурума, Рабай, Рибе, Каума, Канбе, Чоньи и Джибана. Гириама мигрировали из Шунгавайи и продолжили продвигаться к прибрежному региону Кении из-за конфликтов с другими кенийскими общинами. «У них не было единой политической организации до конца 1940-х годов, когда они приняли общее политическое самосознание, выбрав название Миджикенда и образовав Союз Миджикенда» (Brantley, 1981, с. 6). Во главе иерархии Гириама стоят ‘Камби’ – совет старейшин, который заседает в Кая Фунго и является высшей апелляционной инстанцией по всем социальным, политическим и гражданским вопросам (Temu 1971, с. 167). Ниже Камби в иерархии находятся духовные лидеры, которым поручено распространять влияние религии и духовности среди народа Гириама и совершать ритуалы. Гириама отличались развитым земледелием и были умелыми фермерами, занимались разведением коров, выращиванием проса, производством хлопка и рыболовством в Индийском океане. Они активно участвовали во внешней торговле, обменивая производимые ими товары, такие как железо, на одежду от суахили и арабов. Народ Гириама заслужил репутацию сопротивляющихся, поскольку имеет долгую историю борьбы против давления со стороны чужеземцев, включая галла, суахили, масаи, арабов и других. Под давлением они то мигрировали в новые земли, то вели переговоры с угнетателями, а иногда оказывали вооруженное сопротивление (Beckloff, 2009, с. 11). В 1914 году британское колониальное правительство стремилось использовать Гириама в качестве рабочей силы для строительства плантаций на побережье Кении, что вызвало сопротивление со стороны народа Гириама. Однако «из-за подавляющего технологического превосходства британцев восстание было быстро и жестоко подавлено. Во многом Гириама так и не оправились от этого удара».

Восстание в Гириаме

Участие Гириама в кенийском сопротивлении 1912 года имеет большое историческое значение, поскольку оно неизбежно сформировало историю и культуру народа Гириама. Британское колониальное правительство стремилось найти источник рабочей силы для быстро развивающихся плантаций товарных культур на побережье Кении, преследуя цели, связанные с улучшением состояния окружающей среды, такие как повышение качества воды, улучшение почвы и снижение засоленности. В связи с этим, колониальное правительство намеревалось "организовать всех Гириама [хотя] их традиционная политическая организация, основанная на советах старейшин, отражала региональную и экономическую дифференциацию" посредством практики вовлечения, которая фактически сводилась к принудительному труду. Жители Гириама не одобряли политику колониального правительства, что привело к восстанию против британского влияния. У народа Гириама не было подходящей социальной структуры для эффективного сопротивления британцам, поскольку "долгое время считалось, что для восстания обществам необходимы иерархии, бюрократия и социальная стратификация, но когда Гириама восстали, у них не было ни одной из этих организационных форм". Первоначальная реакция Гириама на эту колониальную политику была обусловлена давлением, которое в прошлом оказывали на их образ жизни чужаки, которых они, вероятно, воспринимали как независимых или полунезависимых военачальников, грабивших и злоупотреблявших населением ради собственного обогащения и, возможно, обогащения других чужаков, поселившихся на побережье. Гириама столкнулись с "внезапным появлением этих могущественных иностранцев, которые ввели налоги, переписи населения, принудительный труд, новые правила и регулирование торговли, [что] не могло не вызвать крайнего недовольства. Более того, новоприбывшие не проявляли уважения к Гириама или их институтам, что отчетливо проявилось в отсутствии деликатности в вопросе о кае". Совет старейшин Гириама не смог отменить британскую политику, поскольку не располагал эффективной военной системой, которая была "непостоянной, неагрессивной и не особенно сильной". Они также не использовали политическую бюрократию для организации всего народа Гириама и их традиционной политической организации. (Брантли, 1981, с. 2).

Родственность и язык

Их язык называется кигириама или кигириама и является подгруппой языка кимиджикенда. Девять групп миджикенда говорят на тесно связанных языках, все они относятся к языкам банту – той же группе, к которой принадлежит и более известный суахили. У народа гириама существует множество терминов родства, отражающих важность семейных связей в их сообществе. Прежде всего, братьями и сестрами, двоюродными братьями и сестрами по отцу и матери могут обозначаться одним и тем же термином. Во-вторых, в ближайшем старшем поколении наблюдается бифуркативное слияние, когда отца и брата отца называют одним и тем же именем, но не брата матери, а мать и сестру матери – одним и тем же именем, но не сестру отца. Брак может заключаться со всеми двоюродными братьями и сестрами, за исключением двоюродного брата по отцу, и во все кланы, кроме патриклана (Parkin, 1991, с. 236).

У народа гириама свой уникальный образ жизни и система родства, включающая в себя уникальные языки, термины родства и брачные традиции. Два основных традиционных языка, на которых говорят гириама, – кигириама и кисуахили, которые очень близки друг к другу в лингвистическом плане. Гириама используют язык родства, чтобы подчеркнуть важность семьи и родственных связей, где обращения между разными поколениями взаимны для членов одного пола или эквивалентны между членами разных полов в соседних поколениях; некоторые термины являются взаимными или эквивалентными, например, сын брата или сестры матери, родитель супруга/муж дочери, но в остальных случаях обращения различаются. Старшего из группы братьев обычно приветствуют с уважением, в отличие от других братьев, к которым обращаются более фамильярно (Parkin, 1991, с. 236). У народа гириама существует множество терминов родства, отражающих важность семейных связей в их сообществе. Прежде всего, братьями и сестрами, двоюродными братьями и сестрами по отцу и матери могут обозначаться одним и тем же термином. Во-вторых, в ближайшем старшем поколении наблюдается бифуркативное слияние, когда отца и брата отца называют одним и тем же именем, но не брата матери, а мать и сестру матери – одним и тем же именем, но не сестру отца. Брак может заключаться со всеми двоюродными братьями и сестрами, за исключением двоюродного брата по отцу, и во все кланы, кроме патриклана (Parkin, 1991, с. 236).

Традиции общины Гириама

Благодаря культуре гириама многие представители народа гириама организуются в семейные группы, которые характеризуются сильной патрилинейностью (Беклофф, 2009, с. 12). Эта форма традиции гириама уходит корнями в долгую историю народа, насчитывающую 150 лет, когда общины гириама располагались в поселениях, называемых кая. Эти поселения управлялись старейшинами, которые оказывали значительное влияние на жизнь и верования гириама. К моменту британской колонизации эти кая в основном сохранили статус культурных символов, населенных лишь немногими старейшинами (Беклофф, 2009, с. 12). Со временем, подобно другим общинам, гириама также развивали свою культуру, адаптируясь к окружающей среде. Представители гириама значительно расширили территорию своего проживания, и централизованные системы управления исчезли. Лидерство перешло к старейшинам домохозяйств, принимающим решения, касающиеся их семей. В современных домохозяйствах патриарх, его жены, сыновья, их жены и дети живут вместе в домохозяйстве, состоящем из нескольких домов (Беклофф, 2009, с. 12). Как и во многих общинах, мужчины традиционно отвечают за обеспечение семьи продовольствием и работой, в то время как жены, матери и другие женщины в семье занимаются домашними обязанностями, такими как поддержание порядка в доме. В конечном счете, культура гириама делает акцент на младшем поколении и их безусловном уважении к старшим, которых считают самыми мудрыми членами общины гириама.

Платье и свадьбы

Люди гириама выработали собственный традиционный способ заключения брака, организуемый родителями, при котором невесте назначается "цена" и она отдается их сыновьям. Брак может быть заключен со всеми двоюродными братьями и сестрами, за исключением параллельного кузена по отцовской линии, и во все кланы, кроме клана отцов (Parkin, 1991, p. 236). Обычно "ценой" выступает спиртное. Как и многие другие свадебные традиции, свадьба гириама включает в себя музыку, танцы, подарки, а свекры благословляют молодоженов, плюя водой им на грудь. У народа гириама разнообразная мода, поскольку они традиционно занимались внешней торговлей, обменивая железо на импортную одежду. Хотя некоторые представители молодого поколения перешли на западную одежду, большинство гириама по-прежнему носят импортные тканевые обертки; старейшины носят поясную ткань и опираются на посох; а некоторые женщины гириама до сих пор носят традиционные короткие, многослойные юбки, напоминающие балетные пачки. (Brantley, 1981, p. 6)

Экономика

Гириама – преимущественно земледельцы. Гириама производили множество товаров, способствовавших развитию экономики за счет продажи разведенного скота – коров, коз и овец. Гириама также выращивали разнообразные культуры, важные для внешнего рынка, такие как маниок, кукуруза, хлопок, просо, рис, кокосовые орехи и масличные пальмы. Основная часть торговли Гириама велась с арабами и суахили, которым они обменивали выращенные культуры и необходимые материалы, такие как железо, на импортные товары, например, бусы и одежду из-за моря.

Религия

Большинство жителей Гириама придерживаются своих традиционных верований или христианства. Меньшинство исповедует ислам. Существует множество религий и традиций, практикуемых народом Гириама. Некоторые люди следуют традициям предков, в то время как другие обратились к исламу или христианству под влиянием иностранцев, таких как британцы или арабы. Традиционно народ Гириама верил в духовного бога Мулингу, а их религия «не имела священников, территориальных или культов поклонения духам, или даже лидера-новатора, который бы интерпретировал старинные обычаи, такие как искоренение колдовства» (Брантли, 1981, с. 4). Вместо этого традиционная религия Гириама сосредоточена вокруг «областей практик обращения, дискурсов о духах и одержимости духами, гадания, ритуального переключения кодов и других ритуальных форм» (McIntosh, 2009, с. 4). Веря в Мулингу, народ Гириама вырезал из твердых пород дерева фигуры людей, называемые Виганго, которые приносились в жертву Мулингу для защиты от бедствий, таких как болезни и опасности окружающей среды. Традиционная религия Гириама до сих пор практикуется, однако большинство жителей Гириама приняли христианство или ислам. На протяжении долгого времени народ Гириама подвергался давлению со стороны суахили и арабских покровителей, работодателей и потенциальных родственников по браку с целью обращения в ислам, но по крайней мере в течение сорока лет это давление приобрело как сверхъестественные, так и социальные формы (McIntosh, 2004, с. 93).