Навахо: история и культура крупнейшего индейского народа США

Введение

Коренные народы США

Навахо – коренной народ юго-запада Соединенных Штатов. По состоянию на 2021 год в Навахо-нацию зарегистрировано более 399 494 члена племени, что делает ее крупнейшим племенем, признанным федеральным правительством, в Соединенных Штатах. Кроме того, Навахо-нация обладает самой большой резервацией в стране. Резервация расположена в районе Четырех углов и занимает более 27 325 квадратных миль (70 771 км²) на территории Аризоны, Юты и Нью-Мексико. Резервация Навахо немного больше штата Западная Вирджиния. На языке навахо говорят по всему региону, и большинство навахо также владеют английским языком. Штаты с самым большим населением навахо – Аризона (140 263) и Нью-Мексико (108 306). Более трех четвертей зарегистрированного населения навахо проживает в этих двух штатах. Помимо членства в Навахо-нации, некоторые навахо также являются гражданами федерально признанных племен индейцев реки Колорадо.

Ранняя история

Навахо являются носителями языка Na Dené Southern Athabaskan, который они называют Diné bizaad (дословно «Язык народа»). Термин «Навахо» происходит от испанских миссионеров и историков, которые использовали его по отношению к индейцам Пуэбло, хотя сами они называли себя Дине, что означает «люди». Язык состоит из двух географических диалектов, которые взаимопонятны. Он тесно связан с языками апачей; считается, что навахо и апачи мигрировали из северо-западной Канады и восточной Аляски, где проживает большинство носителей языков атабаска. Кроме того, некоторые навахо говорят на языке жестов навахо, который является либо диалектом, либо ответвлением языка жестов равнин. Некоторые также владеют языком жестов равнин. Считается, что южные народы атабаска, включая навахо, произошли от южной миграции народов атабаска из Субарктической Северной Америки около 1000 лет назад. Изначально навахо были преимущественно охотниками и собирателями. Позже они переняли земледелие у народов Пуэбло, выращивая в основном традиционные североамериканские «Три сестры» – кукурузу, бобы и тыкву. От испанцев они переняли скотоводство, разводя овец и коз как основной источник торговли и продовольствия. Мясо стало важной частью рациона навахо. Овцы стали формой валюты и показателем статуса семьи. Женщины пряли и ткали шерсть, изготавливая одеяла и одежду, создавая предметы высокохудожественной ценности, которые также обменивались и продавались. Устная история свидетельствует о давних отношениях с народом Пуэбло и готовности заимствовать их идеи и языковые особенности. Между этими группами существовали устоявшиеся торговые практики. В середине XVI века испанские записи свидетельствуют о том, что Пуэбло обменивали кукурузу и тканые хлопковые изделия на мясо бизона, шкуры и камень у атабасканцев, путешествующих к Пуэбло или живущих поблизости. В XVIII веке испанцы сообщали, что навахо содержали большие стада скота и обрабатывали обширные сельскохозяйственные угодья. Западные историки полагают, что испанцы до 1600 года называли навахо апачами или кечо. Фрай Херонимо де Сарат Сальмерон, находившийся в Джемесе в 1622 году, в 1620-х годах использовал термин Apachu de Nabajo для обозначения людей в регионе долины Чама, к востоку от реки Сан-Хуан и к северо-западу от современного Санта-Фе, Нью-Мексико. Наваху происходит от языка тева, означающего обширную область возделанных земель. По пути к подписанию этого договора был убит видный лидер навахо, сторонник мира, Нарбона, что вызвало враждебность между сторонами договора. В течение следующих 10 лет США построили форты на традиционной территории навахо. В военных отчетах это объяснялось как мера предосторожности для защиты граждан и самих навахо друг от друга. Однако набеги и экспедиции со стороны испанцев и мексиканцев против навахо продолжались. В 1860–1861 годах более 400 ополченцев из Нью-Мексико провели кампанию против навахо, вопреки воле Территориального губернатора. Они убивали воинов навахо, захватывали женщин и детей в рабство, уничтожали посевы и жилища. Навахо называют этот период Naahondzood, «время страха». В 1861 году бригадный генерал Джеймс Х. Карлтон, командующий Федеральным округом Нью-Мексико, начал серию военных операций против навахо и апачей. Полковник Кит Карсон находился в новом Форт-Уингейте с армейскими войсками и ополчением из Нью-Мексико. Карлтон приказал Карсону убивать мужчин-мескалеро-апачей и уничтожать любое их имущество, которое удастся найти. Карлтон считал, что такие жесткие меры приведут под контроль любое индейское племя. Мескалеро сдались и были отправлены в новый резерват под названием Боске Редондо. В 1863 году Карлтон приказал Карсону применить ту же тактику против навахо. Карсон и его отряд прошли по земле навахо, убивая людей, уничтожая посевы и жилища, отравляя колодцы и захватывая скот. Столкнувшись с голодом и смертью, группы навахо пришли в Форт-Дефайенс за помощью. 20 июля 1863 года первая из многих групп отправилась в Боске Редондо, чтобы присоединиться к мескалеро. Другие группы продолжали прибывать в 1864 году. Однако не все навахо были найдены или сдались. Некоторые жили возле реки Сан-Хуан, другие – за пределами поселений хопи, а третьи – с отрядами апачей. Кроме того, в этот район была переселена небольшая группа мескалеро-апачей, давних врагов навахо, что привело к конфликтам. В 1868 году между лидерами навахо и федеральным правительством был заключен Договор Боске Редондо, который позволял выжившим навахо вернуться в резервацию на части их прежних земель.

The Navajo are speakers of a Na Dené Southern Athabaskan language which they call Diné bizaad (lit. 'People's language'). The term Navajo comes from Spanish missionaries and historians who referred to the Pueblo Indians through this term, although they referred to themselves as the Diné, meaning '(the) people'. The language comprises two geographic, mutually intelligible dialects. It is closely related to the languages of the Apache; the Navajo and Apache are believed to have migrated from northwestern Canada and eastern Alaska, where the majority of Athabaskan speakers reside. Additionally, some Navajo speak Navajo Sign Language, which is either a dialect or daughter of Plains Sign Talk. Some also speak Plains Sign Talk itself. Southern Athabaskan peoples, including the Navajo, are thought to have descended from a southward migration of Athabaskan peoples from Subarctic North America around 1,000 years ago. Initially, the Navajo were largely hunters and gatherers. Later, they adopted farming from Pueblo people, growing mainly the traditional Native American "Three Sisters" of corn, beans, and squash. They adopted herding sheep and goats from the Spaniards as a main source of trade and food. Meat became essential in the Navajo diet. Sheep became a form of currency and familial status. Women began to spin and weave wool into blankets and clothing; they created items of highly valued artistic expression, which were also traded and sold. Oral history indicates a long relationship with Pueblo people and a willingness to incorporate Puebloan ideas and linguistic variance. There were long established trading practices between the groups. Mid 16th century Spanish records recount that the Pueblo exchanged maize and woven cotton goods for bison meat, hides, and stone from Athabaskans traveling to the pueblos or living nearby. In the 18th century, the Spanish reported that the Navajo maintained large herds of livestock and cultivated large crop areas. Western historians believe that the Spanish before 1600 referred to the Navajo as Apaches or Quechos. Fray Geronimo de Zarate Salmeron, who was in Jemez in 1622, used Apachu de Nabajo in the 1620s to refer to the people in the Chama Valley region, east of the San Juan River and northwest of present day Santa Fe, New Mexico. Navahu comes from the Tewa language, meaning a large area of cultivated lands. While en route to sign this treaty, the prominent Navajo peace leader Narbona, was killed, causing hostility between the treaty parties. During the next 10 years, the U. S. established forts on traditional Navajo territory. Military records cite this development as a precautionary measure to protect citizens and the Navajos from each other. However, the Spanish/Mexican Navajo pattern of raids and expeditions continued. Over 400 New Mexican militia conducted a campaign against the Navajo, against the wishes of the Territorial Governor, in 1860–61. They killed Navajo warriors, captured women and children for slaves, and destroyed crops and dwellings. The Navajos call this period Naahondzood, "the fearing time." In 1861, Brigadier General James H. Carleton, Commander of the Federal District of New Mexico, initiated a series of military actions against the Navajos and Apaches. Colonel Kit Carson was at the new Fort Wingate with Army troops and volunteer New Mexico militia. Carleton ordered Carson to kill Mescalero Apache men and destroy any Mescalero property he could find. Carleton believed these harsh tactics would bring any Indian Tribe under control. The Mescalero surrendered and were sent to the new reservation called Bosque Redondo. In 1863, Carleton ordered Carson to use the same tactics on the Navajo. Carson and his force swept through Navajo land, killing Navajos and destroying crops and dwellings, fouling wells, and capturing livestock. Facing starvation and death, Navajo groups came to Fort Defiance for relief. On July 20, 1863, the first of many groups departed to join the Mescalero at Bosque Redondo. Other groups continued to come in through 1864. However, not all the Navajos came in or were found. Some lived near the San Juan River, some beyond the Hopi villages, and others lived with Apache bands. In addition, a small group of Mescalero Apache, longtime enemies of the Navajos had been relocated to the area, which resulted in conflicts. In 1868, the Treaty of Bosque Redondo was negotiated between Navajo leaders and the federal government allowing the surviving Navajos to return to a reservation on a portion of their former homeland.

Эпоха резервации

Военные Соединенных Штатов продолжали содержать форты на территории резервации Навахо в годы, последовавшие за Длинным маршем. С 1873 по 1895 год военные нанимали навахо в качестве «индейских следопытов» в Форт-Уингейт для помощи своим регулярным частям. В этот период вождь Мануэлито основал полицию племени Навахо. Она действовала с 1872 по 1875 год как оперативная группа по предотвращению набегов, работавшая над поддержанием мирных условий договора Навахо 1868 года. По договору навахо имели право покидать резервацию для торговли с разрешения военных или местного индейского агента. В конечном итоге это привело к постепенному прекращению набегов навахо, поскольку племя смогло увеличить поголовье скота и урожай. Кроме того, размер резервации Навахо увеличился с 3,5 миллионов акров (1 416 401 км²) до 16 миллионов акров (6 474 976 км²), как это и остается сегодня. Однако экономические конфликты с не-навахо продолжались долгие годы, поскольку гражданские лица и компании эксплуатировали ресурсы, закрепленные за навахо. Правительство США заключало договоры аренды на выпасы скота, изымало земли для строительства железных дорог и разрешало добычу полезных ископаемых на землях Навахо без консультаций с племенем. В 1883 году лейтенант Паркер в сопровождении 10 солдат и двух следопытов отправился вверх по реке Сан-Хуан, чтобы разъединить навахо и гражданских лиц, вторгшихся на земли Навахо. В том же году к лейтенанту Локетту, которому помогали 42 солдата, присоединился лейтенант Холомон в Навахо-Спрингс. По всей видимости, граждане по фамилиям Хоук и/или Оуэнс убили сына вождя навахо, и 100 вооруженных воинов-навахо искали их. В 1887 году граждане Палмер, Локхарт и Кинг сфабриковали обвинение в краже лошадей и совершили нападение на жилище в резервации. В результате погибли двое мужчин-навахо и все трое белых, но женщина и ребенок выжили. Капитан Керр (с двумя следопытами-навахо) осмотрел местность, а затем встретился с несколькими сотнями навахо у Хоукс-Танк. Ранчер Беннетт, чью лошадь предположительно украли, рассказал Керру, что его лошади были украдены тремя белыми, чтобы поймать вора лошадей. В том же году лейтенант Скотт отправился к реке Сан-Хуан с двумя следопытами и 21 солдатом. Навахо полагали, что Скотт прибыл, чтобы выдворить белых, поселившихся в резервации и отгородивших реку от навахо. Скотт обнаружил следы множества ранчо, принадлежащих не-навахо. Активными были только три, и их владельцы требовали компенсации за улучшения, прежде чем покинуть территорию. Скотт выгнал их. В 1890 году местный ранчер отказался платить навахо штраф за скот. Навахо попытались взыскать его, и белые жители южного Колорадо и Юты заявили, что 9000 навахо подняли военный мятеж. Небольшой военный отряд из Форт-Уингейт восстановил порядок среди белых граждан. В 1913 году индейский агент приказал навахо и его трем женам явиться, а затем арестовал их за полигамию. Небольшая группа навахо применила силу, чтобы освободить женщин, и отступила к Красивой горе с 30 или 40 сторонниками. Они отказались сдаваться агенту, и местные правоохранительные органы и военные отклонили просьбу агента о вооруженном столкновении. Прибыл генерал Скотт и с помощью Генри Чи Доджа, лидера навахо, урегулировал ситуацию.

The United States military continued to maintain forts on the Navajo reservation in the years after the Long Walk. From 1873 to 1895, the military employed Navajos as "Indian Scouts" at Fort Wingate to help their regular units. During this period, Chief Manuelito founded the Navajo Tribal Police. It operated from 1872 to 1875 as an anti raid task force working to maintain the peaceful terms of the 1868 Navajo treaty. By treaty, the Navajos were allowed to leave the reservation for trade, with permission from the military or local Indian agent. Eventually, the arrangement led to a gradual end in Navajo raids, as the tribe was able to increase their livestock and crops. Also, the tribe gained an increase in the size of the Navajo reservation from 3.5 million acres (1,416,401 km2) to 16 million acres (6,474,976 km2) as it stands today. But economic conflicts with non Navajos continued for many years as civilians and companies exploited resources assigned to the Navajo. The US government made leases for livestock grazing, took land for railroad development, and permitted mining on Navajo land without consulting the tribe. In 1883, Lt. Parker, accompanied by 10 enlisted men and two scouts, went up the San Juan River to separate the Navajos and citizens who had encroached on Navajo land. In the same year, Lt. Lockett, with the aid of 42 enlisted soldiers, was joined by Lt. Holomon at Navajo Springs. Evidently, citizens of the surnames Houck and/or Owens had murdered a Navajo chief's son, and 100 armed Navajo warriors were looking for them. In 1887, citizens Palmer, Lockhart, and King fabricated a charge of horse stealing and randomly attacked a dwelling on the reservation. Two Navajo men and all three whites died as a result, but a woman and a child survived. Capt. Kerr (with two Navajo scouts) examined the ground and then met with several hundred Navajos at Houcks Tank. Rancher Bennett, whose horse was allegedly stolen, told Kerr that his horses were stolen by the three whites to catch a horse thief. In the same year, Lt. Scott went to the San Juan River with two scouts and 21 enlisted men. The Navajos believed Scott was there to drive off the whites who had settled on the reservation and had fenced off the river from the Navajo. Scott found evidence of many non Navajo ranches. Only three were active, and the owners wanted payment for their improvements before leaving. Scott ejected them. In 1890, a local rancher refused to pay the Navajos a fine for livestock. The Navajos tried to collect it, and whites in southern Colorado and Utah claimed that 9,000 of the Navajos were on a warpath. A small military detachment out of Fort Wingate restored white citizens to order. In 1913, an Indian agent ordered a Navajo and his three wives to come in and then arrested them for having a plural marriage. A small group of Navajos used force to free the women and retreated to Beautiful Mountain with 30 or 40 sympathizers. They refused to surrender to the agent, and local law enforcement and military refused the agent's request for an armed engagement. General Scott arrived, and with the help of Henry Chee Dodge, a leader among the Navajo, defused the situation.

Школы-интернаты и образование

Находясь в резервации, племя навахо было вынуждено ассимилироваться с белым обществом. Детей навахо отправляли в школы-интернаты как внутри, так и за пределами резервации. Первая школа Бюро по делам индейцев (BIA) открылась в Форт-Дефайенсе в 1870 году и послужила примером для создания еще восьми школ. Многие пожилые навахо выступали против такого образования и прятали своих детей, чтобы те не были забраны. Поступив в школу-интернат, дети радикально меняли свою жизнь. Преподавание велось исключительно на английском языке, а за использование языка навахо учеников наказывали. Изменения в этих школах-интернатах произошли лишь после публикации доклада Мериам в 1929 году, подготовленного министром внутренних дел Хьюбертом Уорком. В докладе отмечалось, что индийские школы-интернаты испытывают недостаток в питании, медицинском обслуживании, переполнены общежития, учителя недостаточно квалифицированы, дисциплина слишком строгая, а ученики привлекаются к тяжелому физическому труду для поддержания работы школы. Этот доклад стал предвестником реформ в сфере образования, начатых при президенте Франклине Д. Рузвельте, в рамках которых в резервации навахо было построено две новые школы. Однако Детская школа Раф-Рок функционировала в том же милитаристском стиле, что и Форт-Дефайенс, и не внедрила образовательные реформы. Рассказы навахо о школе евангельских миссионеров описывают ее как место с семейной атмосферой, домашней едой, новой или аккуратной одеждой, гуманным отношением и учебной программой, основанной на культуре навахо. Педагоги считали учебную программу Евангельской миссионерской школы гораздо более полезной для детей навахо. В 1937 году бостонская наследница Мэри Кэбот Уилрайт и певец и целитель навахо Хастийн Клах основали Музей американских индейцев Уилрайт в Санта-Фе. В нем хранятся звукозаписи, рукописи, картины и ковры из песка, созданные навахо. В музее также представлены экспонаты, демонстрирующие красоту, достоинство и логику религии навахо. Когда Клах встретился с Кэбот в 1921 году, он стал свидетелем десятилетий усилий правительства США и миссионеров по ассимиляции навахо в основное общество. Музей был основан для сохранения религии и традиций навахо, которые, по мнению Клаха, в противном случае вскоре могли бы быть навсегда утрачены. В результате деятельности этих школ-интернатов в навахо-нации произошла значительная потеря языка. После Второй мировой войны доклад Мериам способствовал увеличению финансирования обучения в этих школах, и количество детей, посещающих школы-интернаты, увеличилось в шесть раз по сравнению с довоенным периодом. Английский язык, как основной язык обучения в этих школах, а также в близлежащих городах вокруг резерваций навахо, способствовал тому, что жители стали двуязычными; однако язык навахо по-прежнему оставался основным языком, используемым дома. Эта практика продолжалась в различных формах до 1950-х годов. Обеспокоенные большим количеством скота в засушливом климате, в период, когда Пыльный котел угрожал Великим равнинам, правительство решило, что земля народа навахо может прокормить лишь ограниченное количество овец, коз, крупного рогатого скота и лошадей. Федеральное правительство считало, что эрозия почвы в этом районе усиливается, и единственным решением является сокращение поголовья скота. В 1933 году Джон Коллиер был назначен комиссаром BIA. Он предпринял множество шагов для реформирования отношений между правительством и индейскими племенами, но программа сокращения поголовья скота оказалась разрушительной для навахо, для которых скот имел огромное значение. Правительство определяло емкость земли в "овцеводческих единицах". В 1930 году навахо содержали 1 100 000 взрослых овец. Эти овцы обеспечивали половину денежного дохода каждого навахо. Решение Коллиера заключалось в запуске добровольной программы сокращения, которая два года спустя, в 1935 году, стала обязательной. Правительство выплачивало часть стоимости каждого животного, но не компенсировало потерю будущего годового дохода для многих навахо. В матрилинейном и матрилокальном обществе навахо особенно пострадали женщины, поскольку многие из них потеряли единственный источник дохода в результате сокращения поголовья скота. Навахо не понимали, почему их многовековые традиции разведения скота должны быть изменены. Историк Брайан Диппи отмечает, что Ассоциация по защите прав индейцев назвала Коллиера "диктатором" и обвинила его в "почти террористическом режиме" в резервации навахо. Диппи добавляет, что "он стал объектом 'жгучей ненависти' среди тех самых людей, чьими проблемами он был так озабочен". Долгосрочным результатом стала сильная оппозиция навахо "Новому курсу" Коллиера для индейцев.

During the time on the reservation, the Navajo tribe was forced to assimilate into white society. Navajo children were sent to boarding schools within the reservation and off the reservation. The first Bureau of Indian Affairs (BIA) school opened at Fort Defiance in 1870 and led the way for eight others to be established. Many older Navajos were against this education and would hide their children to keep them from being taken. Once the children arrived at the boarding school, their lives changed dramatically. European Americans taught the classes under an English only curriculum and punished any student caught speaking Navajo. Change did not occur in these boarding schools until after the Meriam Report was published in 1929 by the Secretary of Interior, Hubert Work. This report discussed Indian boarding schools as being inadequate in terms of diet, medical services, dormitory overcrowding, undereducated teachers, restrictive discipline, and manual labor by the students to keep the school running. This report was the precursor to education reforms initiated under President Franklin D. Roosevelt, under which two new schools were built on the Navajo reservation. But Rough Rock Day School was run in the same militaristic style as Fort Defiance and did not implement educational reforms. Navajo accounts of the Evangelical Missionary School portray it as having a family like atmosphere with home cooked meals, new or gently used clothing, humane treatment, and a Navajo based curriculum. Educators found the Evangelical Missionary School curriculum to be much more beneficial for Navajo children. In 1937, Boston heiress Mary Cabot Wheelright and Navajo singer and medicine man Hastiin Klah founded the Wheelwright Museum of the American Indian in Santa Fe. It is a repository for sound recordings, manuscripts, paintings, and sandpainting tapestries of the Navajos. It also featured exhibits to express the beauty, dignity, and logic of the Navajo religion. When Klah met Cabot in 1921, he witnessed decades of efforts by the US government and missionaries to assimilate the Navajos into mainstream society. The museum was founded to preserve the religion and traditions of the Navajo, which Klah was sure would otherwise soon be lost forever. The result of these boarding schools led to much language loss within the Navajo Nation. After the Second World War, the Meriam Report funded more children to attend these schools with six times as many children attending boarding school than before the War. English as the primary language spoken at these schools as well as the local towns surrounding the Navajo reservations contributed to residents becoming bilingual; however Navajo was still the primary language spoken at home. Under various forms, it continued into the 1950s. Worried about large herds in the arid climate, at a time when the Dust Bowl was endangering the Great Plains, the government decided that the land of the Navajo Nation could support only a fixed number of sheep, goats, cattle, and horses. The Federal government believed that land erosion was worsening in the area and the only solution was to reduce the number of livestock. In 1933, John Collier was appointed commissioner of the BIA. In many ways, he worked to reform government relations with the Native American tribes, but the reduction program was devastating for the Navajo, for whom their livestock was so important. The government set land capacity in terms of "sheep units". In 1930 the Navajos grazed 1,100,000 mature sheep units. These sheep provided half the cash income for the individual Navajo. Collier's solution was to first launch a voluntary reduction program, which was made mandatory two years later in 1935. The government paid for part of the value of each animal, but it did nothing to compensate for the loss of future yearly income for so many Navajo. In the matrilineal and matrilocal world of the Navajo, women were especially hurt, as many lost their only source of income with the reduction of livestock herds. The Navajos did not understand why their centuries old practices of raising livestock should change. Historian Brian Dippie notes that the Indian Rights Association denounced Collier as a 'dictator' and accused him of a "near reign of terror" on the Navajo reservation. Dippie adds that "He became an object of 'burning hatred' among the very people whose problems so preoccupied him." The long term result was strong Navajo opposition to Collier's Indian New Deal.

Кодовые языки навахо во Второй мировой войне

Многие молодые люди из племени навахо переехали в города, чтобы работать на городских фабриках во время Второй мировой войны. Многие мужчины из племени навахо добровольно пошли на военную службу, что соответствовало их воинской культуре, и служили в смешанных подразделениях. Военное ведомство в 1940 году отклонило предложение Бюро по делам индейцев (BIA) о создании отдельных подразделений для индейцев. Навахо получили личный опыт того, как они могут ассимилироваться в современном мире, и многие не вернулись в перенаселённый резерват, где не хватало рабочих мест. Четыреста навахо сыграли знаменитую роль во время Второй мировой войны, передавая радиосообщения на своём языке. Японцам не удалось понять или расшифровать эти сообщения.

Добыча урана

В 1940-х годах на землях народа навахо были обнаружены значительные запасы урана. С тех пор и до начала XXI века правительство США допускало добычу без надлежащей защиты окружающей среды для рабочих, водных ресурсов и земли. Навахо заявляют о высокой заболеваемости и смертности от болезней легких и рака, вызванных радиоактивным загрязнением. С 1970-х годов законодательство способствовало регулированию отрасли и снижению негативных последствий, однако правительство до сих пор не предоставило всестороннюю и комплексную компенсацию.

Участие Корпуса морской пехоты США

Навахо-кодоговорящие сыграли значительную роль в истории Корпуса морской пехоты США (USMC). Используя свой родной язык, они разработали военный код; например, слово "черепаха" на языке навахо обозначало танк. В 1942 году офицеры штаба морской пехоты разработали несколько боевых сценариев, которые были переведены на язык навахо и переданы по радио другому кодоговорящему. Тот, в свою очередь, перевел сообщение обратно на английский язык быстрее, чем любая криптографическая служба, что продемонстрировало их эффективность. В результате генерал Фогель рекомендовал включить их в программу кодоговорящих Корпуса морской пехоты. Каждый навахо проходил базовую подготовку в учебном центре морской пехоты в Сан-Диего, после чего направлялся на обучение в батальон полевой связи в лагере Пендлтон. После завершения подготовки в США кодоговорящие отправлялись в Тихий океан для службы в составе морских пехотинских дивизий. При этом, код навахо так и не был взломан, его никогда не расшифровывали. Известно, что желающих стать кодоговорящими среди народа навахо было гораздо больше, чем могли принять; однако, неизвестное число других представителей народа навахо служили в морской пехоте во время войны, но не в качестве кодоговорящих. Эти достижения навахо-кодоговорящих стали почетной страницей в истории Корпуса морской пехоты. Их патриотизм и честь несомненно заслужили уважение всех американцев.

Культура

Название "навахо" происходит от конца XVIII века через испанский "(Апачи де) Навахо" ("Апачи Навахо"), которое, в свою очередь, произошло от слова тева *navahū* – "фермерские поля у подножия долины". Сами навахо называют себя…

Как и другие народы группы апачей, навахо вели полукочевой образ жизни с XVI по XX век. Расширенные родственные группы имели сезонные стоянки, приспособленные для содержания скота, земледелия и собирательства. В рамках традиционной экономики группы навахо могли формировать торговые или набеговые отряды, совершая относительно дальние путешествия.

Кланы Навахо или Ке

Существует система кланов или Кэ, которая определяет отношения между людьми и семьями. Кланная система экзогамна: люди могут вступать в брак (или иметь отношения) только с партнерами, не входящими в их собственные кланы, к которым для этих целей относятся кланы всех четырех их бабушек и дедушек. Некоторые навахо предпочитают, чтобы их дети вступали в брак с членами клана отца. Хотя кланы связаны с определенной территорией, эта территория не предназначена для исключительного пользования каким-либо одному клану. Члены одного клана могут жить на расстоянии сотен миль друг от друга, но при этом сохранять клановую принадлежность. Исторически структура общества навахо в значительной степени матрилинейна, при которой семья по материнской линии владела скотом, жилищами, землей для посевов и пастбищами. После женитьбы мужчина-навахо переезжал жить к невесте в ее жилище и рядом с семьей ее матери. Дочери (или, при необходимости, другие женщины из рода) традиционно получали наследство по линии матери. В случае расставания имущество и дети оставались у женщины. Дети "принадлежат" материнскому клану и "относятся" к клану отца. Старший брат матери играет важную роль в жизни ее детей. Взрослые мужчины представляют клан матери в племенной политике.

Традиционные жилища

Хоган, традиционный дом народа навахо, строится как убежище для мужчины или женщины. Мужские хоганы имеют квадратную или коническую форму с отчетливым прямоугольным входом, а женский хоган – восьмиугольный. Хоганы строятся из бревен и покрываются глиной, при этом дверь всегда обращена на восток, чтобы приветствовать солнце каждое утро. У народа навахо также существуют различные типы хоганов для проживания и проведения церемоний. Внутри хогана проводятся церемонии, такие как целительные обряды или кинаалда. По словам Кехо, этот стиль жилья характерен исключительно для народа навахо. Она пишет: "Даже сегодня многие семьи навахо предпочитают прочный хоган с бревенчатыми стенами". Большинство представителей народа навахо сегодня живут в квартирах и домах в городских районах. Те, кто исповедует религию навахо, считают хоган священным местом. В религиозной песне "Благословение" рассказывается о том, как Койот с помощью бобров построил первый хоган для Первого Мужчины, Первой Женщины и Говорящего Бога. Бобры дали Койоту бревна и инструкции по строительству первого хогана. Народ навахо традиционно строил хоганы до 1900-х годов, когда они начали строить их шестиугольной и восьмиугольной формы. Хоганы продолжают использоваться в качестве жилья, особенно пожилыми представителями народа навахо, хотя обычно они строятся из современных строительных материалов и с использованием современных технологий. Некоторые хоганы поддерживаются в порядке специально для проведения церемоний.

Духовные и религиозные убеждения

Духовная практика навахо направлена на восстановление баланса и гармонии в жизни человека для обретения здоровья и основана на представлениях о Хожожи. Дине верили в два класса существ: земных людей и святых людей. Навахо верят, что они прошли через три мира, прежде чем достичь этого мира, Четвертого Мира, или Сверкающего Мира. Как земные люди, Дине должны делать все возможное, чтобы поддерживать равновесие между Матерью-Землей и человечеством. Дине также стремились поддерживать позитивные отношения с Диин Дине. В Diné Bahaneʼ (мифологии навахо о сотворении мира) Первый, или Темный Мир, был местом обитания четырех Диин Дине и местом, где появились Первая Женщина и Первый Мужчина. Поскольку мир был настолько темным, жизнь не могла там процветать, и им пришлось двигаться дальше. Второй, или Голубой Мир, был населен некоторыми млекопитающими, известными людям сегодня, а также Вождем Ласточек, или Ташчожии. Существа Первого Мира оскорбили его, и их попросили уйти. Оттуда они направились на юг и прибыли в Третий Мир, или Желтый Мир. Здесь были найдены четыре священные горы, но из-за великого потопа Первая Женщина, Первый Мужчина и Святые Люди были вынуждены искать другой мир для жизни. В этот раз, прибыв, они остались в Четвертом Мире. В Сверкающем Мире возникла истинная смерть, а также было создано время года, луна, звезды и солнце. Святые Люди, или Диин Дине, повелели земным людям считать четыре священные горы границами их родины, которую они никогда не должны покидать: пик Бланка (Рассвет или Белая Ракушечная Гора) в Колорадо; гора Тейлор (Голубая Бусина или Бирюзовая Гора) в Нью-Мексико; пики Сан-Франциско (Ракушечная Гора Абалона) в Аризоне; и гора Геспер (Большая Овечья Гора) в Колорадо. Время суток и цвета используются для обозначения четырех священных гор. Во многих религиях подчеркивается важность определенных чисел, и в религии навахо число четыре представляется священным для их практик. Например, у Дине было четыре первоначальных клана, четыре цвета и времени суток, четыре Диин Дине, и в основном четыре песни, исполняемые во время ритуала. Пыльца кукурузы используется как благословение и в качестве подношения во время молитвы.

Navajo spiritual practice is about restoring balance and harmony to a person's life to produce health and is based on the ideas of Hózhóójí. The Diné believed in two classes of people: Earth People and Holy People. The Navajo people believe they passed through three worlds before arriving in this world, the Fourth World or the Glittering World. As Earth People, the Diné must do everything within their power to maintain the balance between Mother Earth and man. The Diné also had the expectation of keeping a positive relationship between them and the Diyin Diné. In the Diné Bahaneʼ (Navajo beliefs about creation), the First, or Dark World is where the four Diyin Diné lived and where First Woman and First Man came into existence. Because the world was so dark, life could not thrive there and they had to move on. The Second, or Blue World, was inhabited by a few of the mammals' Earth People know today as well as the Swallow Chief, or Táshchózhii. The First World beings had offended him and were asked to leave. From there, they headed south and arrived in the Third World or Yellow World. The four sacred mountains were found here, but due to a great flood, First Woman, First Man, and the Holy People were forced to find another world to live in. This time, when they arrived, they stayed in the Fourth World. In the Glittering World, true death came into existence, as well as the creation of the seasons, the moon, stars, and the sun. The Holy People, or Diyin Diné, had instructed the Earth People to view the four sacred mountains as the boundaries of the homeland they should never leave: Blanca Peak ( — Dawn or White Shell Mountain) in Colorado; Mount Taylor ( — Blue Bead or Turquoise Mountain) in New Mexico; the San Francisco Peaks ( — Abalone Shell Mountain) in Arizona; and Hesperus Mountain ( — Big Mountain Sheep) in Colorado. Times of day, as well as colors, are used to represent the four sacred mountains. Throughout religions, the importance of a specific number is emphasized and in the Navajo religion, the number four appears to be sacred to their practices. For example, there were four original clans of Diné, four colors and times of day, four Diyin Diné, and for the most part, four songs sung for a ritual. Corn pollen is used as a blessing and as an offering during prayer.

Устные рассказы/Литературные произведения

Племя навахо опирается на устную традицию для сохранения своих верований и историй. Примерами служат традиционное сказание о сотворении мира Дине Баханэʼ, а также истории «Солнце, Луна и Звезды». «Первый человек и первая женщина» – это повествование о создании мира, а «Солнце, Луна и Звезды» – о происхождении небесных светил.

Серебряные изделия

Серебряное дело — важная форма искусства среди народа навахо. Ациди Сани (ок. 1830 – ок. 1918) считается первым ювелиром навахо. Он научился серебряному делу у мексиканца по имени Накай Цоси («Худой мексиканец») примерно в 1878 году и начал обучать других навахо работе с серебром. К 1880 году ювелиры навахо создавали украшения ручной работы, включая браслеты, табачные фляги, ожерелья и наручи. Позже они добавили серебряные серьги, пряжки, боло, украшения для волос, броши и ожерелья «цветок тыквы» для использования в племени и для продажи туристам в качестве способа пополнить свой доход. Знаменитое ювелирное изделие навахо, называемое ожерельем «цветок тыквы», впервые появилось в 1880-х годах. Термин «цветок тыквы», по-видимому, был прикреплен к названию этого ожерелья навахо в ранние годы, хотя считается, что его бусины в форме бутонов произошли от испанских мексиканских мотивов с гранатами. Ювелиры навахо также заимствовали символ «наджа» (наджахе на языке навахо) для создания формы серебряного кулона, свисающего с ожерелья «цветок тыквы». Бирюза использовалась в ювелирных изделиях на протяжении веков, но художники навахо не стали использовать технику инкрустации для вставки бирюзы в серебряные изделия до конца XIX века.

Ткачество

Навахо пришли на юго-запад со своими собственными ткацкими традициями, однако они научились ткать хлопок на вертикальных ткацких станках у народов Пуэбло. Первые испанцы, посетившие этот регион, писали о том, что видели одеяла навахо. К XVIII веку навахо начали импортировать красную пряжу из Байеты, чтобы дополнить местную черную, серую и белую шерсть, а также шерсть, окрашенную индиго. Навахо изготавливали на вертикальном ткацком станке очень тонкие практичные одеяла, которые собирали индейцы юте и равнинные индейцы. Эти «одеяла вождя», так называемые потому, что позволить их себе могли только вожди или очень богатые люди, отличались горизонтальными полосами и минималистичным красным рисунком. Одеяла вождя первой фазы имеют только горизонтальные полосы, второй фазы – красные прямоугольные узоры, а третьей фазы – красные ромбы и частичные ромбовидные узоры. Завершение строительства железных дорог кардинально изменило ткачество навахо. Импортировались дешевые одеяла, поэтому ткачи навахо переключили свое внимание на изготовление ковров для растущей аудитории не-коренных американцев. Железнодорожное сообщение также привозило из Филадельфии шерсть Германтаун, коммерчески окрашенную шерсть, которая значительно расширила цветовую палитру ткачей. Некоторые из первых европейских американских поселенцев переехали и открыли торговые посты, часто покупая ковры навахо по фунту и продавая их на востоке по тюкам. Торговцы поощряли местных жителей ткать одеяла и ковры в различных стилях, включая «Два серых холма» (преимущественно черно-белые, с традиционными узорами), Teec Nos Pos (цветные, с очень сложными узорами), «Ganado» (основанный Доном Лоренцо Хаббеллом) – узоры с преобладанием красного цвета с черными и белыми элементами, «Crystal» (основанный Дж. Б. Муром), восточные и персидские стили (почти всегда с использованием натуральных красителей), «Широкие руины», «Чинли» – полосатые геометрические узоры, «Клагето» – ромбовидные узоры, «Красная Меса» – смелые ромбовидные узоры. Многие из этих узоров демонстрируют четырехкратную симметрию, которая, как считается, воплощает традиционные представления о гармонии или hózhǫ́.

История популяции

По словам Алонсо де Бенавидеса, в 1626 году их было так много, что "за два дня собралось более 30 000 навахо". По всей видимости, их численность в начале XX века была не меньше. Отдел по делам индейцев в 1910 году насчитал 29 624 навахо в Аризоне и Нью-Мексико (вдобавок к этому, перепись населения 1910 года выявила также 1039 навахо в Юте, что в общей сложности составляет не менее 30 663 человек). Однако навахо были кочевым племенем, перемещавшимся по обширной территории, поэтому даже в 1910 году абсолютно точный подсчет был бы крайне сложной, если не невозможной задачей. Перепись населения США 2020 года насчитала 392 962 навахо во всех штатах и территориях.

В СМИ

В 2000 году документальный фильм "Возвращение мальчика-навахо" был показан на кинофестивале "Сандэнс". Он был создан как ответ на более ранний фильм "Мальчик-навахо", который в некоторой степени был эксплуататорским по отношению к участникам. "Возвращение мальчика-навахо" предоставил представителям народа навахо больше возможностей для участия в создании образов самих себя. В финальном эпизоде третьего сезона реалити-шоу FX "30 дней" продюсер шоу Морган Сперлок проводит тридцать дней, живя с семьей навахо в их резервации в Нью-Мексико. Вышедший в июле 2008 года эпизод под названием "Жизнь в индейской резервации" демонстрирует тяжелые условия, в которых живут многие коренные американцы в резервациях Соединенных Штатов. Тони Хиллерман написал серию детективных романов, главные герои которых были сотрудниками полиции племени навахо. Романы примечательны тем, что содержат детали о культуре навахо, а в некоторых случаях расширяют фокус, включая персонажей и культуры соседних племен хопи и зуни. Некоторые из романов были адаптированы для кино и телевидения, в том числе сериал "Темные ветры". После его смерти его дочь продолжила писать серию романов. В 1997 году валлийский писатель Эйруг Винн опубликовал роман на валлийском языке "I Ble'r Aeth Haul y Bore?" ("Куда исчезло утреннее солнце?") который рассказывает историю злодеяний Карсона против народа навахо с точки зрения вымышленной молодой женщины навахо по имени "Haul y Bore" ("Утреннее солнце").

Политик

Крис Дешен, ветеран, адвокат, инженер и общественный деятель. Один из немногих коренных американцев, принятых в Военно-морскую академию США в Аннаполисе. После окончания академии он получил звание второго лейтенанта в Корпусе морской пехоты США. Он предпринял неудачную попытку баллотироваться на пост президента Навахо. Генри Чи Додж, последний вождь Навахо и первый председатель племени Навахо (1922–1928, 1942–1946). Энни Додж Ваунека, бывший член Совета племени Навахо и защитник интересов народа Навахо. Томас Додж, бывший председатель племени Навахо и первый адвокат Дине. Альберт Хейл, бывший президент Навахо. Он служил в Сенате Аризоны с 2004 по 2011 год и в Палате представителей Аризоны с 2011 по 2017 год. Кристина Хасвуд, член Палаты представителей Канзаса с 2021 года. Питер Макдональд, участник программы кодовых переговоров Навахо и бывший председатель племени Навахо. Марк Мэрибой (Анет/Ред Меса/Мексиканская Вода), бывший делегат Совета Нации Навахо, работающий в компании Utah Navajo Investments. Лилакай Джулиан Нил, первая женщина, избранная в Совет племени Навахо. Джонатан Нез, бывший президент Навахо. Он три срока был делегатом Совета Навахо, представляя общины Шонто, Ольято, Цах Би Кин и Навахо-Маунтин. Два срока служил в Совете надзирателей округа Навахо от 1-го округа. Бу Нюгрен, действующий президент Навахо. Бен Шелли, бывший президент Навахо. Джо Ширли-младший, бывший президент Навахо. Крис Стернс, член Палаты представителей Вашингтона с 2022 года. Петерсон Зах, первый президент Нации Навахо и последний председатель племени Навахо.