Введение

Брахмабандав Упадьяя (родился Бхавани Чаран Бандхьопадхьяй) (11 февраля 1861 – 27 октября 1907) был индийским бенгальским теологом, журналистом и участником движения за независимость. Он был тесно связан с Кешубом Чандра Сеном, одноклассником Свами Вивекананда и близким знакомым Рабиндраната Тагора.

Ранние годы

Брахмабандаб Упадьяй родился как Бхавани Чаран Бандиопадхьяй в семье брахманов Кулинов. Его отец, Деби Чаран Бандиопадхьяй, служил в полиции при британском режиме. У Дебичарана было трое сыновей. Старший, Хари Чаран, стал врачом в Калькутте, второй, Парбати Чаран, практиковал как поверенный, а третьим был Бхавани Чаран. Он родился в деревне Ханнян района Хугли неразделенной Бенгалии (в настоящее время в Западной Бенгалии). Бхавани Чаран потерял мать, Радху Кумари, когда ему был всего год, и его воспитала одна из бабушек. Бхавани Чаран получил образование в таких учебных заведениях, как Шотландская миссионерская школа, Колледж Хугли, Метрополитенский институт (ныне Колледж Видьясагар) и Институт Генеральной Ассамблеи (ныне Колледж Шотландской церкви в Калькутте). В Институте Генеральной Ассамблеи, в 1880-х годах, он учился в одном классе с Нарендранатом Дуттой, который впоследствии стал Свами Вивекананда. Он был другом Рабиндраната Тагора.

Принятие брахмоизма

В годы учебы в колледже он испытывал тягу к брахмоизму, находясь под влиянием Кешуба Чандры Сена и Дебендраната Тагора, отца Рабиндраната Тагора. В 1881 году он принял брахмоизм и стал проповедником. Он отправился в город Хайдарабад провинции Синд (в настоящее время на территории Пакистана) работать учителем в школе брахмо.

Глубоко христианский

Когда Кешуб Чандра Сен умер в 1884 году, Бхавани Чаран вернулся и постепенно стал склоняться к христианству. В феврале 1891 года он был крещён в христианство преподобным Хитоном из колледжа Бишопа, англиканским священником, а через шесть месяцев, условно, в католической церкви Карачи. Это было замечательное путешествие в его жизни, исследование богословских верований и идеологий, которое не завершилось обращением в католицизм, хотя на этом этапе ему удалось привлечь большое количество образованной бенгальской индуистской молодежи к обращению в христианство. В 1894 году Бхавани Чаран принял имя Брахмабандаб Упадхьяя, объявив себя христианским саньяси (монахом). Это латинизированная форма греческого имени Θεοφιλος (Теофилос), взятого из крестильного имени Бхабани Чарана – Теофила, означающего «друг Бога», образованного от θεος (теос) – «бог» и φιλος (филос) – «друг». «Упадхьяя» означает приблизительно «Учитель». В январе 1894 года Брахмабандаб начал редактировать «Софию», апологетический журнал, в Карачи. Впоследствии он перенёс свою деятельность в Джабалпур в Центральной провинции (ныне Мадхья-Прадеш). Там он основал Канталик Матх, обитель для новообращённых. Он также учредил клуб «Конкорд» и начал издание религиозного журнала под названием «Конкорд». Когда в 1900 году он переехал в Калькутту, Брахмабандаб жил в арендованном доме на улице Бидон-стрит. В нескольких шагах от него находилась Бетуин-роу, где он открыл офис для издания своего еженедельного журнала «София». Он опубликовал серию статей, в которых защищал католическую церковь и её проявления. Брахмабандаб называл себя индуистским католиком, носил шафрановые одежды, ходил босиком и носил на шее крест из чёрного дерева. В 1898 году в статье под названием «Мы – индусы?» он утверждал: «Мы индусы по рождению и останемся индусами до самой смерти. Мы индусы в отношении нашего физического и умственного строя, но в отношении наших бессмертных душ мы – католики. Мы – индуисты-католики». Брахмабандаб представлял себе исконную церковь в Индии, принимающую фундаментальные проявления индийского образа жизни. Он считается одним из первых христиан, распространявших образ жизни саньяси в ашраме. В 1902–1903 годах Брахмабандаб совершил турне по Англии и Европе. Архиепископ Калькутты дал ему рекомендацию: «Настоящим заявлением мы объявляем Брахмабандаба (Теофила) Упадхьяя, калькуттского брамина, католиком безупречной морали, горящим рвением к обращению своих соотечественников».

Остаться индусом

Со временем стала очевидной приверженность Брахмабандаба индуизму. В августе 1907 года, за два месяца до его безвременной кончины, он объявил о намерении совершить праяшчитту (ритуал искупления в индуистской традиции) посредством публичной церемонии с целью возвращения в индуистскую общину (самадж), тем самым завершив полный цикл в своих религиозных исканиях на протяжении жизни.

Социальная деятельность

В то время как Брамхабандхаб состоял в Брахмосамадже, он основал школу для мальчиков в Синдхе в 1888 году. Он также некоторое время преподавал в Академии Союза, которая была учреждена в 1887 году как "Бенгальская высшая школа для мальчиков", основанная в Шимле под председательством сэра Нрипендры Наташа Сиркара. Вместе с Нагендранатом Гуптой (1861–1940) он издавал ежемесячный журнал под названием «Двадцатый век». Брахмабандхаб и его ученик Анимананда открыли школу в Калькутте в 1901 году. Целью школы было преподавание и распространение ведийских и ведантических идей жизни наряду с современным образованием среди элиты общества. Рабиндранат Тагор был глубоко заинтересован в этой идее возрождения старинного индийского педагогического идеала и предложил им перенести свою школу в Сантиникетан, в поместье своего отца. Так и была задумана школа Тагора в Шантиникетане, которая впоследствии стала известной и прославилась как Вишва-Бхарати. Помимо Рабиндраната и Брахмабандхаба, преподавали три учителя: Реба Чанд, Джагадананда Рой и Шибдхан Видьярнаб, а учились пять учеников: Ратиндранат Тагор, Гургобинда Гупта, Премкумар Гупта, Ашок Кумар Гупта и Судир Чандра Нун. Это сотрудничество не могло продлиться долго, и в 1902 году Брахмабандхаб и Анимананда покинули Шантиникетан. С 1902 по 1903 год Брахмабандхаб совершил турне по Европе. Он читал лекции в Оксфордском и Кембриджском университетах и проповедовал веданту. Вернувшись, он увидел, что Бенгалия стала центром политической активности, и сам с энтузиазмом включился в политическую борьбу. Он постепенно пришел к выводу, что прежде чем Индия сможет стать вселенской, она должна обрести политическую свободу. Его журнал «София» вскоре стал наиболее резкой критикой британского империализма.

Патриотическая деятельность

Когда Бхавани Чаран учился в старшей школе, он проникся индийским националистическим движением за свободу, а во время учебы в колледже полностью включился в борьбу за независимость. Его биограф, Джулиус Липнер, говорит, что Брахмабандхаб «внёс значительный вклад в формирование новой Индии, чья идентичность начала проявляться с первой половины девятнадцатого века». Он был современником и другом поэта Рабиндраната Тагора и Вивекананды. По словам Липнера, «Вивекананда зажёг огонь жертвенности, или революции, а Брахмабандхаб, поддерживая его, оберегал и раздувал пламя жертвы». Брахмабандхаб Упадхьяй был редактором газеты «Сандья» до последнего дня своей жизни. После движения против раздела Бенгалии в 1905 году националистические идеи получили мощный импульс, и ряд изданий, включая «Сандью», приняли активное и яростное участие в их распространении. В марте 1907 года «Сандья» сформулировала свой девиз: «Если смерть приходит в стремлении к свободе, она превращается в бессмертие». В мае 1907 года «Сандья» сообщила: «Люди жестоко избивают европейцев при каждой встрече. А где их видят, мальчишки закидывают камнями. Избиения европейских солдат продолжаются». Далее говорилось: «Слушайте, и вы услышите, как трубят трубы Матери. Сыны Матери, не медлите, готовьтесь! Ходите от деревни к деревне и готовьте индийцев к смерти». В сентябре 1907 года «Сандья» писала: «Бог даёт всем народам возможность освободиться от оцепенения и обрести силы для начала». Брахмабандхаб написал в «Сандье» 26 октября 1907 года, за день до своей смерти: «Я не попаду в тюрьму европейцев, чтобы работать как заключённый. Я никогда не был ничьим слугой, никому не подчинялся. Под старость они посадят меня в тюрьму ради закона, и я буду работать бесплатно? Невозможно! Я не пойду в тюрьму, меня призвали».

Арест, суд и смерть

10 сентября 1907 года Брамхабандхаб был арестован и предстал перед судом по обвинению в разжигании мятежа. Его статьи были признаны подстрекательскими. Брамхабандхаб отказался от защиты в суде, и 23 сентября 1907 года через своего адвоката, Барристера Читтаранджана Даса, в суд было представлено заявление:

Во время судебного процесса Брамхабандхаб пожаловался на боли в животе и был госпитализирован в больницу Кэмпбелл в Калькутте. Он перенес операцию по поводу грыжи, но не смог справиться со страданиями и скончался 27 октября 1907 года в возрасте 46 лет, находясь в тяжелом состоянии. Подробное описание последних минут жизни Брахмабандхаба Упадхьяя и похоронной процессии к месту кремации можно найти в книге Анимананды «The Blade» (с. 173–178).

Основная библиография (Письма)

Сотни статей на бенгальском и английском языках публиковались в недолговечных журналах и изданиях Бенгалии, таких как Sophia, Jote, Sandhya, The Twentieth Century, Swaraj и другие. "Сочинения Брахмабандаба Упадхьяя" (под ред. Дж. Липнера и Г. Гисперт Саух), 2 т., Бангалор, 1991 и 2001 гг.

Вторичная библиография

Де Смет, Ричард. "Интерпретация Упадхьяя о Шанкаре". Понимание Шанкары: эссе Ричарда Де Смета. Под ред. Иво Коэльо. Дели: Motilal Banarsidass, 2013. 454–462. Наяк, Бирен Кумар. "Христология Брахмабандаба Упадхьяя в рамках адвайты". Asia Journal of Theology 22/1 (апрель 2008) 107–125. Липнер, Юлиус. "Исследование в области "индуистского католицизма": Брахмабандав Упадхьяя (1861–1907)". Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 72 (1988) 33–54. [Amaladass and Young 374.] Пуликкан, Джиби. "Брахмабандаб Упадхьяй: индийский христианин для всех времен и сезонов". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/10 (2007) 777–786. "Редакционная статья: Свами Брахмабандаб Упадхьяй". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/10 (2007) 721–724. Гисперт Саух, Г. "Примечание: Четыре небольших стихотворения Брахмабандаба Упадхьяя". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/9 (2007) 689–695. Гисперт Саух, Г. "Примечание: Брахмабандаб Упадхьяй о Нотовиче". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71 (2007) 624–625. Липнер, Джулиус Дж. "Брахмабандаб Упадхьяй (1861–1907) и его значение для нашего времени". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/3 (2007) 165–184. Фернандо, Леонард. "Брахмабандаб Упадхьяй и католическая община Синда". Исследования по истории Церкви в Индии: Festschrift в честь доктора Джозефа Тхеккедату, SDB. Под ред. Джоя Кайпана. Бангалор: Kristu Jyoti Publications, 2011. 184–202. Радж, Феликс. "Брахмабандаб Упадхьяй (1861–1907): Пророк для всех сезонов". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 82 (2018) 888–892. Багал, Джогескандра. Брахмабандаб Упадхьяй. Калькутта: Bangiya Sahitya Parisat, 1964. Дебсарма, Болай. Брахмабандаб Упадхьяй. Калькутта: Prabartak Publishers, 1961. Гуха, Маноранжан. Брахмабандав Упадхьяй. Siksa Niketan, Bardhaman, 1976. Лаваранне, К. "Свами Брахмабандаб Упадхьяй (1861–1907): Христианская теология и мысль Веданты". Диссертация PhD. Université de Provence, 1992. Мухопадхьяй, Ума. Борьба Индии за свободу, или движение Свадеши (1905–1906). Калькутта, 1958. Пайнадат, Себастьян и Джейкоб Парапалли, ред. Индуистский католик: Значение Брахмабандаба Упадхьяя для индийской христианской теологии. Бангалор: Asia Trading Corporation, 2008. Джозеф, П. В. Индийская тринитарная теология "Missio Dei": Взгляды святого Августина и Брахмабандаба Упадхьяя. Юджин, Орегон, 2019. Спендлов, Грегори Блейк. Критическое исследование жизни и мысли Брахмабандаба Упадхьяя. Дирфилд: Trinity International University, 2005. Теннент, Тимоти К. Строительство христианства на индийских основах: Наследие Брахмабандха Упадхьяя. Дели: ISPCK, 2000.