Общество Иисуса: История и особенности ордена иезуитов

Общество Иисуса (иезуиты): католический орден, история, цели и принципы. Послушание Папе Римскому, миссии, бедность и преданность вере.

53 мин чтения

100%

Источник: Jesuits — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Мужское религиозное собрание католической церкви, Общество Иисуса, также известное как орден иезуитов.

Общество Иисуса освящено под покровительством Мадонны делла Страда, титула Пресвятой Девы Марии, и возглавляется генералом-супериором. Штаб-квартира Общества, его генеральная курия, находится в Риме. Историческая курия Игнатия теперь является частью Колледжа Иисуса, примыкающего к церкви Иисуса – материнской церкви иезуитов. Члены Общества Иисуса приносят обет "вечной нищеты, целомудрия и послушания" и "обещают особое послушание верховному понтифику в отношении миссий", в силу чего от иезуита ожидается руководствоваться папой "perinde ac cadaver" ("как будто он безжизненное тело") и принимать приказы о направлении в любую точку мира, даже если это потребует жизни в экстремальных условиях. Это объясняется тем, что Игнатий, главный основатель Общества, был дворянином с военным прошлым. Соответственно, в первых строках основополагающего документа было заявлено, что Общество основано для "тех, кто желает служить воином Божьим, особенно усердствовать в защите и распространении веры, а также в содействии духовному росту и обучению христианскому учению". Поэтому иезуитов в разговорной речи иногда называют "солдатами Бога", "морскими пехотинцами Бога" или "Компанией". Общество участвовало в Контрреформации, а затем – в реализации решений Второго Ватиканского собора. Миссионеры-иезуиты основывали миссии по всему миру с XVI по XVIII век, добиваясь как успехов, так и неудач в обращении коренных народов в христианство. Иезуиты всегда были предметом споров в католической церкви и часто вступали в конфликты со светскими правительствами и учреждениями. Начиная с 1759 года, католическая церковь изгоняла иезуитов из большинства стран Европы и из европейских колоний. Папа Климент XIV официально распустил орден в 1773 году. В 1814 году церковь сняла запрет.

Основание

Игнатий Лойола, баскский дворянин из Пиренейского региона северной Испании, основал общество после того, как распознал свое духовное призвание, восстанавливаясь от раны, полученной в битве при Памплоне. Он составил «Духовные упражнения», чтобы помочь другим следовать учению Иисуса Христа. 15 августа 1534 года Игнатий Лойольский (родившийся Иниго Лопес де Лойола), испанец из баскского города Лойола, и еще шесть человек, преимущественно кастильского происхождения, все студенты Парижского университета, встретились в Монмартре под Парижем, в крипте под церковью Святого Дени, ныне Святого Пьера де Монмартр, чтобы принести обеты бедности, целомудрия и послушания. Шесть спутников Игнатия были: Франсиско Ксавьер из Наварры (современная Испания), Альфонсо Сальмерон, Диего Лаинес, Николас Бобадилья из Кастилии (современная Испания), Питер Фабер из Савойи и Симон Родригес из Португалии. Эта встреча была увековечена в Мартириуме Сен-Дени, Монмартр. Они называли себя Compañía de Jesús, а также Amigos en El Señor, или «Друзья во Христе», поскольку чувствовали, что «их объединил Христос». Название «компания» отсылало к военной сфере (возможно, отражая прошлое Игнатия как капитана в испанской армии) и к ученичеству (соратникам Иисуса). Испанское слово «компания» на латынь переводится как societas, как и socius – партнер или товарищ. Отсюда и название «Общество Иисуса» (ОИ), под которым они стали более известны. Религиозные ордена, основанные в средневековье, носили имена основателей: Франциска Ассизского (францисканцы), Доминго де Гусмана, позднее канонизированного как святой Доминик (доминиканцы), и Августина Гиппонского (августинцы). Игнатий Лойольский и его последователи присвоили имя Иисуса своему новому ордену, что вызвало недовольство других орденов, считавших это самонадеянным. Иезуит Хосе де Акоста вспоминает о возмущении, высказанном архиепископом Санто-Доминго в беседе с ним. По словам одного историка: «Использование имени Иисуса вызвало большое оскорбление. И на континенте, и в Англии это осуждалось как богохульство; королям и гражданским и церковным трибуналам были направлены прошения с просьбой изменить его; даже папа Сикст V подписал брив, чтобы отменить его». Но все эти протесты остались без последствий; уже существовали конгрегации, названные в честь Троицы и как «дочери Божьи». В 1537 году семеро отправились в Италию, чтобы получить папское одобрение своего ордена. Папа Павел III оказал им похвалу и разрешил рукоположиться в священники. Эти первые шаги привели к официальному основанию в 1540 году. Рукоположение состоялось в Венеции епископом Арбе (24 июня). Они посвятили себя проповеди и благотворительной деятельности в Италии. Итальянская война 1536–1538 годов между Карлом V, императором Священной Римской империи, Венецией, папой римским и Османской империей сделала любое путешествие в Иерусалим невозможным. В 1540 году они вновь представили проект Павлу III. После нескольких месяцев споров конгрегация кардиналов положительно оценила представленную Конституцию, и Павел III утвердил орден буллой Regimini militantis ecclesiae («Об управлении воинствующей Церковью») 27 сентября 1540 года. Это основополагающий документ Общества Иисуса как официального католического религиозного ордена. Игнатий был избран первым Генеральным Настоятелем. Буллой Павла III численность членов была ограничена шестьюдесятью. Это ограничение было снято буллой Exposcit debitum Юлия III в 1550 году. В 1543 году в Общество вступил Петр Канизий. Игнатий отправил его в Мессину, где он основал первый иезуитский колледж на Сицилии. Игнатий изложил свое первоначальное видение нового ордена в «Формуле Института Общества Иисуса», которая является «основополагающим уставом ордена, от которого произошли все последующие официальные документы и которому они должны были соответствовать». Он добился того, чтобы его формула была включена в две папские буллы, подписанные папой Павлом III в 1540 году и папой Юлием III в 1550 году. Во-вторых, они отправляли миссионеров по всему миру, чтобы проповедовать Евангелие народам, которые еще не слышали его, основывая миссии в самых разных регионах, таких как современный Парагвай, Япония, Онтарио и Эфиопия. Один из первых семи прибыл в Индию уже в 1541 году. Наконец, хотя изначально они и не были созданы с этой целью, они стремились остановить распространение протестантизма и сохранить единство с Римом и папой. Рвение иезуитов преодолело движение к протестантизму в Речи Посполитой и южной Германии. Игнатий написал Иезуитские Конституции, принятые в 1553 году, которые создали централизованную организацию и подчеркивали принятие любой миссии, к которой мог призвать их папа. Его главный принцип стал неофициальным девизом иезуитов: Ad Maiorem Dei Gloriam («Во славу величайшего Бога»). Эта фраза призвана отразить идею о том, что любое дело, не являющееся злом, может быть полезным для духовной жизни, если оно совершается с этим намерением, даже вещи, обычно считающиеся незначительными. Общество Иисуса классифицируется как орден регулярных клириков, то есть как община священников, организованная для апостольской деятельности и следующая религиозному правилу. Термин «иезуит» (происходящий из XV века, означающий «тот, кто слишком часто или присваивал себе имя Иисуса») впервые был применен к обществу в упрек (1544–1552). Этот термин никогда не использовался Игнатием Лойольским, но со временем члены и друзья общества приняли это название с положительным значением.

Ignatius of Loyola, a Basque nobleman from the Pyrenees area of northern Spain, founded the society after discerning his spiritual vocation while recovering from a wound sustained in the Battle of Pamplona. He composed the Spiritual Exercises to help others follow the teachings of Jesus Christ. On 15 August 1534, Ignatius of Loyola (born Íñigo López de Loyola), a Spaniard from the Basque city of Loyola, and six others mostly of Castilian origin, all students at the University of Paris, met in Montmartre outside Paris, in a crypt beneath the church of Saint Denis, now Saint Pierre de Montmartre, to pronounce promises of poverty, chastity, and obedience. Ignatius' six companions were: Francisco Xavier from Navarre (modern Spain), Alfonso Salmeron, Diego Laínez, Nicolás Bobadilla from Castile (modern Spain), Peter Faber from Savoy, and Simão Rodrigues from Portugal. The meeting has been commemorated in the Martyrium of Saint Denis, Montmartre. They called themselves the Compañía de Jesús, and also Amigos en El Señor or "Friends in the Lord", because they felt "they were placed together by Christ." The name "company" had echoes of the military (reflecting perhaps Ignatius' background as Captain in the Spanish army) as well as of discipleship (the "companions" of Jesus). The Spanish "company" would be translated into Latin as societas like in socius, a partner or comrade. From this came "Society of Jesus" (SJ) by which they would be known more widely. Religious orders established in the medieval era were named after particular men: Francis of Assisi (Franciscans); Domingo de Guzmán, later canonized as Saint Dominic (Dominicans); and Augustine of Hippo (Augustinians). Ignatius of Loyola and his followers appropriated the name of Jesus for their new order, provoking resentment by other orders who considered it presumptuous. The resentment was recorded by Jesuit José de Acosta of a conversation with the Archbishop of Santo Domingo. In the words of one historian: "The use of the name Jesus gave great offense. Both on the Continent and in England, it was denounced as blasphemous; petitions were sent to kings and to civil and ecclesiastical tribunals to have it changed; and even Pope Sixtus V had signed a Brief to do away with it." But nothing came of all the opposition; there were already congregations named after the Trinity and as "God's daughters". In 1537, the seven travelled to Italy to seek papal approval for their order. Pope Paul III gave them a commendation, and permitted them to be ordained priests. These initial steps led to the official founding in 1540. They were ordained in Venice by the bishop of Arbe (24 June). They devoted themselves to preaching and charitable work in Italy. The Italian War of 1536–1538 renewed between Charles V, Holy Roman Emperor, Venice, the Pope, and the Ottoman Empire, had rendered any journey to Jerusalem impossible. Again in 1540, they presented the project to Paul III. After months of dispute, a congregation of cardinals reported favourably upon the Constitution presented, and Paul III confirmed the order through the bull Regimini militantis ecclesiae ("To the Government of the Church Militant"), on 27 September 1540. This is the founding document of the Society of Jesus as an official Catholic religious order. Ignatius was chosen as the first Superior General. Paul III's bull had limited the number of its members to sixty. This limitation was removed through the bull Exposcit debitum of Julius III in 1550. In 1543, Peter Canisius entered the Company. Ignatius sent him to Messina, where he founded the first Jesuit college in Sicily. Ignatius laid out his original vision for the new order in the "Formula of the Institute of the Society of Jesus", which is "the fundamental charter of the order, of which all subsequent official documents were elaborations and to which they had to conform". He ensured that his formula was contained in two papal bulls signed by Pope Paul III in 1540 and by Pope Julius III in 1550. Second, they sent out missionaries across the globe to evangelize those peoples who had not yet heard the Gospel, founding missions in widely diverse regions such as modern day Paraguay, Japan, Ontario, and Ethiopia. One of the original seven arrived in India already in 1541. Finally, though not initially formed for the purpose, they aimed to stop Protestantism from spreading and to preserve communion with Rome and the pope. The zeal of the Jesuits overcame the movement toward Protestantism in the Polish–Lithuanian Commonwealth and southern Germany. Ignatius wrote the Jesuit Constitutions, adopted in 1553, which created a centralised organization and stressed acceptance of any mission to which the pope might call them. His main principle became the unofficial Jesuit motto: Ad Maiorem Dei Gloriam ("For the greater glory of God"). This phrase is designed to reflect the idea that any work that is not evil can be meritorious for the spiritual life if it is performed with this intention, even things normally considered of little importance. The Society of Jesus is classified among institutes as an order of clerks regular, that is, a body of priests organized for apostolic work, and following a religious rule. The term Jesuit (of 15th century origin, meaning "one who used too frequently or appropriated the name of Jesus") was first applied to the society in reproach (1544–1552). The term was never used by Ignatius of Loyola, but over time, members and friends of the society adopted the name with a positive meaning.

Ранние работы

Иезуиты были основаны незадолго до Трентского собора (1545–1563) и последовавшей за ним Контрреформации, которая должна была ввести реформы в католической церкви и тем самым противостоять протестантской Реформации во всей католической Европе. Однако Игнатий и ранние иезуиты признавали, что иерархическая церковь остро нуждается в реформах. Некоторые из их самых серьезных проблем были связаны с коррупцией, взяточничеством и духовной расслабленностью в католической церкви. Игнатий настаивал на высоком уровне академической подготовки духовенства, в отличие от относительно низкого образования большей части духовенства того времени. Клятва иезуитов не стремиться к "высшим церковным постам" можно рассматривать как попытку противодействовать другой проблеме, проявившейся в предыдущем столетии. Игнатий и последовавшие за ним иезуиты верили, что реформа церкви должна начинаться с обращения сердца каждого человека. Одним из главных инструментов, которые иезуиты использовали для достижения этого обращения, является Игнатианский духовный отпуск, известный как Духовные упражнения. В течение четырех недель, проведенных в молчании, люди проходят серию направленных медитаций о смысле жизни и размышлений о жизни Христа. Они регулярно встречаются с духовным наставником, который направляет их в выборе упражнений и помогает им развить более рассудительную любовь ко Христу. Духовный отпуск следует схеме "Очищения, Просвещения, Соединения" в традиции духовности Иоанна Кассиана и Отцов Пустыни. Игнатий внес новшество, сделав этот стиль созерцательного мистицизма доступным для всех людей, ведущих активную жизнь. Кроме того, он использовал его как средство восстановления духовной жизни церкви. Упражнения стали основой для подготовки иезуитов и одним из важнейших служений ордена: проведение этих упражнений для других, что получило название "духовные отпуска". Вклад иезуитов в поздний Ренессанс был значительным как в качестве миссионерского ордена, так и в качестве первого религиозного ордена, который управлял колледжами и университетами как основным и самостоятельным направлением деятельности. Однако иезуиты добились больших успехов в Латинской Америке. Их влияние в обществах Америки ускорилось в течение XVII века, когда иезуиты создали новые миссии в Перу, Колумбии и Боливии; уже в 1603 году в одной только Мексике насчитывалось 345 иезуитских священников. Франциск Ксавьер, один из первых спутников Лойолы, прибыл в Гоа (португальская Индия) в 1541 году для осуществления евангелизаторской деятельности в Индии. В письме 1545 года Иоанну III Португальскому он попросил учредить инквизицию в Гоа для борьбы с ересями, такими как криптоиудаизм и криптоислам. Под португальским королевским покровительством иезуиты процветали в Гоа и до 1759 года успешно расширяли свою деятельность в области образования и здравоохранения. В 1594 году они основали первое в Востоке учебное заведение римского типа – иезуитский колледж Святого Павла в Макао (Китай). Основанный Алессандро Валиньяно, он оказал большое влияние на изучение восточных языков (китайского и японского) и культуры миссионерами-иезуитами, став домом для первых западных синологов, таких как Маттео Риччи. Деятельность иезуитов в Гоа была прервана изгнанием иезуитов с португальских территорий в 1759 году могущественным маркизом Помбалом, государственным секретарем Португалии. Португальский иезуит Антониу де Андраде основал миссию в Западном Тибете в 1624 году (см. также "Католическая церковь в Тибете"). В 1661 году в Лхасу (Тибет) прибыли два миссионера-иезуита, Иоганн Грубер и Альберт Дорвиль. Итальянский иезуит Ипполито Дезидери основал новую иезуитскую миссию в Лхасе и Центральном Тибете (1716–21) и достиг исключительного владения тибетским языком и культурой, написав подробный отчет о стране и ее религии, а также трактаты на тибетском языке, которые пытались опровергнуть ключевые буддийские идеи и установить истину католического христианства. Миссии иезуитов в Америке стали предметом споров в Европе, особенно в Испании и Португалии, где их рассматривали как вмешательство в надлежащие колониальные предприятия королевских правительств. Иезуиты часто были единственной силой, стоящей между коренными народами и рабством. Вместе по всей Южной Америке, но особенно на территории современной Бразилии и Парагвая, они создали коренные христианские городские государства, называемые "редукциями". Это были общества, созданные по идеализированной теократической модели. Усилия иезуитов, таких как Антониу Руис де Монтойя, по защите туземцев от порабощения испанскими и португальскими колонизаторами способствовали призывам к роспуску ордена. Иезуитские священники, такие как Мануэл да Нобрега и Жозе де Аншиета, основали несколько городов в Бразилии в XVI веке, включая Сан-Паулу и Рио-де-Жанейро, и оказали большое влияние на умиротворение, религиозное обращение и образование коренных народов. Они также строили школы, организовывали людей в деревни и создавали письменность для местных языков Бразилии. Ученые-иезуиты, работавшие в зарубежных миссиях, были очень преданы изучению местных языков и стремились создавать латинизированные грамматики и словари. Это включало: японский (см. Nippo jisho, также известный как Vocabvlario da Lingoa de Iapam, "Словарь японского языка", японско-португальский словарь, написанный в 1603 году); вьетнамский (португальские миссионеры создали вьетнамский алфавит, который позже был формализован авиньонским миссионером Александром де Родом в его трехъязычном словаре 1651 года); тупи (основной язык Бразилии); и новаторское изучение санскрита на Западе Жаном Франсуа Поном в 1740-х годах. Иезуитские миссионеры активно работали среди коренных народов в Новой Франции в Северной Америке, многие из них составляли словари или глоссарии языков коренных народов и индейцев, которые они изучили. Например, перед своей смертью в 1708 году Жак Гравье, викарий-генерал Иллинойской миссии в долине реки Миссисипи, составил словарь миами-иллинойс-французский, который считается наиболее полным среди работ миссионеров. Обширная документация осталась в виде "Отношений иезуитов", издаваемых ежегодно с 1632 по 1673 год.

The Jesuits were founded just before the Council of Trent (1545–1563) and ensuing Counter Reformation that would introduce reforms within the Catholic Church, and so counter the Protestant Reformation throughout Catholic Europe. Ignatius and the early Jesuits did recognize, though, that the hierarchical church was in dire need of reform. Some of their greatest struggles were against corruption, venality, and spiritual lassitude within the Catholic Church. Ignatius insisted on a high level of academic preparation for the clergy in contrast to the relatively poor education of much of the clergy of his time. The Jesuit vow against "ambitioning prelacies" can be seen as an effort to counteract another problem evidenced in the preceding century. Ignatius and the Jesuits who followed him believed that the reform of the church had to begin with the conversion of an individual's heart. One of the main tools the Jesuits have used to bring about this conversion is the Ignatian retreat, called the Spiritual Exercises. During a four week period of silence, individuals undergo a series of directed meditations on the purpose of life and contemplations on the life of Christ. They meet regularly with a spiritual director who guides their choice of exercises and helps them to develop a more discerning love for Christ. The retreat follows a "Purgative Illuminative Unitive" pattern in the tradition of the spirituality of John Cassian and the Desert Fathers. Ignatius' innovation was to make this style of contemplative mysticism available to all people in active life. Further, he used it as a means of rebuilding the spiritual life of the church. The Exercises became both the basis for the training of Jesuits and one of the essential ministries of the order: giving the exercises to others in what became known as "retreats". The Jesuits' contributions to the late Renaissance were significant in their roles both as a missionary order and as the first religious order to operate colleges and universities as a principal and distinct ministry. Jesuits did, however, have much success in Latin America. Their ascendancy in societies in the Americas accelerated during the seventeenth century, wherein Jesuits created new missions in Peru, Colombia, and Bolivia; as early as 1603, there were 345 Jesuit priests in Mexico alone. Francis Xavier, one of the original companions of Loyola, arrived in Goa (Portuguese India) in 1541 to carry out evangelical service in the Indies. In a 1545 letter to John III of Portugal, he requested an Inquisition to be installed in Goa to combat heresies like crypto Judaism and crypto Islam. Under Portuguese royal patronage, Jesuits thrived in Goa and until 1759 successfully expanded their activities to education and healthcare. In 1594 they founded the first Roman style academic institution in the East, St. Paul Jesuit College in Macau, China. Founded by Alessandro Valignano, it had a great influence on the learning of Eastern languages (Chinese and Japanese) and culture by missionary Jesuits, becoming home to the first western sinologists such as Matteo Ricci. Jesuit efforts in Goa were interrupted by the expulsion of the Jesuits from Portuguese territories in 1759 by the powerful Marquis of Pombal, Secretary of State in Portugal. The Portuguese Jesuit António de Andrade founded a mission in Western Tibet in 1624 (see also "Catholic Church in Tibet"). Two Jesuit missionaries, Johann Grueber and Albert Dorville, reached Lhasa, in Tibet, in 1661. The Italian Jesuit Ippolito Desideri established a new Jesuit mission in Lhasa and Central Tibet (1716–21) and gained an exceptional mastery of Tibetan language and culture, writing a long and very detailed account of the country and its religion as well as treatises in Tibetan that attempted to refute key Buddhist ideas and establish the truth of Catholic Christianity. Jesuit missions in the Americas became controversial in Europe, especially in Spain and Portugal where they were seen as interfering with the proper colonial enterprises of the royal governments. The Jesuits were often the only force standing between the Indigenous and slavery. Together throughout South America but especially in present day Brazil and Paraguay, they formed Indigenous Christian city states, called "reductions". These were societies set up according to an idealized theocratic model. The efforts of Jesuits like Antonio Ruiz de Montoya to protect the natives from enslavement by Spanish and Portuguese colonizers would contribute to the call for the society's suppression. Jesuit priests such as Manuel da Nóbrega and José de Anchieta founded several towns in Brazil in the 16th century, including São Paulo and Rio de Janeiro, and were very influential in the pacification, religious conversion, and education of indigenous nations. They also built schools, organized people into villages, and created a writing system for the local languages of Brazil. Jesuit scholars working in foreign missions were very dedicated in studying the local languages and strove to produce Latinized grammars and dictionaries. This included: Japanese (see Nippo jisho, also known as Vocabvlario da Lingoa de Iapam, "Vocabulary of the Japanese Language", a Japanese–Portuguese dictionary written 1603); Vietnamese (Portuguese missionaries created the Vietnamese alphabet, which was later formalized by Avignon missionary Alexandre de Rhodes with his 1651 trilingual dictionary); Tupi (the main language of Brazil); and the pioneering study of Sanskrit in the West by Jean François Pons in the 1740s. Jesuit missionaries were active among indigenous peoples in New France in North America, many of them compiling dictionaries or glossaries of the First Nations and Native American languages they had learned. For instance, before his death in 1708, Jacques Gravier, vicar general of the Illinois Mission in the Mississippi River valley, compiled a Miami–Illinois–French dictionary, considered the most extensive among works of the missionaries. Extensive documentation was left in the form of The Jesuit Relations, published annually from 1632 until 1673.

Великобритания

В то время как иезуиты были активны в Британии в XVI веке, из-за преследований католиков в елизаветинскую эпоху английская провинция была учреждена лишь в 1623 году. Первой острой задачей для ранних иезуитов на территории современного Соединенного Королевства стало создание мест для подготовки священников. После открытия Английского колледжа в Риме (1579) была открыта иезуитская семинария в Вальядолиде (1589), затем в Севилье (1592), что привело к созданию учебного центра в Лувене (1614). Это стало первым шагом к основанию будущего Хейтропского колледжа. Campion Hall, основанный в 1896 году, с тех пор является частью Оксфордского университета. Иезуитские учреждения XVI и XVII веков, предназначенные для подготовки священников, были очагами преследований католиков в Британии, где мужчин, подозреваемых в священничестве, регулярно заключали в тюрьму, подвергали пыткам и казнили. Среди убитых были и иезуиты, в том числе тот, в честь которого назван Campion Hall, а также Брайан Кэнсфилд, Ральф Корбингтон и многие другие. Некоторые из них были канонизированы в лике сорока мучеников Англии и Уэльса. Сегодня только в Лондоне сохранилось четыре иезуитских церкви, еще три места отправления культа существуют в Англии и два в Шотландии.

Китай

Иезуиты впервые вошли в Китай через португальское поселение на Макао, где они обосновались на Зелёном острове и основали Коллегию Святого Павла. Миссии иезуитов в Китае в XVI и XVII веках принесли в Китай западную науку и астрономию, переживавшую в то время собственную революцию. Научная революция, принесённая иезуитами, совпала с периодом упадка научных инноваций в Китае: [иезуиты] приложили усилия к переводу западных математических и астрономических трудов на китайский язык и вызвали интерес китайских учёных к этим наукам. Они провели обширные астрономические наблюдения и выполнили первую современную картографическую работу в Китае. Они также научились ценить научные достижения этой древней культуры и сделали их известными в Европе. Благодаря переписке европейские учёные впервые узнали о китайской науке и культуре. Более века иезуиты, такие как Микеле Руджиери, Маттео Риччи, Диего де Паньтоха, Филипп Купле, Михал Бойм и Франсуа Ноэль, совершенствовали переводы и распространяли в Европе китайские знания, культуру, историю и философию. Их латинские труды популяризировали имя «Конфуций» и оказали значительное влияние на деистов и других мыслителей эпохи Просвещения, некоторых из которых заинтересовала попытка иезуитов примирить конфуцианскую мораль с католицизмом. После прибытия францисканцев и других монашеских орденов, иезуитское приспособление к китайской культуре и ритуалам привело к длительному спору о китайских обрядах. Несмотря на личные показания императора Канси и многих обращённых иезуитов о том, что китайское почитание предков и Конфуция было нерелигиозным выражением уважения, папский указ Папы Климента XI Cum Deus Optimus постановил, что такое поведение представляет собой недопустимые формы идолопоклонства и суеверий в 1704 году; его легат Турнон и епископ Фуцзяня Чарльз Майгро, которым было поручено представить эти выводы императору Канси, проявили крайнее невежество, в результате чего император приказал изгнать христианских миссионеров, неспособных соблюдать условия китайского катехизиса Риччи. Резюме Турнона и автоматическое отлучение от церкви для любых нарушителей декрета Климента, подтверждённое буллой 1715 года Ex Illa Die, привели к быстрому краху всех миссий в Китае; ему было поручено создавать гимназии «как средство от глубокого невежества народа». Миссия Вольфа в Ирландии первоначально была сосредоточена на укреплении ослабленной ирландской церкви, введении Тридентских реформ и поиске подходящих кандидатов на вакантные кафедры. Он основал дом религиозных женщин в Лимерике, известный как Менабохта («бедные женщины»), а в 1565 году началась подготовка к созданию школы в Лимерике. По его наущению Ричард Криг, священник Лимерикской епархии, был убеждён принять вакантную архиепископию Армаг и был посвящён в Риме в 1564 году. Эта первая школа в Лимерике, Колледж Крессент, работала в сложных условиях. В апреле 1566 года Уильям Гуд отправил в Рим подробный отчёт о своей деятельности через португальских иезуитов. Он сообщил начальнику иезуитов, что он и Эдмунд Дэниел прибыли в город Лимерик два года назад, и их положение там было опасным. Оба прибыли в город в очень плохом состоянии здоровья, но выздоровели благодаря доброте местных жителей. Они установили контакт с Вольфом, но смогли встретиться с ним только ночью, поскольку английские власти пытались арестовать легата. Вольф сначала поручил им обучать мальчиков Лимерика, делая упор на религиозное обучение, и Гуд перевёл катехизис с латыни на английский для этой цели. Они оставались в городе восемь месяцев, прежде чем переехать в Килмаллок в декабре 1565 года под защитой графа Десмонда, где жили в большем комфорте, чем в примитивных условиях, которые они испытывали в городе. Однако они не смогли обеспечить себя в Килмаллоке и три месяца спустя вернулись в город на Пасху 1566 года и, странным образом, поселились в доме, принадлежащем лорду-депутату Ирландии, который был передан им некоторыми влиятельными друзьями. Они возобновили преподавание на Касл-Лейн и совершение таинств, хотя их деятельность была ограничена прибытием королевских комиссаров. Гуд сообщил, что, поскольку он был англичанином, английские чиновники в городе оказывали ему внимание и приглашали на обед несколько раз, хотя его предупреждали о необходимости проявлять осмотрительность и избегать пропаганды первенства Петра и приоритета мессы среди таинств среди своих учеников и прихожан, а в своих проповедях следует делать акцент на повиновении светским правителям, если он хотел избежать ареста. Политический и религиозный климат стал более неопределённым в преддверии формального отлучения королевы Елизаветы I Папой Пием V, что привело к новой волне репрессий против католиков в Англии и Ирландии. В конце 1568 года англиканский епископ Мита, Хью Брэди, был отправлен в Лимерик с королевским указом о поиске и изгнании иезуитов. Дэниелу было немедленно приказано покинуть город, и он отправился в Лиссабон, где продолжил учёбу с португальскими иезуитами. В 1571 году, после того как Вольф был захвачен и заключён в Дублинский замок, Дэниел убедил португальскую провинцию согласиться предоставить залог за выкуп Вольфа, который был быстро изгнан после освобождения. Дэниел вернулся в Ирландию в следующем году, но был немедленно захвачен, и у него были найдены компрометирующие документы, которые были приняты в качестве доказательства его причастности к мятежному кузену графа Десмонда, Джеймсу Фитцморису и испанскому заговору. Его вывезли из Лимерика, доставив в Корк «как будто он вор или печально известный преступник». После военного трибунала, проведённого президентом Манстера, сэром Джоном Перротом, он был приговорён к повешению, четвертованию и лишению помилования в обмен на присягу на Акт о верховенстве. Его казнь была произведена 25 октября 1572 года, и отчёт о ней был отправлен Фитцморисом генералу иезуитов в 1576 году, где он сказал, что Дэниел был «жестоко убит из-за меня». С гибелью Дэниела и изгнанием Вольфа ирландское иезуитское основание понесло серьёзный удар. Гуд был зарегистрирован как проживающий в Риме к 1577 году, а в 1586 году конфискация поместий графа Десмонда привела к новой постоянной протестантской колонизации в Манстере, что на время сделало продолжение работы школы в Лимерике невозможным. Только в начале 1600-х годов иезуитская миссия смогла вновь обосноваться в городе, хотя иезуиты вели скрытое существование в различных помещениях. Например, миссия под руководством отца Николаса Лейнаха вновь обосновалась в Лимерике в 1601 году, хотя присутствие иезуитов в городе не превышало 1 или 2 человек в годы, непосредственно последовавшие за этим. В 1604 году президент Манстера, сэр Генри Браункер, в Лимерике приказал всем иезуитам покинуть город и провинцию и предложил 7 фунтов стерлингов любому, кто готов выдать иезуитского священника властям, и 5 фунтов стерлингов за семинариста. Иезуитские дома и школы по всей провинции в последующие годы подвергались периодическим облавам и случайному разрушению школ, тюремному заключению учителей и наложению крупных денежных штрафов на родителей, о чём сообщалось в публикациях того времени. В 1615–17 годах в книгах королевских визитаций, составленных Томасом Джонсом, архиепископом Дублина, зафиксировано подавление иезуитских школ в Уотерфорде, Лимерике и Голуэе. Тем не менее, несмотря на эту периодическую преследование, иезуиты смогли оказать определённое скрытое влияние в провинции и в Лимерике. Например, в 1606 году, во многом благодаря их усилиям, католик Кристофер Холивуд был избран мэром города. За четыре года до этого местный иезуит собрал сумму в «200 крузадо», чтобы основать…

The Jesuits first entered China through the Portuguese settlement on Macau, where they settled on Green Island and founded St. Paul's College. The Jesuit China missions of the 16th and 17th centuries introduced Western science and astronomy, then undergoing its own revolution, to China. The scientific revolution brought by the Jesuits coincided with a time when scientific innovation had declined in China:

[The Jesuits] made efforts to translate western mathematical and astronomical works into Chinese and aroused the interest of Chinese scholars in these sciences. They made very extensive astronomical observation and carried out the first modern cartographic work in China. They also learned to appreciate the scientific achievements of this ancient culture and made them known in Europe. Through their correspondence, European scientists first learned about the Chinese science and culture. For over a century, Jesuits such as Michele Ruggieri, Matteo Ricci, Diego de Pantoja, Philippe Couplet, Michal Boym, and François Noël refined translations and disseminated Chinese knowledge, culture, history, and philosophy to Europe. Their Latin works popularized the name "Confucius" and had considerable influence on the Deists and other Enlightenment thinkers, some of whom were intrigued by the Jesuits' attempts to reconcile Confucian morality with Catholicism. Upon the arrival of the Franciscans and other monastic orders, Jesuit accommodation of Chinese culture and rituals led to the long running Chinese Rites controversy. Despite the personal testimony of the Kangxi Emperor and many Jesuit converts that Chinese veneration of ancestors and Confucius was a nonreligious token of respect, Pope Clement XI's papal decree Cum Deus Optimus ruled that such behavior constituted impermissible forms of idolatry and superstition in 1704; his legate Tournon and Bishop Charles Maigrot of Fujian, tasked with presenting this finding to the Kangxi Emperor, displayed such extreme ignorance that the emperor mandated the expulsion of Christian missionaries unable to abide by the terms of Ricci's Chinese catechism. Tournon's summary and automatic excommunication for any violators of Clement's decree—upheld by the 1715 bull Ex Illa Die—led to the swift collapse of all the missions in China; He was charged with setting up grammar schools "as a remedy against the profound ignorance of the people". Wolfe's mission in Ireland initially concentrated on setting the sclerotic Irish Church on a sound footing, introducing the Tridentine Reforms and finding suitable men to fill vacant sees. He established a house of religious women in Limerick known as the Menabochta ("poor women" ) and in 1565 preparations began for establishing a school at Limerick. At his instigation, Richard Creagh, a priest of the Diocese of Limerick, was persuaded to accept the vacant Archdiocese of Armagh, and was consecrated at Rome in 1564. This early Limerick school, Crescent College, operated in difficult circumstances. In April 1566, William Good sent a detailed report to Rome of his activities via the Portuguese Jesuits. He informed the Jesuit superior general that he and Edmund Daniel had arrived at Limerick city two years beforehand and their situation there had been perilous. Both had arrived in the city in very bad health, but had recovered due to the kindness of the people. They established contact with Wolfe, but were only able to meet with him at night, as the English authorities were attempting to arrest the legate. Wolfe charged them initially with teaching to the boys of Limerick, with an emphasis on religious instruction, and Good translated the catechism from Latin into English for this purpose. They remained in the city for eight months, before moving to Kilmallock in December 1565 under the protection of the Earl of Desmond, where they lived in more comfort than the primitive conditions they experienced in the city. However they were unable to support themselves at Kilmallock and three months later they returned to the city in Easter 1566, and strangely set up their house in accommodation owned by the Lord Deputy of Ireland, which was conveyed to them by certain influential friends. They recommenced teaching at Castle Lane, and imparting the sacraments, though their activities were restricted by the arrival of Royal Commissioners. Good reported that as he was an Englishman, English officials in the city cultivated him and he was invited to dine with them on a number of occasions, though he was warned to exercise prudence and avoid promoting the Petrine primacy and the priority of the Mass amongst the sacraments with his students and congregation, and that his sermons should emphasize obedience to secular princes if he wished to avoid arrest. The political and religious climate had become more uncertain in the lead up to Pope Pius V's formal excommunication of Queen Elizabeth I, which resulted in a new wave of repression of Catholicism in England and Ireland. At the end of 1568 the Anglican Bishop of Meath, Hugh Brady, was sent to Limerick charged with a Royal Commission to seek out and expel the Jesuits. Daniel was immediately ordered to quit the city and went to Lisbon, where he resumed his studies with the Portuguese Jesuits. In 1571, after Wolfe had been captured and imprisoned at Dublin Castle, Daniel persuaded the Portuguese Province to agree a surety for the ransom of Wolfe, who was quickly banished on release. Daniel returned to Ireland the following year, but was immediately captured and incriminating documents were found on his person, which were taken as proof of his involvement with the rebellious cousin of the Earl of Desmond, James Fitzmaurice and a Spanish plot. He was removed from Limerick, taken to Cork "just as if he were a thief or noted evildoer". After being court martialled by the Lord President of Munster, Sir John Perrot, he was sentenced to be hanged, drawn, and quartered for treason and refused pardon in return for swearing the Act of Supremacy. His execution was carried out on 25 October 1572 and a report of it was sent by Fitzmaurice to the Jesuit Superior General in 1576, where he said that Daniel was "cruelly killed because of me". With Daniel dead and Wolfe dismissed, the Irish Jesuit foundation suffered a severe setback. Good is recorded as resident at Rome by 1577 and in 1586 the seizure of Earl of Desmond's estates resulted in a new permanent Protestant plantation in Munster, making the continuation of the Limerick school impossible for a time. It was not until the early 1600s that the Jesuit mission could again re establish itself in the city, though the Jesuits kept a low profile existence in lodgings here and there. For instance a mission led by Fr. Nicholas Leinagh re established itself at Limerick in 1601, though the Jesuit presence in the city numbered no more than 1 or 2 at a time in the years immediately following. In 1604, the Lord President of Munster, Sir Henry Brouncker at Limerick, ordered all Jesuits from the city and Province, and offered £7 to anyone willing to betray a Jesuit priest to the authorities, and £5 for a seminarian. Jesuit houses and schools throughout the province, in the years thereafter, were subject to periodic crackdown and the occasional destruction of schools, imprisonment of teachers and the levying of heavy money penalties on parents are recorded in publications of the time. In 1615 17 the Royal Visitation Books, written up by Thomas Jones, the Anglican Archbishop of Dublin, records the suppression of Jesuit schools at Waterford, Limerick and Galway. Nevertheless, in spite of this occasional persecution, the Jesuits were able to exert a degree of discreet influence within the province and in Limerick. For instance in 1606, largely through their efforts, a Catholic named Christopher Holywood was elected Mayor of the city. Four years earlier the resident Jesuit had raised a sum of "200 cruzados" for the purpose of founding a hospital in the city, though the project was disrupted by a severe outbreak of plague and repression by the Lord President

The principal activities of the order within the city at this time were devoted to preaching, administration of the sacraments and teaching. The school opened and closed intermittently in or around the area of Castle Lane, near Lahiffy's lane. During demolition work stones marked I. H. S., 1642 and 1609 were, in the 19th century, found inserted in a wall behind a tan yard near St Mary's Chapel which, according to Lenihan, were thought to mark the site of an early Jesuit school and oratory. This building, at other times, had also functioned as a dance house and candle factory. For much of the 17th century, the Limerick Jesuit foundation established a more permanent and stable presence and the Jesuit Annals record a 'flourishing' school at Limerick in the 1640s. During the Confederacy the Jesuits had been able to go about their business unhindered and were invited to preach publicly from the pulpit of St. Mary's Cathedral on 4 occasions. Cardinal Giovanni Rinuccini wrote to the Jesuit general in Rome praising the work of the Rector of the Limerick College, Fr. William O'Hurley, who was aided by Fr. Thomas Burke. However just a few years later, during the Protectorate era, only 18 of the Jesuits resident in Ireland managed to avoid capture by the authorities. Lenihan records that the Limerick Crescent College in 1656 moved to a hut in the middle of a bog which was difficult for the authorities to find. This foundation was headed up by Fr. Nicholas Punch who was aided by Frs. Maurice Patrick, Piers Creagh and James Forde and the school attracted a large number of students from around the locality. At the Restoration of Charles II, the school moved back to Castle Lane, and remained largely undisturbed for the next 40 years, until the surrender of the city to Williamite forces in 1692. In 1671, Dr. James Douley was appointed Vicar Apostolic of Limerick and during his visitation to the diocese reported to the Holy See that the Jesuits had a house and "taught schools with great fruit, instructing the youth in the articles of faith and good morals." Douley also noted that this and other Catholic schools operating in the Diocese were also attended by local Protestants. The Jesuit presence in Ireland, in the so called Penal era after the Battle of the Boyne, ebbed and flowed. By 1700 they were only 6 or 7, recovering to 25 by 1750. Small Jesuit houses and schools existed at Athlone, Carrick on Suir, Cashel, Clonmel, Kilkenny, Waterford, New Ross, Wexford, and Drogheda, as well as Dublin and Galway. At Limerick there appears to have been a long hiatus following the defeat of the Jacobite forces and Begley states that Fr. Thomas O'Gorman was the first Jesuit to return to Limerick after the siege, arriving in 1728 and he took up residence in Jail Lane, near the Castle in the Englishtown. There he opened a school to "impart the rudiments of the classics to the better class youth of the city." O'Gorman left in 1737 and was succeeded by Fr. John McGrath. Next came Fr. James McMahon, who was a nephew of the Primate of Armagh, Hugh MacMahon. McMahon lived at Limerick for thirteen years until his death in 1751. In 1746 Fr Joseph Morony was sent from Bordeaux to join McMahon and the others. Morony remained at the Jail Lane site teaching at what Begley states was a "high class school" until 1773 when he was ordered to close the school and oratory following the papal suppression of the Society of Jesus, 208 years after its foundation by Wolfe. Morony then went to live in Dublin and worked as a secular priest. Despite the efforts of the Castle authorities and English government the Limerick school managed to survive the Protestant Reformation, the Cromwellian invasion and Williamite Wars, and subsequent Penal Laws. It was finally forced to close, not for religious or confessional reasons, but due to the political difficulties of the Jesuit Order elsewhere. Following the restoration of the Society of Jesus in 1814, the Jesuits gradually re established a number of their schools throughout the country, starting with foundations at Kildare and Dublin. They returned to Limerick at the invitation of the Bishop of Limerick, John Ryan, in 1859 and also re established a school at Galway in the same year.

Канада

Во время французской колонизации Новой Франции в 17 веке иезуиты играли активную роль в Северной Америке. Самуэль де Шамплен заложил основы французской колонии в Квебеке в 1608 году. Коренными племенами, населявшими современные провинции Онтарио и Квебек, а также районы вокруг озера Симко и залива Джорджиан, были монтагнеи, алгонкины и гуроны. Шамплен считал, что у них есть души, которые необходимо спасти, поэтому в 1614 году он привлек реколектов, реформистское отделение францисканцев во Франции, для обращения коренных жителей. В 1624 году французские реколекты осознали масштаб своей задачи и направили делегата во Францию, чтобы пригласить Общество Иисуса помочь в этой миссии. Приглашение было принято, и в 1625 году в Квебек прибыли иезуиты Жан де Бребёф, Энемонд Массе и Шарль Лалеман. Лалеман считается первым автором одного из «Отношений иезуитов о Новой Франции», в котором описывалась их евангелизация в течение 17 века. В 1626 году иезуиты включились в гуронскую миссию и жили среди гуронов. Бребёф выучил местный язык и создал первый гуронско-французский словарь. Внешние конфликты вынудили иезуитов покинуть Новую Францию в 1629 году, когда Квебек был сдан англичанам. В 1632 году Квебек был возвращен французам по Сен-Жерменскому договору, и иезуиты вернулись на территорию гуронов. После серии эпидемий европейских болезней, начавшихся в 1634 году, некоторые гуроны начали не доверять иезуитам и обвиняли их в колдовстве, используя заклинания из своих книг. В 1639 году иезуит Жером Лалеман решил, что миссионерам среди гуронов необходима местная резиденция, и основал Сент-Мари недалеко от современного Мидленда, Онтарио, которая должна была стать копией европейского общества. Она стала штаб-квартирой иезуитов и важной частью канадской истории. На протяжении большей части 1640-х годов иезуиты добивались умеренного успеха, основав пять часовен в Хуронии и крестив более тысячи гуронов из населения, которое, возможно, превышало 20 000 человек до эпидемий 1630-х годов. Однако ирокезы из Нью-Йорка, соперники гуронов, завидовали богатству гуронов и их контролю над системой торговли пушниной и напали на гуронские деревни в 1648 году. Они убивали миссионеров и сжигали деревни, и гуроны рассеялись. И Бребёф, и Габриэль Лалеман были замучены и убиты во время ирокезских набегов; за это они были канонизированы как мученики в Католической церкви. Иезуит Поль Рагено сжег Сент-Мари, чтобы не позволить ирокезам получить удовольствие от его разрушения. К концу июня 1649 года французы и некоторые христиане-гуроны построили Сент-Мари II на острове Кристиан (остров Сент-Джозеф). Однако, столкнувшись с голодом, нехваткой припасов и постоянной угрозой нападения ирокезов, небольшая Сент-Мари II была заброшена в июне 1650 года; оставшиеся христиане-гуроны и иезуиты отправились в Квебек и Оттаву. В результате ирокезских набегов и вспышек болезней погибло много миссионеров, торговцев и солдат. Сегодня племя гуронов, также известное как вайандоты, имеет заповедник Первых Народов в Квебеке, Канада, и три крупных поселения в Соединенных Штатах. После распада гуронской нации иезуиты взялись за обращение ирокезов, что они безуспешно пытались сделать в 1642 году. В 1653 году ирокезская нация поссорилась с голландцами. Затем они подписали мирный договор с французами, и была основана миссия. Вскоре ирокезы снова обратились против французов. В 1658 году иезуиты не добивались успеха и постоянно находились под угрозой пыток или убийства, но продолжали свои усилия до 1687 года, когда они покинули свои постоянные посты на ирокезской земле. К 1700 году иезуиты перешли к поддержанию Квебека, Монреаля и Оттавы, не основывая новых постов. Во время Семилетней войны Квебек был захвачен британцами в 1759 году, и Новая Франция перешла под британский контроль. Британцы запретили иммиграцию иезуитов в Новую Францию, и к 1763 году в Новой Франции оставалось всего 21 иезуит. К 1773 году осталось всего 11 иезуитов. В том же году британская корона объявила о роспуске Общества Иисуса в Новой Франции. Роспуск ордена оставил после себя значительные владения и инвестиции, приносящие доход примерно в 5000 фунтов стерлингов в год, и Совет по делам провинции Квебек, позже замененный Законодательным собранием Квебека, взял на себя задачу распределения средств подходящим получателям, главным образом школам. Иезуитская миссия в Квебеке была восстановлена в 1842 году. В последующие десятилетия было основано несколько иезуитских колледжей; один из этих колледжей превратился в современный Университет Лаваля.

During the French colonisation of New France in the 17th century, Jesuits played an active role in North America. Samuel de Champlain established the foundations of the French colony at Québec in 1608. The native tribes that inhabited modern day Ontario, Québec, and the areas around Lake Simcoe and Georgian Bay were the Montagnais, the Algonquins, and the Huron. Champlain believed that these had souls to be saved, so in 1614 he obtained the Recollects, a reform branch of the Franciscans in France, to convert the native inhabitants. In 1624 the French Recollects realized the magnitude of their task and sent a delegate to France to invite the Society of Jesus to help with this mission. The invitation was accepted, and Jesuits Jean de Brébeuf, Énemond Massé, and Charles Lalemant arrived in Quebec in 1625. Lalemant is considered to have been the first author of one of the Jesuit Relations of New France, which chronicled their evangelization during the 17th century. The Jesuits became involved in the Huron mission in 1626 and lived among the Huron peoples. Brébeuf learned the native language and created the first Huron language dictionary. Outside conflict forced the Jesuits to leave New France in 1629 when Quebec was surrendered to the English. In 1632, Quebec was returned to the French under the Treaty of Saint Germain en Laye and the Jesuits returned to the Huron territory. After a series of epidemics of European introduced diseases beginning in 1634, some Huron began to mistrust the Jesuits and accused them of being sorcerers casting spells from their books. In 1639, Jesuit Jerome Lalemant decided that the missionaries among the Hurons needed a local residence and established Sainte Marie near present day Midland, Ontario, which was meant to be a replica of European society. It became the Jesuit headquarters and an important part of Canadian history. Throughout most of the 1640s the Jesuits had modest success, establishing five chapels in Huronia and baptising more than one thousand Huron out of a population which may have exceeded 20,000 before the epidemics of the 1630s. However, the Iroquois of New York, rivals of the Hurons, grew jealous of the Hurons' wealth and control of the fur trade system and attacked Huron villages in 1648. They killed missionaries and burned villages, and the Hurons scattered. Both de Brébeuf and Gabriel Lalemant were tortured and killed in the Iroquois raids; for this, they have been canonized as martyrs in the Catholic Church. The Jesuit Paul Ragueneau burned down Sainte Marie instead of allowing the Iroquois the satisfaction of destroying it. By late June 1649, the French and some Christian Hurons built Sainte Marie II on Christian Island (Isle de Saint Joseph). However, facing starvation, lack of supplies, and constant threats of Iroquois attack, the small Sainte Marie II was abandoned in June 1650; the remaining Christian Hurons and Jesuits departed for Quebec and Ottawa. As a result of the Iroquois raids and outbreak of disease, many missionaries, traders, and soldiers died. Today, the Huron tribe, also known as the Wyandot, have a First Nations reserve in Quebec, Canada, and three major settlements in the United States. After the collapse of the Huron nation, the Jesuits undertook the task of converting the Iroquois, something they had attempted in 1642 with little success. In 1653 the Iroquois nation had a fallout with the Dutch. They then signed a peace treaty with the French and a mission was established. The Iroquois soon turned on the French again. In 1658, the Jesuits were having little success and were under constant threat of being tortured or killed, but continued their effort until 1687 when they abandoned their permanent posts in the Iroquois homeland. By 1700, Jesuits turned to maintaining Quebec, Montreal, and Ottawa without establishing new posts. During the Seven Years' War, Quebec was captured by the British in 1759 and New France came under British control. The British barred the immigration of more Jesuits to New France, and by 1763, only 21 Jesuits were stationed in New France. By 1773 only 11 Jesuits remained. During the same year the British crown declared that the Society of Jesus in New France was dissolved. The dissolution of the order left in place substantial estates and investments, amounting to an income of approximately £5,000 a year, and the Council for the Affairs of the Province of Quebec, later succeeded by the Legislative Assembly of Quebec, assumed the task of allocating the funds to suitable recipients, chiefly schools. The Jesuit mission in Quebec was re established in 1842. There were a number of Jesuit colleges founded in the decades following; one of these colleges evolved into present day Laval University.

Соединенные Штаты

В Соединенных Штатах орден наиболее известен своими миссиями среди коренных американцев в начале 17 века, своей сетью колледжей и университетов и (в Европе до 1773 года) своей политически консервативной ролью в Католической контрреформации. Общество Иисуса в Соединенных Штатах организовано в географические провинции, во главе каждой из которых стоит провинциальный настоятель. Сегодня в Соединенных Штатах действуют четыре провинции иезуитов: Восточная, Центральная и Южная, Средне-Западная и Западная провинции. В период своего расцвета их было десять. Хотя в прошлом происходили слияния, масштабная реорганизация провинций началась в начале 21 века с целью консолидации в четыре провинции к 2020 году.

Эквадор

Церковь Общества Иисуса (lang es), общеизвестная как la Compañía, – иезуитская церковь в Кито, Эквадор. Она входит в число самых известных церквей Кито благодаря своему просторному центральному нефу, обильно украшенному золотой фольгой, позолоченной лепниной и резьбой по дереву. Вдохновленная двумя римскими иезуитскими церквями – Chiesa del Gesù (1580) и Chiesa di Sant'Ignazio di Loyola (1650) – la Compañía является одним из важнейших памятников испанского барокко в Южной Америке и самой роскошной церковью Кито. За 160 лет строительства архитекторы la Compañía использовали элементы четырех архитектурных стилей, хотя барокко является преобладающим. Влияние мудехар (мавританского) стиля проявляется в геометрических узорах на колоннах; стиль чурригереско характеризует значительную часть декоративного убранства, особенно на внутренних стенах; наконец, неоклассический стиль украшает часовню Святой Марианы де Иисус (первоначально использовавшуюся как винодельня).

Мексика

Иезуиты в Новой Испании выделялись несколькими особенностями. У них были строгие требования к приему в орден и многолетняя подготовка. Они привлекали покровительство элитных семей, чьих сыновей обучали в строгих, недавно основанных иезуитских коллегиях ("колледжах"), включая Colegio de San Pedro y San Pablo, Colegio de San Ildefonso и Colegio de San Francisco Javier, Tepozotlan. Те же элитные семьи надеялись, что сын, чувствующий призвание к священству, будет принят в орден иезуитов. Иезуиты также усердно занимались обращением в веру коренного населения, особенно на северных рубежах. Для поддержки своих коллегиев и членов Общества Иисуса иезуиты приобретали земельные владения, которые управлялись по лучшим в ту эпоху методам получения дохода. Многие из этих гасиенд были пожертвованы богатыми представителями элиты. Пожертвование гасиенды иезуитам послужило толчком к конфликту в XVII веке между епископом Пуэблы доном Хуаном де Палафоксом и иезуитской коллегией в этом городе. Поскольку иезуиты отказывались платить десятину со своих владений, это пожертвование фактически лишало церковную иерархию доходов, исключая их из списка налогообложения десятиной. Многие иезуитские гасиенды были огромными: Палафокс утверждал, что всего две коллегии владели 300 000 головами овец, шерсть которых перерабатывалась в Пуэбле в ткань, шестью сахарными плантациями стоимостью миллион песо, приносящими доход в 100 000 песо. На огромной иезуитской гасиенде Санта-Люсия производили пульке – алкогольный напиток из ферментированного сока агавы, основным потребителем которого были низшие классы и коренное население в испанских городах. Хотя большинство гасиенд использовали наемный труд постоянных или сезонных рабочих, на иезуитских гасиендах в Мексике работало значительное количество африканских рабов. Иезуиты управляли своими владениями как единым целым, интегрированным в структуру более крупного ордена иезуитов; таким образом, доходы от гасиенд финансировали их коллегии. Иезуиты значительно расширили миссионерскую деятельность среди коренного населения в северной приграничной зоне, и некоторые из них были замучены, но корона поддерживала эти миссии. Мендикантские ордена, владевшие недвижимостью, были менее экономически интегрированы, поэтому некоторые отдельные дома были богаты, в то время как другие испытывали экономические трудности. Францисканцы, основанные как орден, проповедующий бедность, не накапливали недвижимость, в отличие от августинцев и доминиканцев в Мексике. Иезуиты вступили в конфликт с епископской иерархией по вопросу выплаты десятины – десятипроцентного налога на сельскохозяйственную продукцию, взимаемого с земельных владений для поддержки церковной иерархии, от епископов и глав соборов до приходских священников. Поскольку иезуиты были крупнейшим религиозным орденом, владеющим недвижимостью, превосходя доминиканцев и августинцев, накопивших значительное имущество, это был серьезный вопрос. Они утверждали, что освобождены от этого налога благодаря особым папским привилегиям. Епископ де Палафокс вступил в спор с иезуитами по этому вопросу и потерпел настолько сокрушительное поражение, что был отозван в Испанию, где стал епископом незначительной епархии Осма. Как и в других частях Испанской империи, иезуиты были изгнаны из Мексики в 1767 году. Их гасиенды были проданы, а их коллегии и миссии в Нижней Калифорнии перешли к другим орденам. Мексиканский иезуит Франсиско Хавьер Клавихеро, находясь в изгнании в Италии, написал важную историю Мексики, которая стала основой для креольского патриотизма. Андрес Каво также написал важный труд по истории Мексики, опубликованный Карлосом Марией де Бустаманте в начале XIX века. Более ранним иезуитом, писавшим об истории Мексики, был Диего Луис де Мотесума (1619–99), потомок ацтекских монархов Теночтитлана. Его труд "Corona mexicana, o Historia de los nueve Motezumas" был завершен в 1696 году. Он "стремился показать, что мексиканские императоры были законной династией в европейском смысле слова в XVII веке". Иезуитам было разрешено вернуться в Мексику в 1840 году, когда генерал Антонио Лопес де Санта-Анна вновь стал президентом Мексики. Их возвращение в Мексику было обусловлено "помощью в образовании беднейших слоев населения, и большая часть их собственности была им возвращена".

The Jesuits in New Spain distinguished themselves in several ways. They had high standards for acceptance to the order and many years of training. They attracted the patronage of elite families whose sons they educated in rigorous newly founded Jesuit colegios ("colleges"), including Colegio de San Pedro y San Pablo, Colegio de San Ildefonso, and the Colegio de San Francisco Javier, Tepozotlan. Those same elite families hoped that a son with a vocation to the priesthood would be accepted as a Jesuit. Jesuits were also zealous in evangelization of the indigenous, particularly on the northern frontiers. To support their colegios and members of the Society of Jesus, the Jesuits acquired landed estates that were run with the best practices for generating income in that era. A number of these haciendas were donated by wealthy elites. The donation of a hacienda to the Jesuits was the spark igniting a conflict between 17th century Bishop Don Juan de Palafox of Puebla and the Jesuit colegio in that city. Since the Jesuits resisted paying the tithe on their estates, this donation effectively took revenue out of the church hierarchy's pockets by removing it from the tithe rolls. Many of Jesuit haciendas were huge, with Palafox asserting that just two colleges owned 300,000 head of sheep, whose wool was transformed locally in Puebla to cloth; six sugar plantations worth a million pesos and generating an income of 100,000 pesos. The immense Jesuit hacienda of Santa Lucía produced pulque, the alcoholic drink made from fermented agave sap whose main consumers were the lower classes and Indigenous peoples in Spanish cities. Although most haciendas had a free work force of permanent or seasonal labourers, the Jesuit haciendas in Mexico had a significant number of enslaved people of African descent. The Jesuits operated their properties as an integrated unit with the larger Jesuit order; thus revenues from haciendas funded their colegios. Jesuits did significantly expand missions to the Indigenous in the northern frontier area and a number were martyred, but the crown supported those missions. Mendicant orders that had real estate were less economically integrated, so that some individual houses were wealthy while others struggled economically. The Franciscans, who were founded as an order embracing poverty, did not accumulate real estate, unlike the Augustinians and Dominicans in Mexico. The Jesuits engaged in conflict with the episcopal hierarchy over the question of payment of tithes, the ten percent tax on agriculture levied on landed estates for support of the church hierarchy from bishops and cathedral chapters to parish priests. Since the Jesuits were the largest religious order holding real estate, surpassing the Dominicans and Augustinians who had accumulated significant property, this was no small matter. They argued that they were exempt, due to special pontifical privileges. Bishop De Palafox took on the Jesuits over this matter and was so soundly defeated that he was recalled to Spain, where he became the bishop of the minor Diocese of Osma. As elsewhere in the Spanish empire, the Jesuits were expelled from Mexico in 1767. Their haciendas were sold off and their colegios and missions in Baja California were taken over by other orders. Exiled Mexican born Jesuit Francisco Javier Clavijero wrote an important history of Mexico while in Italy, a basis for creole patriotism. Andrés Cavo also wrote an important text on Mexican history that Carlos María de Bustamante published in the early 19th century. An earlier Jesuit who wrote about the history of Mexico was Diego Luis de Motezuma (1619–99), a descendant of the Aztec monarchs of Tenochtitlan. Motezuma's Corona mexicana, o Historia de los nueve Motezumas was completed in 1696. He "aimed to show that Mexican emperors were a legitimate dynasty in the 17th century in the European sense". The Jesuits were allowed to return to Mexico in 1840 when General Antonio López de Santa Anna was once more president of Mexico. Their re introduction to Mexico was "to assist in the education of the poorer classes and much of their property was restored to them".

Северная испанская Америка

Иезуиты прибыли в вице-королевство Перу к 1571 году; это был ключевой регион Испанской империи, с не только плотным коренным населением, но и огромными запасами серебра в Потоси. Важной фигурой в первой волне иезуитов был Хосе де Акоста (1540–1600), чья книга Historia natural y moral de las Indias (1590) познакомила европейцев с испанской американской империей благодаря живому слогу и острому наблюдению и анализу, основанному на 15 годах, проведенных в Перу, и некотором времени в Новой Испании (Мексике). Вице-король Перу Дон Франсиско де Толедо призвал иезуитов к евангелизации коренных народов Перу, желая передать им управление приходами, но Акоста придерживался позиции иезуитов о том, что они не подчиняются юрисдикции епископов, и катехизация в коренных приходах приведет к конфликту с епископами. По этой причине иезуиты в Перу сосредоточились на образовании элиты, а не коренного населения. Чтобы служить недавно прибывшим африканским рабам, Алонсо де Сандовал (1576–1651) работал в порту Картахены-де-Индиас. Сандовал описал свое служение в книге De instauranda Aethiopum salute (1627), рассказывая, как он и его помощник Питер Клавер, впоследствии канонизированный, встречали корабли с рабами в гавани, спускались в трюмы, где находились от 300 до 600 закованных в цепи рабов, и оказывали им физическую помощь, предоставляя воду, одновременно обращая африканцев в христианство. В своем трактате он не осуждал рабство или жестокое обращение с рабами, но стремился наставить своих собратьев-иезуитов в этом служении и описать, как он катехизировал рабов. Рафаэль Феррер был первым иезуитом из Кито, который исследовал и основал миссии в верхних районах Амазонии в Южной Америке с 1602 по 1610 год, которые находились в ведении Аудиенсии (высшего суда) Кито, являвшейся частью вице-королевства Перу до передачи в новообразованное вице-королевство Новая Гранада в 1717 году. В 1602 году Феррер начал исследовать реки Агуарико, Напо и Мараньон (регион Сукумбиос, на территории современного Эквадора и Перу), а между 1604 и 1605 годами основал миссии среди народа кофане. В 1610 году он был убит отступником из числа местных жителей. В 1639 году Аудиенсия Кито организовала экспедицию для возобновления исследования реки Амазонки, и квитовский иезуит (иезуита Китеньо) Кристобаль де Акунья участвовал в этой экспедиции. Экспедиция высадилась с реки Напо 16 февраля 1639 года и прибыла в современный Пара (Бразилия) на берег реки Амазонки 12 декабря 1639 года. В 1641 году Акунья опубликовал в Мадриде мемуары о своей экспедиции на реку Амазонку под названием Nuevo Descubrimiento del gran rio de las Amazonas, который стал фундаментальным источником для ученых, изучающих регион Амазонки. В 1637 году иезуиты Гаспар Кугия и Лукас де ла Куэва из Кито начали основание миссий Майнес на территориях по берегам реки Мараньон, в районе Понго-де-Мансериче, недалеко от испанского поселения Борья. Между 1637 и 1652 годами вдоль реки Мараньон и ее южных притоков, рек Уальяга и Укаяли, было основано 14 миссий. Иезуиты де ла Куэва и Раймундо де Сантакрус открыли два новых пути сообщения с Кито через реки Пастаса и Напо. С 1637 по 1715 год Самуэль Фриц основал 38 миссий вдоль реки Амазонки, между реками Напо и Негро, известные как миссии Омагуа. Эти миссии постоянно подвергались нападениям бразильских бандеирантов, начиная с 1705 года. К 1768 году единственной оставшейся миссией Омагуа была Сан-Хоакин-де-Омагуа, поскольку она была перенесена в новое место на реке Напо, подальше от бандеирантов. На огромной территории Майнес иезуиты из Кито вступили в контакт с рядом коренных племен, говоривших на 40 различных языках, и основали в общей сложности 173 иезуитские миссии, охватывающие 150 000 жителей. Из-за постоянных эпидемий (оспа и корь) и войн с другими племенами и бандеирантами общее число иезуитских миссий сократилось до 40 к 1744 году. Иезуитские миссии предлагали коренным народам христианство, железные инструменты и некоторую защиту от работорговцев и колонистов. Взамен коренные жители должны были подчиняться дисциплине иезуитов и принять, по крайней мере внешне, образ жизни, чуждый их опыту. Численность населения миссий поддерживалась частыми экспедициями в джунгли иезуитов, солдат и обращенных индейцев для захвата коренных жителей и принуждения их к возвращению или поселению в миссиях. К моменту изгнания иезуитов из Испанской Америки в 1767 году иезуиты зарегистрировали 36 миссий, управляемых 25 иезуитами в Аудиенсии Кито – 6 в миссиях Напо и Агуарико и 19 в миссиях Пастаса и Икитос, с населением в 20 000 жителей.

The Jesuits arrived in the Viceroyalty of Peru by 1571; it was a key area of the Spanish Empire, with not only dense indigenous populations but also huge deposits of silver at Potosí. A major figure in the first wave of Jesuits was José de Acosta (1540–1600), whose book Historia natural y moral de las Indias (1590) introduced Europeans to Spain's American empire via fluid prose and keen observation and explanation, based on 15 years in Peru and some time in New Spain (Mexico). Viceroy of Peru Don Francisco de Toledo urged the Jesuits to evangelize the Indigenous peoples of Peru, wanting to put them in charge of parishes, but Acosta adhered to the Jesuit position that they were not subject to the jurisdiction of bishops and to catechize in Indigenous parishes would bring them into conflict with the bishops. For that reason, the Jesuits in Peru focused on education of elite men rather than the indigenous populations. To minister to newly arrived African slaves, Alonso de Sandoval (1576–1651) worked at the port of Cartagena de Indias. Sandoval wrote about this ministry in De instauranda Aethiopum salute (1627), describing how he and his assistant Peter Claver, later canonized, met slave transport ships in the harbour, went below decks where 300–600 slaves were chained, and gave physical aid with water, while introducing the Africans to Christianity. In his treatise, he did not condemn slavery or the ill treatment of slaves, but sought to instruct fellow Jesuits to this ministry and describe how he catechized the slaves. Rafael Ferrer was the first Jesuit of Quito to explore and found missions in the upper Amazon regions of South America from 1602 to 1610, which belonged to the Audiencia (high court) of Quito that was a part of the Viceroyalty of Peru until it was transferred to the newly created Viceroyalty of New Granada in 1717. In 1602, Ferrer began to explore the Aguarico, Napo, and Marañon rivers (Sucumbios region, in what is today Ecuador and Peru), and between 1604 and 1605 set up missions among the Cofane natives. He was martyred by an apostate native in 1610. In 1639, the Audiencia of Quito organized an expedition to renew its exploration of the Amazon river and the Quito Jesuit (Jesuita Quiteño) Cristóbal de Acuña was a part of this expedition. The expedition disembarked from the Napo river 16 February 1639 and arrived in what is today Pará, Brazil, on the banks of the Amazon river on 12 December 1639. In 1641, Acuña published in Madrid a memoir of his expedition to the Amazon river entitled Nuevo Descubrimiento del gran rio de las Amazonas, which for academics became a fundamental reference on the Amazon region. In 1637, the Jesuits Gaspar Cugia and Lucas de la Cueva from Quito began establishing the Mainas missions in territories on the banks of the Marañón River, around the Pongo de Manseriche region, close to the Spanish settlement of Borja. Between 1637 and 1652 there were 14 missions established along the Marañón River and its southern tributaries, the Huallaga and the Ucayali rivers. Jesuit de la Cueva and Raimundo de Santacruz opened up two new routes of communication with Quito, through the Pastaza and Napo rivers. Between 1637 and 1715, Samuel Fritz founded 38 missions along the length of the Amazon river, between the Napo and Negro rivers, that were called the Omagua Missions. These missions were continually attacked by the Brazilian Bandeirantes beginning in the year 1705. In 1768, the only Omagua mission that was left was San Joaquin de Omaguas, since it had been moved to a new location on the Napo river away from the Bandeirantes. In the immense territory of Maynas, the Jesuits of Quito made contact with a number of indigenous tribes which spoke 40 different languages, and founded a total of 173 Jesuit missions encompassing 150,000 inhabitants. Because of the constant epidemics (smallpox and measles) and warfare with other tribes and the Bandeirantes, the total number of Jesuit Missions were reduced to 40 by 1744. The Jesuit missions offered the Indigenous people Christianity, iron tools, and a small degree of protection from the slavers and the colonists. In exchange, the Indigenous had to submit to Jesuit discipline and adopt, at least superficially, a lifestyle foreign to their experience. The population of the missions was only sustained by frequent expeditions into the jungle by Jesuits, soldiers, and Christian Indians to capture Indigenous people and force them to return or to settle in the missions. At the time when the Jesuits were expelled from Spanish America in 1767, the Jesuits registered 36 missions run by 25 Jesuits in the Audiencia of Quito – 6 in the Napo and Aguarico Missions and 19 in the Pastaza and Iquitos Missions, with a population at 20,000 inhabitants.

Парагвай

В начале XVII века народ гуарани, проживавший на востоке Парагвая и в соседних Бразилии и Аргентине, столкнулся с кризисом. Повторяющиеся эпидемии европейских болезней сократили их население до 50 процентов, а принудительный труд в энкомендасах со стороны испанских и метисских колонистов превратил многих в фактических рабов. Францисканские миссионеры начали основывать миссии, называемые редукциями, в 1580-х годах. Первые иезуиты прибыли в Асунсьон в 1588 году и основали свою первую миссию (или редукцию) Сан-Игнасио Гуасу в 1609 году. Целью иезуитов было обращение гуарани в христианство, навязывание европейских ценностей и обычаев (считавшихся необходимыми для христианской жизни), изоляция и защита гуарани от европейских колонистов и работорговцев. Помимо частых эпидемий, гуарани подвергались угрозе со стороны бандейрантов из Бразилии, которые совершали набеги за рабами, захватывали туземцев и продавали их в рабство на сахарные плантации или в качестве наложниц и слуг. Истощив коренное население вблизи Сан-Паулу, они обнаружили густонаселенные иезуитские миссии. Первоначально миссии располагали небольшими средствами защиты от работорговцев, и тысячи гуарани были захвачены и порабощены. Начиная с 1631 года, иезуиты переместили свои миссии из провинции Гуайра (современная Бразилия и Парагвай) примерно на юго-запад, в трехграничный регион Парагвая, Аргентины и Бразилии. Около 10 000 из 30 000 гуарани, находившихся в миссиях, решили сопровождать иезуитов. В 1641 и 1642 годах, вооруженные иезуитами, армии гуарани разгромили бандейрантов и положили конец худшей фазе работорговли в этом регионе. С этого момента иезуитские миссии пользовались ростом и процветанием, прерываемым лишь эпидемиями. В 1732 году, в период своего наивысшего влияния, иезуиты руководили примерно 141 000 гуарани (включая небольшое количество представителей других народов), проживавших в около 30 миссиях. Мнения историков относительно иезуитских миссий расходятся. Миссии сильно романтизированы, гуарани изображаются как невинные дети природы, а иезуиты – как их мудрые и благожелательные проводники к земной утопии. "Сторонники подчеркивают, что иезуиты защищали индейцев от эксплуатации и сохранили язык гуарани и другие аспекты культуры коренных народов". "С помощью религии, – писал философ XVIII века Жан д’Аламбер, – иезуиты установили в Парагвае монархическую власть, основанную исключительно на силе убеждения и снисходительных методах управления. Будучи хозяевами страны, они сделали счастливыми людей, находящихся под их властью". Вольтер назвал иезуитские миссии "триумфом человечества". Критики утверждают, что "иезуиты лишили индейцев свободы, заставили их радикально изменить образ жизни, жестоко обращались с ними и подвергали их болезням". Более того, миссии были неэффективны, а их экономический успех "зависел от субсидий иезуитского ордена, особой защиты и привилегий со стороны короны и отсутствия конкуренции". Иезуитов изображают как "эксплуататоров", которые "стремились создать королевство, независимое от испанской и португальской корон". Восстание комунерос (1721–1735) стало серьезным протестом испанцев и метисов из Парагвая против иезуитских миссий. Жители Парагвая яростно протестовали против про-иезуитского правительства Парагвая, иезуитского контроля над рабочей силой гуарани и того, что они считали несправедливой конкуренцией на рынке таких продуктов, как йерба-матэ. Хотя восстание в конечном итоге провалилось, и миссии остались нетронутыми, иезуиты были изгнаны из учреждений, созданных ими в Асунсьоне. В 1756 году гуарани протестовали против переселения семи миссий, вступив (и проиграв) короткую войну как с испанцами, так и с португальцами. Иезуитов обвинили в подстрекательстве гуарани к мятежу. В 1767 году Карл III Испанский (1759–1788) изгнал иезуитов из Америки. Изгнание было частью усилий, предпринятых в рамках реформ Бурбонов, чтобы утвердить больший испанский контроль над своими американскими колониями. В общей сложности 78 иезуитов покинули миссии, оставив после себя 89 000 гуарани в 30 миссиях.

The Guaraní people of eastern Paraguay and neighboring Brazil and Argentina were in crisis in the early 17th century. Recurrent epidemics of European diseases had reduced their population by up 50 percent and the forced labor of the encomiendas by the Spanish and mestizo colonists had made virtual slaves of many. Franciscan missionaries began establishing missions called reductions in the 1580s. The first Jesuits arrived in Asunción in 1588 and founded their first mission (or reduction) of San Ignacio Guazú in 1609. The objectives of the Jesuits were to make Christians of the Guaraní, impose European values and customs (which were regarded as essential to a Christian life), and isolate and protect the Guaraní from European colonists and slavers. In addition to recurrent epidemics, the Guaraní were threatened by the slave raiding Bandeirantes from Brazil, who captured natives and sold them as slaves to work in sugar plantations or as concubines and household servants. Having depleted native populations near São Paulo, they discovered the richly populated Jesuit missions. Initially, the missions had few defenses against the slavers and thousands of Guaraní were captured and enslaved. Beginning in 1631, the Jesuits moved their missions from the Guayrá province (present day Brazil and Paraguay), about southwest to the three borders region of Paraguay, Argentina, and Brazil. About 10,000 of 30,000 Guaraní in the missions chose to accompany the Jesuits. In 1641 and 1642, armed by the Jesuits, Guaraní armies defeated the Bandeirantes and ended the worst of the slave trade in their region. From this point on the Jesuit missions enjoyed growth and prosperity, punctuated by epidemics. At the peak of their importance in 1732, the Jesuits presided over 141,000 Guaraní (including a sprinkling of other peoples) who lived in about 30 missions. The opinions of historians differ with regard to the Jesuit missions. The missions are much romanticized with the Guaraní portrayed as innocent children of nature and the Jesuits as their wise and benevolent guides to an earthly utopia. "Proponents highlight that the Jesuits protected the Indians from exploitation and preserved the Guaraní language and other aspects of indigenous culture." "By means of religion," wrote the 18th century philosopher Jean d'Alembert, "the Jesuits established a monarchical authority in Paraguay, founded solely on their powers of persuasion and on their lenient methods of government. Masters of the country, they rendered happy the people under their sway." Voltaire called the Jesuit missions "a triumph of humanity". Detractors say that "the Jesuits took away the Indians' freedom, forced them to radically change their lifestyle, physically abused them, and subjected them to disease." Moreover, the missions were inefficient and their economic success "depended on subsidies from the Jesuit order, special protection and privileges from the Crown, and the lack of competition" The Jesuits are portrayed as "exploiters" who "sought to create a kingdom independent of the Spanish and Portuguese Crowns." The Comunero Revolt (1721 to 1735) was a serious protest by Spanish and mestizo Paraguayans against the Jesuit missions. The residents of Paraguay violently protested the pro Jesuit government of Paraguay, Jesuit control of Guaraní labor, and what they regarded as unfair competition for the market for products such as yerba mate. Although the revolt ultimately failed and the missions remained intact, the Jesuits were expelled from institutions they had created in Asunción. In 1756, the Guaraní protested the relocation of seven missions, fighting (and losing) a brief war with both the Spanish and Portuguese. The Jesuits were accused of inciting the Guaraní to rebel. In 1767, Charles III of Spain (1759–88) expelled the Jesuits from the Americas. The expulsion was part of an effort in the Bourbon Reforms to assert more Spanish control over its American colonies. In total, 78 Jesuits departed from the missions leaving behind 89,000 Guaraní in 30 missions.

Филиппины

Иезуиты были одними из первых пяти католических религиозных орденов, наряду с августинцами, францисканцами, доминиканцами и августинскими реколектами, которые проповедовали христианство на Филиппинах в поддержку испанской колонизации. Иезуиты особенно активно работали над обращением мусульман Минданао и Лусона из ислама в христианство, и добились успеха в таких городах, как Замбоанга и Манила. Замбоанга, в частности, управлялась по образцу иезуитских редукций в Парагвае и принимала большое количество иммигрантов из Перу и Латинской Америки, в то время как Манила со временем стала столицей испанской колонии. Помимо миссионерской деятельности, иезуиты собирали артефакты и документировали доколониальную историю и культуру Филиппин. Иезуитский хронист Педро Чирино описал историю Кедатуана Маджи на Панае и его войну с раджа Макатунао из Саравака, а также историю других висайских королевств. В то же время другой иезуит, Франсиско Комбес, задокументировал историю «Венеции Висай», Кедатуана Дапитана, его временного завоевания султанатом Тернате, его восстановления на Минданао и его союза против султанатов Тернате и Ланао в качестве вассалов христианской Испании. Иезуиты также основали первые миссии в преимущественно индуистском Бутуане с целью обращения его в христианство. На Филиппинах иезуиты основали множество городов, ферм, гасиенд, учебных заведений, библиотек и обсерваторию. Они внесли значительный вклад в развитие медицины, ботаники, зоологии, астрономии и сейсмологии. Они обучили второго филиппинского святого, Педро Калунсода, который был замучен на Гуаме вместе с иезуитским священником Диего Луисом де Сан-Виторесом. Временное подавление иезуитов из-за их роли в антиколониальных и антирабовладельческих восстаниях в парагвайских редукциях вдохновило Хосе Ризаля (также получившего иезуитское образование после восстановления ордена), который стал национальным героем Филиппин. Ему удалось начать Филиппинскую революцию против Испании. Иезуиты в значительной степени дискредитировали масонов, которые взяли на себя ответственность за Американскую и Французскую революции, вернув Хосе Ризаля из масонства в католицизм. Они утверждали, что поскольку Филиппинская революция была вдохновлена якобы масонскими идеалами, лежащими в основе Французской и Американской революций, сами французские и американские масоны предали свои основополагающие идеалы, когда американские масоны аннексировали Филиппины во время Филиппино-американской войны, а французские масоны согласились с Парижским договором 1898 года. В 1953 году, после изгнания из Китая коммунистами, иезуиты перенесли центр своей организации в Азии из Китая на Филиппины и привезли с собой значительную китайскую диаспору. В настоящее время иезуиты играют ключевую роль в развитии Филиппин, а различные атеней и учебные заведения готовят интеллектуальную элиту страны.

The Jesuits were among the original five Catholic religious orders, alongside the Augustinians, Franciscans, Dominicans and Augustinian Recollects, who evangelized the Philippines in support of Spanish colonization. The Jesuits worked particularly hard in converting the Muslims of Mindanao and Luzon from Islam to Christianity, in which case, they were successful among the cities of Zamboanga and Manila. Zamboanga in particular was run like the Jesuit reductions in Paraguay and housed a large population of Peruvian and Latin American immigrants whereas Manila eventually became the capital of the Spanish colony. In addition to missionary work, the Jesuits compiled artifacts and chronicled the precolonial history and culture of the Philippines. Jesuit chronicler Pedro Chirino chronicled the history of the Kedatuan of Madja as in Panay and its war against Rajah Makatunao of Sarawak as well as the histories of other Visayan kingdoms. Meanwhile, another Jesuit, Francisco Combés, chronicled the history of the Venice of the Visayas, the Kedatuan of Dapitan, its temporary conquest by the Sultanate of Ternate, its re establishment in Mindanao and its alliance against the Sultanates of Ternate and Lanao as vassals under Christian Spain. The Jesuits also established the first missions in Hindu dominated Butuan, to convert it to Christianity. The Jesuits also founded many towns, farms, haciendas, educational institutes, libraries, and an observatory in the Philippines. The Jesuits were instrumental in the sciences of medicine, botany, zoology, astronomy and seismology. They trained the Philippines' second saint, Pedro Calungsod, who was martyred in Guam alongside the Jesuit priest Diego Luis de San Vitores. The eventual temporary suppression of the Jesuits due their role in anti colonial and anti slavery revolts among the Paraguay reductions, inspired José Rizal (also Jesuit educated upon the restoration of the order), who became the Philippines' national hero. He successfully started the Philippine Revolution against Spain. The Jesuits largely discredited the Freemasons, who claimed responsibility for the American and French Revolutions, by reverting Jose Rizal from Freemasonry back to Catholicism. They argued that since the Philippine Revolution was inspired by the allegedly Masonic ideals behind the French and American revolutions, the French and American Freemasons themselves betrayed their own founding ideals when the American Freemasons annexed the Philippines in the Philippine American War and the French Freemasons assented to the Treaty of Paris (1898). In 1953, after being expelled from China by the Communists, the Jesuits relocated their organization's nexus in Asia from China to the Philippines and brought along a sizeable Chinese diaspora. The Jesuits currently play a pivotal role in the nation building of the Philippines with its various Ateneos and educational institutes training the country's intellectual elites.

Колониальная Бразилия

Томе де Суза, первый генерал-губернатор Бразилии, привёз в колонию первую группу иезуитов. Иезуиты пользовались официальной поддержкой короля, который поручил Томе де Сузе оказать им все необходимое содействие для христианизации коренного населения. Первые иезуиты, под руководством Мануэля да Нобреги, Хуана де Азпилькуэты Наварро, Леонардо Нуньеса, а позднее Хосе де Анчиета, основали первые иезуитские миссии в Сальвадоре и в Сан-Паулу-дус-Кампус-де-Пиратининга, поселении, давшем начало городу Сан-Паулу. Нобрега и Анчиета сыграли ключевую роль в поражении французских колонистов Франции Антарктики, сумев договориться с мирными намерениями с туземцами Тамоио, которые ранее воевали с португальцами. Иезуиты участвовали в основании города Рио-де-Жанейро в 1565 году. Успех иезуитов в обращении коренного населения был связан с их усилиями по изучению местной культуры, особенно языков. Первую грамматику языка тупи составил Хосе де Анчиета и издал в Коимбре в 1595 году. Иезуиты часто собирали туземцев в общины (иезуитские редукции), где они трудились на благо общины и проходили катехизацию. Иезуиты часто вступали в конфликты с другими колонистами, стремившимися поработить туземцев. Действия иезуитов спасли многих туземцев от порабощения европейцами, но также нарушили их традиционный уклад жизни и непреднамеренно способствовали распространению инфекционных заболеваний, к которым у туземцев не было иммунитета. Рабский труд и торговля были основой экономики Бразилии и других американских колоний, и иезуиты, как правило, не возражали против порабощения африканцев, а скорее критиковали условия рабства. В тех случаях, когда отдельные священники-иезуиты критиковали институт африканского рабства, они подвергались цензуре и отправлялись обратно в Европу.

Устранение и восстановление

Подавление иезуитов в Португалии, Франции, на обоих Сицилийских королевствах, в Парме и Испанской империи к 1767 году глубоко беспокоило папу Климента XIII, защитника Ордена. 21 июля 1773 года его преемник, папа Климент XIV, издал папскую буллу Dominus ac Redemptor, в которой постановлялось:

Подавление осуществлялось по политическим мотивам во всех странах, за исключением Пруссии на некоторое время и России, где Екатерина Великая запретила её провозглашение. Поскольку миллионы католиков (включая многих иезуитов) проживали в польских провинциях, недавно частично аннексированных Королевством Пруссия, Орден смог сохранить свою преемственность и продолжать свою деятельность на протяжении всего бурного периода подавления. Впоследствии папа Пий VI официально разрешил продолжение деятельности Ордена в России и Польше, и Станислав Черневич был избран руководителем провинции в 1782 году. За ним до 1805 года следовали Габриэль Ленкевич, Францишек Кареу и Габриэль Грубер, все избирались на местном уровне в качестве временных генеральных викариев. Папа Пий VII, находясь в плену во Франции, решил восстановить иезуитов во всем мире, и по возвращении в Рим сделал это без промедления. 7 августа 1814 года, с помощью буллы Sollicitudo omnium ecclesiarum, он отменил подавление Ордена, и таким образом другой польский иезуит, Тадеуш Брзозовский, избранный руководителем в России в 1805 году, получил всеобщую юрисдикцию. После его смерти в 1820 году иезуиты были изгнаны из России царем Александром I. Период после восстановления иезуитов в 1814 году ознаменовался значительным ростом, о чем свидетельствует большое количество иезуитских колледжей и университетов, основанных в XIX веке. В то время в Соединенных Штатах 22 из 28 университетов Ордена были основаны или переданы иезуитам. Предполагается, что опыт подавления способствовал укреплению ортодоксальности среди иезуитов. Хотя это утверждение спорно, иезуиты в целом поддерживали папскую власть в Церкви, а некоторые члены примкнули к ультрамонтанистскому движению и декларации о папской непогрешимости в 1870 году. В Швейцарии конституция была изменена, и иезуиты были изгнаны в 1848 году после поражения католического оборонительного союза Зондербунд. Запрет был снят 20 мая 1973 года, когда 54,9% избирателей одобрили референдум о внесении изменений в конституцию.

The suppression was carried out on political grounds in all countries except Prussia for a time, and Russia, where Catherine the Great had forbidden its promulgation. Because millions of Catholics (including many Jesuits) lived in the Polish provinces recently part annexed by the Kingdom of Prussia, the Society was able to maintain its continuity and carry on its work all through the stormy period of suppression. Subsequently, Pope Pius VI granted formal permission for the continuation of the society in Russia and Poland, with Stanisław Czerniewicz elected superior of the province in 1782. He was followed by Gabriel Lenkiewicz, Franciszek Kareu and Gabriel Gruber until 1805, all elected locally as Temporary Vicars General. Pope Pius VII had resolved during his captivity in France to restore the Jesuits universally, and on his return to Rome he did so without much delay. On 7 August 1814, with the bull Sollicitudo omnium ecclesiarum, he reversed the suppression of the society, and therewith another Polish Jesuit, Tadeusz Brzozowski, who had been elected as superior in Russia in 1805, acquired universal jurisdiction. On his death in 1820 the Jesuits were expelled from Russia by tsar Alexander I. The period following the Restoration of the Jesuits in 1814 was marked by tremendous growth, as evidenced by the large number of Jesuit colleges and universities established during the 19th century. During this time in the United States, 22 of the society's 28 universities were founded or taken over by the Jesuits. It has been suggested that the experience of suppression had served to heighten orthodoxy among the Jesuits. While this claim is debatable, Jesuits were generally supportive of papal authority within the church, and some members became associated with the Ultramontanist movement and the declaration of papal infallibility in 1870. In Switzerland, the constitution was modified and Jesuits were banished in 1848, following the defeat of the Sonderbund Catholic defence alliance. The ban was lifted on 20 May 1973, when 54.9 per cent of voters accepted a referendum modifying the constitution.

Начало XX века

В Конституции Норвегии 1814 года, как пережиток более ранних антикатолических законов Дании-Норвегии, параграф 2, известный как «иезуитская статья», первоначально гласил: «Евангелическо-лютеранская религия остается государственной религией государства. Те жители, которые исповедуют ее, обязаны воспитывать своих детей в том же духе. Иезуиты и монашеские ордена не допускаются. Евреям по-прежнему запрещен въезд в Королевство». Евреям впервые разрешили въехать в Королевство в 1851 году после кампании, проведенной знаменитым норвежским поэтом Хенриком Вергеландом. Монашеские ордена были разрешены в 1897 году, но запрет на иезуитов был снят лишь в 1956 году. В 1930-х годах республиканская Испания приняла законы, запрещающие иезуитов, мотивируя это тем, что они подчиняются власти, отличной от государственной. Папа Пий XI писал об этом: «Расформирование религиозных орденов, давших обет послушания власти, отличной от законной власти государства, было выражением души, глубоко враждебной Богу и католической религии. Таким образом, была предпринята попытка уничтожить Общество Иисуса – которое может по праву гордиться тем, что является одним из самых надежных помощников Престола Святого Петра – в надежде, возможно, в ближайшем будущем с меньшими трудностями свергнуть христианскую веру и мораль в сердце испанской нации, подарившей Церкви Божьей великую и славную фигуру Игнатия Лойолы».

Игнатийская духовность

Духовность, практикуемая иезуитами, известная как игнацианская духовность, в конечном счете опирается на католическую веру и Евангелие. Она черпает вдохновение из "Конституций", "Писем" и "Автобиографии", но особенно – из "Духовных упражнений" Игнатия, целью которых является "преодолеть себя и упорядочить свою жизнь так, чтобы ни одно решение не принималось под влиянием неуместной привязанности". Упражнения завершаются созерцанием, в ходе которого развивается способность "находить Бога во всем сущем".

Формирование

Формирование (обучение) иезуитов призвано подготовить мужчин духовно, академически и практически к тем служениям, к которым они будут призваны в Церкви и мире. Игнатий находился под сильным влиянием эпохи Возрождения и хотел, чтобы иезуиты могли предлагать любые служения, которые наиболее востребованы в данный момент, и, в особенности, быть готовыми к выполнению поручений (назначениям) от папы. Подготовка к священству обычно занимает от восьми до четырнадцати лет, в зависимости от происхождения и предыдущего образования кандидата, а окончательные обеты даются спустя несколько лет после этого, что делает формирование иезуитов одним из самых продолжительных среди религиозных орденов.

Управление обществом

Общество возглавляет генерал-супериор с официальным титулом Praepositus Generalis, латинским эквивалентом "генерального провоста", но чаще называемый генеральным отцом. Он избирается Генеральной конгрегацией пожизненно или до отставки; его утверждает папа и он обладает абсолютной властью в управлении Обществом. Нынешний генерал иезуитов – венесуэлец Артуро Соса, избранный 14 октября 2016 года. Генеральному отцу помогают "ассистенты", четверо из которых являются "ассистентами по заботе о нуждающихся" и выполняют функции генеральных советников, образуя своего рода внутренний совет, а также несколько других региональных ассистентов, каждый из которых возглавляет "ассистенцию" – либо географический регион (например, Североамериканская ассистенция), либо сферу служения (например, высшее образование). Ассистенты обычно проживают с Генеральным отцом в Риме и вместе с другими образуют консультативный совет при Генерале. Генеральный викарий и секретарь Общества занимаются текущим управлением. Генерал также должен иметь адмонитора – конфиденциального советника, чья задача – честно и конфиденциально предупреждать Генерала, когда он может действовать опрометчиво или противоречить учению Церкви. Центральный аппарат Генерала известен как Курия. Для улучшения сотрудничества и апостольской эффективности на каждом континенте провинции иезуитов объединены в шесть иезуитских конференций по всему миру. Каждой иезуитской общиной в провинции обычно руководит ректор, которому помогает "министр" – от латинского слова "слуга", священник, помогающий заботиться о повседневных нуждах общины. Генеральная конгрегация – это собрание всех ассистентов, провинциалов и дополнительных представителей, избираемых профессированными иезуитами каждой провинции. Она собирается нерегулярно и редко, как правило, для избрания нового генерального супериора и/или для решения важных вопросов, касающихся Ордена. Генерал регулярно встречается с небольшими советами, состоящими только из провинциалов.

Обычаи и одежда

У иезуитов нет официальной формы одежды. В Конституциях Общества даны следующие указания: «Одежда также должна обладать тремя качествами: во-первых, она должна быть уместной; во-вторых, соответствовать обычаям страны проживания; и в-третьих, не противоречить той бедности, которую мы исповедуем» (Конст. 577).

Традиционная иезуитская сутана, называемая «сутаной», напоминала одежду, оборачиваемую вокруг тела и подпоясываемую поясом, а не привычную застегивающуюся спереди сутану, которую носят епархиальные священники. Безворсовая беретта (только епархиальные священнослужители носили беретты с кистями) и феррайоло (плащ) дополняли образ. Сегодня большинство иезуитов в Соединенных Штатах носят клеркальный воротник и черную одежду, как и епархиальные священники.

Рабство

Езуитский ученый Эндрю Диал подсчитал, что в 1760 году иезуиты владели более чем 20 000 рабами по всему миру, подавляющее большинство которых находилось в Америке. В некоторых регионах иезуиты защищали коренное население Америки от работорговцев, в частности, гуарани в Южной Америке, но в других местах они обращали в рабство коренных жителей после так называемых "справедливых войн", в которых сопротивлявшиеся европейской колонизации были разгромлены. Иезуиты также участвовали в атлантической работорговле, используя тысячи африканских рабов на своих обширных плантациях, разбросанных по всей Америке. Антуан Лавалет, французский иезуит, владевший рабами на Мартинике, накопил крупные долги, которые не смог погасить, что привело к запрету ордена иезуитов во Франции в 1764 году. В Соединенных Штатах табачные плантации, использующие труд африканских рабов в Мэриленде и других штатах, поддерживали иезуитские учреждения, такие как Джорджтаунский университет, из которого в 1838 году были проданы 272 раба. В XVI веке иезуиты также были причастны к португальской торговле рабами из Восточной Азии. В других частях Европы рабы, вероятно, использовались в иезуитских школах и учреждениях. Иезуиты оправдывали владение рабами и участие в работорговле как средство обращения рабов в католическую веру. "Рабы были благодарной аудиторией для проповеди Евангелия".

Поиск власти

Monita Secreta (Тайные наставления иезуитов), опубликованные в 1612 и 1614 годах в Кракове, приписываются Клаудио Аквавиве, пятому генералу ордена, но, вероятно, были написаны бывшим иезуитом Джеромом Захоровским. В них якобы описываются методы, которые иезуиты должны были использовать для достижения большей власти и влияния для ордена и для Католической церкви. "Католическая энциклопедия" утверждает, что книга является подделкой, созданной с целью приписать Обществу Иисуса дурную славу.

Политические интриги

В 1594 году иезуиты были временно изгнаны из Франции после того, как Жан Шатель предпринял попытку убийства короля Франции Генриха IV. Во время допроса Шатель признался, что получил образование у иезуитов в Коллеже Клермон. Иезуитов обвинили в подстрекательстве Шателя к нападению. Двое его бывших преподавателей были сосланы, а третий – казнен через повешение. Коллеж Клермон был закрыт, а здание конфисковано. Иезуитам был запрещен въезд во Францию, однако этот запрет вскоре был снят, и коллеж в итоге вновь открылся. В Англии Генри Гарнет, один из ведущих английских иезуитов, был повешен за сокрытие сведения о государственной измене из-за его осведомленности о Пороховом заговоре (1605). Заговор представлял собой попытку убийства Якова VI и I, его семьи и большей части протестантской аристократии одним ударом – путем взрыва здания парламента. Другому иезуиту, Освальду Тесимонду, удалось избежать ареста за участие в этом заговоре.

Казуистическое обоснование

Иезуитов обвиняли в использовании казуистики для получения оправданий для действий, не имеющих оправдания (ср. Формулярные споры и «Lettres Provinciales» Блеза Паскаля). Поэтому в «Concise Oxford Dictionary of the English language» слово «иезуит» имеет вторичное значение – «двусмысленность» или «увиливание». К современным критикам Общества Иисуса относятся Авро Манхэттен, Альберто Ривера и Малахи Мартин, последний – автор книги «Иезуиты: Общество Иисуса и предательство Римско-католической церкви» (1987).

Исключение лиц еврейского или мусульманского происхождения

Хотя в первые 30 лет существования Общества Иисуса среди иезуитов было много конверсо (евреев, принявших католичество), противостоящая им фракция привела к принятию Декрета de genere (1593), который провозгласил, что еврейское или мусульманское происхождение, каким бы отдалённым оно ни было, являлось непреодолимым препятствием для поступления в Общество Иисуса. Это новое правило противоречило изначальным намерениям Игнатия, который говорил, что он воспримет как особую милость от Господа происхождение из еврейского рода. Декрет de genere, изданный в XVI веке, был отменён в 1946 году.

Теологические дебаты

В католической церкви исторически существовали порой напряженные отношения между иезуитами и Святым Престолом, вызванные вопросами к официальному церковному учению и папским директивам, касающимся таких вопросов, как аборты, контроль рождаемости, рукоположение женщин в сан диаконов, гомосексуализм и теология освобождения. Вместе с тем, иезуиты занимали и занимают важные должности в области доктрины и богословия; при папе Бенедикте XVI архиепископ Луис Ладария Феррер был секретарем, а впоследствии, при папе Франциске, – префектом Конгрегации вероучения.

Религиозные преследования

В стремлении к распространению веры иезуиты преследовали представителей других религий, включая индуистов, мусульман и других христиан. Гоанская инквизиция была лишь одним из многих случаев преследований, в которых участвовали иезуиты. Вольтер писал:

«Гоа печально знаменита своей инквизицией, одинаково враждебной и человечности, и торговле. Португальские монахи убедили нас, что местные жители поклоняются дьяволу, хотя на самом деле служили ему сами».

Нацистские преследования

Католическая церковь подвергалась преследованиям в нацистской Германии. Гитлер был антиклерикалом и особенно презирал иезуитов. По словам Джона Полларда, «дух» иезуитов представлял собой наиболее непримиримую оппозицию философии нацизма, и поэтому нацисты считали их одними из своих самых опасных врагов. Иезуитский колледж в городе Инсбруке служил центром антинацистского сопротивления и был закрыт нацистами в 1938 году. Иезуиты подвергались преследованиям со стороны гестапо, и многих священников депортировали в лагеря смерти. В казармах для священников концентрационного лагеря Дахау наибольшее количество заключенных составляли иезуиты. Винсент Лапомарда указывает, что около 30 иезуитов погибли в Дахау. Из общего числа 152 иезуитов, убитых нацистами по всей Европе, 43 умерли в лагерях смерти, а еще 27 – в плену или вследствие пребывания в нем. Генералом ордена иезуитов в начале войны был поляк Владимир Ледоховский. Нацистские преследования католической церкви в Польше были особенно жестокими. Лапомарда писал, что Ледоховский помог «укрепить общее отношение иезуитов к нацистам» и разрешил Ватиканскому радио продолжать свою кампанию против нацистов в Польше. Ватиканским радио руководил иезуит Филиппо Соккорси, которое выступало против нацистского гнета, особенно в отношении Польши и антисемитизма режима Виши. Несколько иезуитов играли заметную роль в небольшом немецком Сопротивлении. Среди ключевых членов Круга Крайсау были иезуитские священники Августин Рёш, Альфред Дельп и Лотар Кёниг. Баварский провинциал иезуитов Августин Рёш закончил войну в камере смертников за участие в заговоре 20 июля с целью свержения Гитлера. В другую невоенную группу немецкого Сопротивления, которую гестапо окрестило «Чаепитием фрау Зольф», входил иезуитский священник Фридрих Эркслебен. Немецкий иезуит Роберт Лейбер выступал посредником между Пием XII и немецким Сопротивлением. Среди иезуитов, ставших жертвами нацистов, блаженным был объявлен немецкий священник Руперт Майер. Майер был баварским иезуитом, который вступил в конфликт с нацистами еще в 1923 году. Продолжая критиковать режим после прихода Гитлера к власти, Майер был заключен в тюрьму в 1939 году и отправлен в лагерь смерти Заксенхаузен. Поскольку его здоровье ухудшалось, нацисты опасались создания мученика и в 1940 году перевели его в аббатство Этталь. Там он продолжал произносить проповеди и читать лекции против зла нацистского режима до своей смерти в 1945 году.

The Catholic Church faced persecution in Nazi Germany. Hitler was anticlerical and had particular disdain for the Jesuits. According to John Pollard, the Jesuits' "ethos represented the most intransigent opposition to the philosophy of Nazism", and so the Nazis considered them as one of their most dangerous enemies. A Jesuit college in the city of Innsbruck served as a center for anti Nazi resistance and was closed down by the Nazis in 1938. Jesuits were a target for Gestapo persecution, and many Jesuit priests were deported to death camps. Jesuits made up the largest contingent of clergy imprisoned in the Priest Barracks of Dachau Concentration Camp. Vincent Lapomarda lists some 30 Jesuits as having died at Dachau. Of the total of 152 Jesuits murdered by the Nazis across Europe, 43 died in the death camps and an additional 27 died from captivity or its results. The Superior General of Jesuits at the outbreak of war was Wlodzimierz Ledóchowski, a Pole. The Nazi persecution of the Catholic Church in Poland was particularly severe. Lapomarda wrote that Ledóchowski helped "stiffen the general attitude of the Jesuits against the Nazis" and that he permitted Vatican Radio to carry on its campaign against the Nazis in Poland. Vatican Radio was run by the Jesuit Filippo Soccorsi and spoke out against Nazi oppression, particularly with regard to Poland and to Vichy French antisemitism. Several Jesuits were prominent in the small German Resistance. Among the central membership of the Kreisau Circle of the Resistance were the Jesuit priests Augustin Rösch, Alfred Delp, and Lothar König. The Bavarian Jesuit Provincial, Augustin Rosch, ended the war on death row for his role in the July Plot to overthrow Hitler. Another non military German Resistance group, dubbed the "Frau Solf Tea Party" by the Gestapo, included the Jesuit priest Friedrich Erxleben. The German Jesuit Robert Leiber acted as intermediary between Pius XII and the German Resistance. Among the Jesuit victims of the Nazis, Germany's Rupert Mayer has been beatified. Mayer was a Bavarian Jesuit who clashed with the Nazis as early as 1923. Continuing his critique following Hitler's rise to power, Mayer was imprisoned in 1939 and sent to Sachsenhausen death camp. As his health declined, the Nazis feared the creation of a martyr and sent him to the Abbey of Ettal in 1940. There he continued to give sermons and lectures against the evils of the Nazi régime, until his death in 1945.

Спасательные работы во время Холокоста

В своей истории героев Холокоста еврейский историк Мартин Гилберт отмечает, что в каждой стране, оккупированной немцами, священники играли важную роль в спасении евреев, и что иезуиты были одним из католических орденов, которые прятали еврейских детей в монастырях и школах, чтобы защитить их от нацистов. Четырнадцать иезуитских священников были официально признаны Яд Вашемом, Управлением памяти мучеников и героев Холокоста в Иерусалиме, за то, что рисковали своей жизнью, спасая евреев во время Холокоста Второй мировой войны: Роджер Браун (1910–1981) из Франции, Пьер Шайе (1900–1972) из Франции, Жан-Батист Де Костер (1896–1968) из Бельгии, Жан Флери (1905–1982) из Франции, Эмиль Гесслер (1891–1958) из Бельгии, Жан-Батист Янсенс (1889–1964) из Бельгии, Альфонс Ламбрет (1884–1970) из Бельгии, Эмиль Планекарт (1906–2006) из Франции, Якоб Райле (1894–1949) из Венгрии, Анри Револь (1904–1992) из Франции, Адам Штарк (1907–1942) из Польши, Анри Ван Оостайен (1906–1945) из Бельгии, Иоанн Марангас (1901–1989) из Греции и Раффаэле де Чантуз Куббе (1904–1983) из Италии. Известно, что несколько других иезуитов спасали или предоставляли убежище евреям в этот период. В апреле 2007 года в университете Рокхерст в Канзас-Сити (штат Миссури, США) была установлена мемориальная доска в память о 152 иезуитских священниках, отдавших свои жизни во время Холокоста.

В науке

Между шестнадцатым и восемнадцатым веками преподавание науки в иезуитских школах, как это было установлено в Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu ("Официальном плане обучения Общества Иисуса") 1599 года, почти целиком основывалось на трудах Аристотеля. Однако иезуиты внесли множество важных вкладов в развитие науки.

Образовательные учреждения

Хотя деятельность иезуитов сегодня охватывает широкий спектр апостольских служений, пастырской работы и гражданских занятий, они, пожалуй, наиболее известны своей образовательной деятельностью на всех континентах. С момента основания ордена иезуиты были преподавателями. Помимо работы в католических и светских школах, иезуиты являются католическим религиозным орденом, управляющим вторым по величине количеством учебных заведений: 168 высших учебных заведений в 40 странах и 324 средних школ в 55 странах. (Братья христианских школ управляют более чем 560 лазальскими учебными заведениями.) Они также управляют начальными школами, где они реже преподают сами. Многие школы названы в честь Франциска Ксавьера и других выдающихся иезуитов. После Второго Ватиканского собора иезуитские школы стали местом острых дискуссий, отказавшись от традиционного католического образования, включавшего изучение латыни и Балтиморского катехизиса. Классическое богословское обучение, основанное на трудах Фомы Аквинского и Бонавентуры, было заменено на идеи Карла Ранера и Пьера Тейяра де Шардена, что вызвало значительные споры в то время. Иезуитские учебные заведения стремятся продвигать ценности Eloquentia Perfecta – иезуитской традиции, направленной на всестороннее развитие личности, на обучение красноречию и письму во благо общества.

Социальные и институты развития

Иезуиты все больше вовлекаются в деятельность, направленную главным образом на социальное и экономическое развитие бедных и обездоленных. Это включает в себя исследования, обучение, защиту прав и интересов, а также практические действия, способствующие развитию человеческого потенциала, наряду с оказанием непосредственной помощи. В большинстве иезуитских школ есть отдел, который развивает социальную осведомленность и вовлечение в социальную работу как в учебном процессе, так и через внеучебные программы, информация о которых обычно подробно представлена на их сайтах. Иезуиты также управляют более чем 500 значимых или самостоятельных центров социального и экономического развития в 56 странах мира.

Опросы

Бангерт, Уильям В. История Общества Иисуса (2-е изд. 1958) 552 с. Бартель, Манфред. Иезуиты: История и легенда Общества Иисуса (1984) 347 с. Онлайн, бесплатно.
Чэппл, Кристофер. Иезуитские традиции в образовании и миссиях: 450-летняя перспектива (1993), 290 с. Митчелл, Дэвид. Иезуиты: История (1981) 320 с. Молина, Дж. Мишель. Преодолеть себя: Иезуитская этика и дух глобальной экспансии, 1520–1767 (2013) онлайн.
О’Мэлли, Джон У. Иезуиты: История от Игнатия до наших дней (2014), 138 с. Ворчестер, Томас (ред.). Кембриджский спутник по истории иезуитов (2008), до 1773 г.
Райт, Джонатан. Солдаты Бога: Приключения, политика, интриги и власть: История иезуитов (2004) 368 с. Онлайн, бесплатно.

Специализированные исследования

Алден, Дорил. Создание предприятия: Общество Иисуса в Португалии, его империя и за ее пределами, 1540–1750 (1996). Брокки, Лиам Мэтью. Путешествие на Восток: миссия иезуитов в Китай, 1579–1724 (2007). Специальное издание, опубликованное в 1997 году издательством Loyola University Press, США. Бродрик, Джеймс. Святой Франциск Ксавьер (1506–1552) (1952). Бродрик, Джеймс. Святой Игнатий Лойола: годы паломничества, 1491–1538 (1998). Берсон, Джеффри Д. и Джонатан Райт, редакторы. Подавление иезуитов в глобальном контексте: причины, события и последствия (Cambridge UP, 2015). Байготт, Урсула М. Л. С пером и словом: иезуиты в Австралии, 1865–1939 (1980). Комфорт, Кэтлин М. Библиотеки иезуитов. BRILL, 2023. Дальмасес, Кандидо де. Игнатий Лойола, основатель Общества Иисуса: его жизнь и деятельность (1985). Караман, Филипп. Игнатий Лойола: биография основателя иезуитов (1990). Эдвардс, Фрэнсис. Иезуиты в Англии с 1580 года по настоящее время (1985). Гrendлер, Пол Ф. "Иезуитские школы и университеты в Европе, 1548–1773". Brill Research Perspectives in Jesuit Studies, 1.1 (2019): 1–118. Онлайн. Хили, Ройсин. Иезуитский призрак в Имперской Германии (2003). Хёпфль, Харро. Иезуитская политическая мысль: Общество Иисуса и государство, ок. 1540–1640 (2004). Хсия, Ронни По-Чиа. "Иезуитские зарубежные миссии. Историографическое эссе". Journal of Jesuit Studies (2014), 1#1, с. 47–65. Кайзер, Роберт Блэр. Внутри иезуитов: как папа Франциск меняет Церковь и мир (Rowman & Littlefield, 2014). Клайбер, Джеффри. Иезуиты в Латинской Америке: 1549–2000: 450 лет инкультурации, защиты прав человека и пророческого свидетельства. Сент-Луис, штат Миссури: Institute of Jesuit Sources, 2009. Лапомарда, Винсент А. Католические епископы Европы и нацистские преследования католиков и евреев. Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press, (2012). МакКуг, Томас М., редактор. Mercurian Project: Формирование иезуитской культуры: 1573–1580 (2004) (30 углубленных эссе ученых). Мартин, А. Линн. Иезуитский ум. Менталитет элиты в ранней Новой Франции (1988). О’Мэлли, Джон. "Общество Иисуса" в R. Po chia Hsia, редактор, A Companion to the Reformation World (2004), с. 223–236. О’Мэлли, Джон У., редактор. Святые или дьяволы во плоти? Исследования по истории иезуитов (2013). Помплён, Трент. Иезуит на крыше мира: миссия Ипполито Дезидери в Тибет. Oxford University Press, (2010). Робертс, Иан Д. Жатва надежды: иезуитское коллегиальное образование в Англии, 1794–1914 (1996). Ронан, Чарльз И. и Бонни Б. С. О, редакторы. Восток встречается с Западом: иезуиты в Китае, 1582–1773 (1988). Росс, Эндрю С. Преданное видение: иезуиты в Японии и Китае, 1542–1742 (1994). Сантич, Ян Иосиф. Missio Moscovitica: роль иезуитов в вестернизации России, 1582–1689 (1995). Шмидль, Йоахим (2011). Религиозные ордена как транснациональные сети Католической церкви, EGO – European History Online, Майнц: Институт европейской истории, получено 25 марта 2021 г. (pdf). Райт, Джонатан. "От самосожжения к восстановлению: иезуиты, 1773–1814". Theological Studies (2014), 75#4, с. 729–745. Чжан, Цюн. Создание нового мира: китайские встречи с иезуитской наукой в эпоху Великих географических открытий (Brill, 2015).

Alden, Dauril. Making of an Enterprise: The Society of Jesus in Portugal, Its Empire & Beyond, 1540–1750 (1996). Brockey, Liam Matthew. Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579–1724 (2007). , Special Edition Published 1997 by Loyola University Press, US. Brodrick, James. Saint Francis Xavier (1506–1552) (1952). Brodrick, James. Saint Ignatius Loyola: The Pilgrim Years 1491–1538 (1998). Burson, Jeffrey D. and Jonathan Wright, eds. The Jesuit Suppression in Global Context: Causes, Events, and Consequences (Cambridge UP, 2015). Bygott, Ursula M. L. With Pen & Tongue: The Jesuits in Australia, 1865–1939 (1980). Comerford, Kathleen M. Jesuit Libraries. BRILL 2023. Dalmases, Cándido de. Ignatius of Loyola, Founder of the Jesuits: His Life & Work (1985). Caraman, Philip. Ignatius Loyola: A Biography of the Founder of the Jesuits (1990). Edwards, Francis. Jesuits in England from 1580 to the Present Day (1985). Grendler, Paul F. "Jesuit Schools and Universities in Europe 1548–1773." Brill Research Perspectives in Jesuit Studies 1.1 (2019): 1–118. online
Healy, Róisin. Jesuit Specter in Imperial Germany (2003). Höpfl, Harro. Jesuit Political Thought: The Society of Jesus & the State, c. 1540–1640 (2004). Hsia, Ronnie Po chia. "Jesuit Foreign Missions. A Historiographical Essay." Journal of Jesuit Studies (2014) 1#1, pp. 47–65. Kaiser, Robert Blair. Inside the Jesuits: How Pope Francis is Changing the Church and the World (Rowman & Littlefield, 2014)
Klaiber, Jeffrey. The Jesuits in Latin America: 1549–2000:: 450 Years of Inculturation, Defense of Human Rights, and Prophetic Witness. St Louis, MO: Institute of Jesuit Sources 2009. Lapomarda, Vincent A., The Catholic Bishops of Europe and the Nazi Persecutions of Catholics and Jews, Lewiston, New York: Edwin Mellen Press (2012)
McCoog, Thomas M., ed. Mercurian Project: Forming Jesuit Culture: 1573–1580 (2004) (30 advanced essays by scholars). Martin, A. Lynn. Jesuit Mind. The Mentality of an Elite in Early Modern France (1988). O'Malley, John. "The Society of Jesus." in R. Po chia Hsia, ed., A Companion to the Reformation World (2004), pp. 223–236. O'Malley, John W. ed. Saints or Devils Incarnate? Studies in Jesuit History (2013). Pomplun, Trent. Jesuit on the Roof of the World: Ippolito Desideri's Mission to Tibet. Oxford University Press (2010). Roberts, Ian D. Harvest of Hope: Jesuit Collegiate Education in England, 1794–1914 (1996). Ronan, Charles E. and Bonnie B. C. Oh, eds. East Meets West: The Jesuits in China, 1582–1773 (1988). Ross, Andrew C. Vision Betrayed: The Jesuits in Japan & China, 1542–1742 (1994). Santich, Jan Joseph. Missio Moscovitica: The Role of the Jesuits in the Westernization of Russia, 1582–1689 (1995). Schmiedl, Joachim (2011). Religious Orders as Transnational Networks of the Catholic Church, EGO – European History Online, Mainz: Institute of European History, retrieved: 25 March 2021 (pdf). Wright, Jonathan. "From Immolation to Restoration: The Jesuits, 1773–1814." Theological Studies (2014) 75#4 pp. 729–745. Zhang, Qiong. Making the New World their own: Chinese encounters with Jesuit science in the age of discovery (Brill, 2015).

Соединенные Штаты

Кушнер, Николас П. Солдаты Бога: иезуиты в колониальной Америке, 1565–1767 (2002) 402 с. Гарраган, Гилберт Дж. Иезуиты Среднего Запада США (3 т. 1938) охватывает Средний Запад с 1800 по 1919 год. Т. 1 онлайн; т. 2; т. 3. Макдонау, Питер. Мужчины, тонко обученные: история иезуитов в американском столетии (1994), охватывает период с 1900 по 1960-е годы; онлайн, бесплатно. Шрот, Рэймонд А. Американские иезуиты: история (2009).

Первичные источники

Дезидери, Ипполито. "Миссия в Тибет: выдающийся отчет восемнадцатого века об отце Ипполито Дезидери." Переводчик: Майкл Дж. Свит. Под редакцией Леонарда Цвиллинга. Бостон: Издательство "Мудрость", 2010. Доннели, Джон Патрик, ред. Труды иезуитов раннего Нового времени: 1540–1640 (2006).

На немецком языке

Клаус Шац. История немецких иезуитов: Т. 1: 1814–1872. Мюнстер: Aschendorff Verlag, 2013. XXX, 274 с. онлайн-рецензия
Шац. История немецких иезуитов: Т. 2: 1872–1917
Шац. История немецких иезуитов: Т. 3: 1917–1945
Шац. История немецких иезуитов: Т. 4: 1945–1983
Шац. История немецких иезуитов: Т. 5: Источники, глоссарий, биографии, общий указатель.