Введение
Еврейские праздники, также известные как еврейские праздники или Ямим Товим (ימים טובים, или единичный Йом Тов, в транслитерации на иврите [/lang/'/j//ɔː//m// /'/t//ɔː//v//, //j//oʊ//m// /'/t//oʊ//v/]), – это праздники, отмечаемые евреями на протяжении всего еврейского календаря. Они включают в себя религиозные, культурные и национальные элементы, происходящие из трех источников: мицвот («библейские заповеди»), раввинские предписания, история иудаизма и Государство Израиль. Еврейские праздники приходятся на одни и те же даты каждый год по еврейскому календарю, но даты варьируются в григорианском календаре. Это связано с тем, что еврейский календарь – лунно-солнечный (основанный на циклах как Солнца, так и Луны), в то время как григорианский – солнечный. Каждый праздник может выпадать только на определенные дни недели: четыре для большинства, пять для праздников в тевете и шевате и шесть для Хануки (см. Дни недели по еврейскому календарю). + Даты еврейских праздников Праздник Дата Рош-ха-Шана 5 сентября – 5 октября Йом-Кипур 14 сентября – 14 октября Суккот (первый из семи дней) 19 сентября – 19 октября Шмини-Ацерет 26 сентября – 26 октября Симхат-Тора 27 сентября – 27 октября Ханука (первый из восьми дней) 28 ноября – 27 декабря Ту-би-Шват 15 января – 13 февраля Пурим 24 февраля – 26 марта Шушан-Пурим 25 февраля – 27 марта Йом-ха-Алия 21 марта – 20 апреля Песах (первый из семи/восьми дней) 26 марта – 25 апреля Йом-ха-Шоа 8 апреля – 7 мая Йом-ха-Ацмаут 15 апреля – 15 мая Лаг-ба-Омер 28 апреля – 28 мая Йом-Йерушалаим 8 мая – 7 июня Шавуот 15 мая – 14 июня Цом Таммуза 25 июня – 25 июля Тиша-б-Ав 16 июля – 15 августа Ту-б-Ав 22 июля – 21 августа
the [[Gregorian calendar
Jewish holidays, also known as Jewish festivals or Yamim Tovim (ימים טובים, or singular Yom Tov, in transliterated Hebrew [/lang/'/j//ɔː//m// /'/t//ɔː//v//, //j//oʊ//m// /'/t//oʊ//v/]), are holidays observed by Jews throughout the Hebrew calendar. They include religious, cultural and national elements, derived from three sources: mitzvot ("biblical commandments"), rabbinic mandates, the history of Judaism, and the State of Israel. Jewish holidays occur on the same dates every year in the Hebrew calendar, but the dates vary in the Gregorian. This is because the Hebrew calendar is a lunisolar calendar (based on the cycles of both the sun and moon), whereas the Gregorian is a solar calendar. Each holiday can only occur on certain days of the week, four for most, but five for holidays in Tevet and Shevat and six for Hanukkah (see Days of week on Hebrew calendar). + Date ranges for Jewish holidays Holiday Date range Rosh Hashanah5 Sep to 5 Oct Yom Kippur14 Sep to 14 Oct Sukkot (first of seven days) 19 Sep to 19 Oct Shemini Atzeret 26 Sep to 26 Oct Simchat Torah 27 Sep to 27 Oct Hanukkah (first of eight days) 28 Nov to 27 Dec Tu Bishvat 15 Jan to 13 Feb Purim 24 Feb to 26 Mar Shushan Purim 25 Feb to 27 Mar Yom HaAliyah 21 Mar to 20 Apr Passover (first of seven/eight days) 26 Mar to 25 Apr Yom HaShoah 8 Apr to 7 May Yom Ha'atzmaut 15 Apr to 15 May Lag B'Omer 28 Apr to 28 MayYom Yerushalayim 8 May to 7 Jun Shavuot 15 May to 14 Jun Tzom Tammuz 25 Jun to 25 Jul Tisha B'Av 16 Jul to 15 Aug Tu B'Av 22 Jul to 21 Aug
Группировки
Определенные термины часто используются для обозначения групп праздников. Еврейский термин "Йом Тов", иногда называемый "праздничным днем", обычно относится к шести библейски установленным датам праздников, в которые запрещены все действия, запрещенные в Шаббат, за исключением некоторых, связанных с приготовлением пищи. К ним относятся первый и седьмой дни Песаха (Праздник пресных хлебов / Праздник Мацот – Исход 23:15, Второзаконие 16:16), [первый день] Шавуота, оба дня Рош-ха-Шана, первый день Суккота и [первый день] Шмини-Ацерета. По аналогии, за пределами Земли Израиля, праздники второго дня, известные под названием Йом-тов-шени-шель-галуёт (буквально, "Второй Йом-тов диаспоры") – включая Симхат-Тора – также включаются в эту группу. В разговорной речи Йом Кипур, библейская дата, в которую запрещено даже приготовление пищи, часто относят к этой группе. Традиция празднования двух дней Йом-Това в диаспоре существует примерно с 300 года до н.э. Английский термин "Высокие праздники" или "Дни трепета" относится к Рош-ха-Шана и Йом-Кипуру вместе. Его еврейский аналог, "Дни благоговения", более гибкий: он может относиться только к этим праздникам, или к Десяти дням покаяния, или ко всему периоду покаяния, начинающемуся с начала месяца Элул и (реже) заканчивающемуся в конце месяца Шмини-Ацерет. Термин "Три праздника паломничества" (שלוש רגלים или ḥaġim) относится к Песаху (Празднику пресных хлебов / Празднику Мацот), Шавуоту и Суккоту. В рамках этой группы Суккот обычно включает Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. "Маагал ха-Шана" (מעגל השנה; "годовой цикл") – более общий термин, который часто используется, особенно в учебных заведениях, для обозначения всестороннего изучения еврейского календаря, с описанием событий по месяцам, мицвот, минхагим и философских материалов, происходящих в течение года.
"Работа" в субботу и в библейские праздники
Наиболее заметной общей чертой Шаббата и библейских праздников является требование воздерживаться от 39 Мелахот в эти дни. Мелахха чаще всего переводится как «работа», однако, возможно, более точным переводом будет «творческий созидательный труд». В строгом смысле слова, мелаха определяется в халахе (еврейском законе) как 39 категорий работ, которые использовались при строительстве Скинии, пока евреи странствовали по пустыне. Как это понимается традиционно и в ортодоксальном иудаизме: в Шабат и Йом Кипур вся мелахха запрещена. В праздники, кроме Йом Киппура, приходящиеся на будний день, а не на Шабат, большинство мелахот запрещено. Некоторые виды мелахи, связанные с приготовлением пищи, разрешены. В будние дни Хол ха-Моэда мелаха не запрещена как таковая. Однако мелаха должна быть ограничена тем, что необходимо либо для усиления радости от оставшейся части праздника, либо для предотвращения значительных финансовых потерь. В остальные дни никаких ограничений на мелаху нет. В принципе, консервативный иудаизм понимает требование воздерживаться от мелахи так же, как и ортодоксальный иудаизм. На практике консервативные раввины часто выносят решения относительно запретов, связанных с мелахой, иначе, чем ортодоксальные власти. Тем не менее, существуют некоторые консервативные/масорти общины по всему миру, где соблюдение Шаббата и праздников довольно близко соответствует ортодоксальному. Однако многие, если не большинство, рядовых членов консервативных общин в Северной Америке не считают себя соблюдающими Шабат, даже по консервативным стандартам. В то же время последователи реформистского и реконструкционистского иудаизма не принимают традиционную халаху и, следовательно, ограничения на мелаху как обязательные. Евреи, относящиеся к любой из этих категорий, воздерживаются от мелахи на практике только по своему усмотрению. Ограничения на работу в Шабат и праздники всегда отменяются в случаях пикуах нефеш – действиях, направленных на спасение человеческой жизни. На самом фундаментальном уровне, если существует хоть малейшая вероятность того, что необходимо предпринять действия для спасения жизни, ограничения Шаббата немедленно и безоговорочно снимаются. Если же угроза жизни существует, но не является немедленной, предпочтительно по возможности минимизировать нарушение ограничений работы в Шабат. Законы в этой области сложны.
On Shabbat and Yom Kippur all melakha is prohibited. On a holiday other than Yom Kippur which falls on a weekday, not Shabbat, most melakha is prohibited. Some melacha related to the preparation of food is permitted. On weekdays during Chol HaMoed, melakha is not prohibited per se. However, melakha should be limited to that required either to enhance the enjoyment of the remainder of the festival or to avoid great financial loss. On other days, there are no restrictions on melakha. In principle, Conservative Judaism understands the requirement to refrain from melakha in the same way as Orthodox Judaism. In practice, Conservative rabbis frequently rule on prohibitions around melakha differently from Orthodox authorities. Still, there are some Conservative/Masorti communities around the world where Shabbat and festival observance fairly closely resembles Orthodox observance. However, many, if not most, lay members of Conservative congregations in North America do not consider themselves Shabbat observant, even by Conservative standards. At the same time, adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism do not accept traditional halakha, and therefore restrictions on melakha, as binding at all. Jews fitting any of these descriptions refrain from melakha in practice only as they see fit. Shabbat and holiday work restrictions are always put aside in cases of pikuach nefesh, which are actions to save a human life. At the most fundamental level, if there is any possibility whatsoever that action must be taken to save a life, Shabbat restrictions are set aside immediately, and without reservation. Where the danger to life is present but less immediate, there is some preference to minimize violation of Shabbat work restrictions where possible. The laws in this area are complex.
Второй день библейских праздников
В Торе указана единственная дата в еврейском календаре для празднования праздников. Тем не менее, праздники библейского происхождения, за исключением Шаббата и Йом Кипура, отмечаются в течение двух дней за пределами Земли Израиля, а Рош ха-Шана – в течение двух дней даже внутри Земли Израиля. Даты праздников в еврейском календаре в Торе выражаются как «день x месяца y». Следовательно, начало месяца y необходимо установить, прежде чем можно будет определить точную дату праздника в день x. Месяцы в еврейском календаре лунные и изначально считались провозглашаемыми трублением в шофар. Позднее Синедрион получал показания свидетелей, утверждавших, что видели новолуние. Затем Синедрион уведомлял еврейские общины, находившиеся вдали от места заседаний, о провозглашении нового месяца. Практика празднования второго дня праздника возникла из-за задержек в распространении этой информации. Рош ха-Шана. Из-за ограничений на передвижение в праздники, посланники не могли покинуть место заседаний Синедриона до окончания праздника. Соответственно, никто, живущий вдали от Синедриона, не мог узнать о провозглашении нового месяца до прибытия посланников. Таким образом, возникла практика отмечать Рош ха-Шана в оба возможных дня, отсчитываемых от начала предыдущего месяца, во всем мире. Три паломнических праздника. Суккот и Песах приходятся на 15-й день своих месяцев. Это давало посланникам две недели на уведомление общин о провозглашении нового месяца. Обычно они достигали большинства общин в Земле Израиля за это время, но могли не добраться до более отдаленных общин (например, в Вавилонии или за границей). В результате возникла практика отмечать эти праздники в течение одного дня в Израиле, но в течение двух дней (оба возможных дня, отсчитываемых от начала предыдущего месяца) за пределами Израиля. Эта практика известна как йом тов шени шель галуйот, «второй день праздников в общинах диаспоры». Для Шавуота, который вычисляется как пятидесятый день после Песаха, вышеупомянутая проблема не была напрямую актуальна, поскольку к тому времени «правильная» дата Песаха уже была известна. Тем не менее, Талмуд применяет то же правило к Шавуоту, а также к Седьмому дню Песаха и Шмини Ацерет, для последовательности. Йом Кипур не отмечается два дня нигде из-за сложности соблюдения поста в течение двух дней. Шаббат не отмечается по календарной дате, а просто через интервалы в семь дней. Следовательно, никогда не возникает сомнений относительно даты Шаббата, и его никогда не нужно отмечать два дня. Последователи Реформистского и Реконструкционистского иудаизма обычно не отмечают второй день праздников, хотя некоторые отмечают два дня Рош ха-Шана.
Селихот
Месяц Элул, предшествующий Рош-Хашане, считается благоприятным временем для покаяния. По этой причине к ежедневным молитвам добавляются дополнительные покаянные молитвы, называемые Селихот, за исключением субботы (Шабата). Сефардские евреи произносят эти молитвы каждый будний день в течение Элула. Ашкеназские евреи начинают читать их с последнего воскресенья (или субботнего вечера), предшествующего Рош-Хашане, чтобы обеспечить возможность чтения в течение как минимум четырех дней.
Асерет Йемей Тешува - Десять дней покаяния
Первые десять дней тишрея (с начала Рош-Хашаны до конца Йом-Киппура) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тешува). В это время, в преддверии Йом-Киппура, для евреев "крайне желательно" заниматься покаянием, то есть анализом своих поступков и раскаянием в грехах, совершенных против других людей и Бога. Это покаяние может выражаться в дополнительных просьбах, исповеди перед Богом, посте, самоанализе, а также в увеличении участия в цдаке или пожертвованиях на благотворительность.
Пурим Катан
Пурим Катан (פורים קטן) (буквально «малый Пурим») отмечается 14-го и 15-го числа первого Адара в високосные годы. Эти дни характеризуются незначительным усилением праздничного настроения, включая запрет на посты и небольшие изменения в богослужении.
Таанит Эстер Пост Эстер
Таанит Эстер (תענית אסתר), или "Пост Эстер", назван в честь поста Эстер и ее свиты, когда Эстер готовилась предстать перед царем без вызова, чтобы пригласить его и Амана на пир. Он увековечивает тот пост, а также другой, упомянутый позднее в Книге Эстер, который был объявлен, когда евреи готовились к битве со своими врагами. Этот пост соблюдается как другие малые посты (см. Цом Гедалия, выше). Обычно он отмечается 13 адара, накануне Пурима, но если 13 адара приходится на субботу (Шаббат), то пост переносится на четверг, 11 адара.
Пурим и Шушан Пурим
Пурим (פורים) – это праздник, посвященный событиям, описанным в Книге Эсфирь. Основные празднования и памятные мероприятия включают в себя:
The reading of the Megillah. Traditionally, this is read from a scroll twice during Purim–once in the evening and again in the morning. Ashkenazim have a custom of making disparaging noises at every mention of Haman's name during the reading. The giving of Mishloakh Manot, gifts of food and drink to friends and neighbors. The giving of Matanot La'evyonim, gifts to the poor and the needy. The Purim meal (Se'udat Purim or Purim Se'udah). This meal is traditionally accompanied by consumption of alcohol, often heavy, although Jewish sages have warned about the need to adhere to all religious laws even in a drunken state. Several customs have evolved from these principal commemorations. One widespread custom to act out the story of Purim. The Purim spiel, or Purim play, has its origins in this, although the Purim spiel is not limited to that subject. Wearing of costumes and masks is also very common. These may be an outgrowth of Purim plays, but there are several theories as to the origin of the custom, most related in some way to the "hidden" nature of the miracles of Purim. Purim carnivals of various types have also become customary. In Israel there are festive parades, known as Ad D'lo Yada, in the town's main street. The largest and most renowned is in Holon. Most Jews celebrate Purim on 14 Adar, the day of celebration after the Jews defeated their enemies. Because Jews in the capital city of Shushan fought with their enemies an extra day, Purim is celebrated a day later there, on the day known as שושן פורים, Shushan Purim. This observance was expanded to "walled cities", In practice, there are no Jews living in Shushan (Shush, Iran), and Shushan Purim is observed fully only in Jerusalem. Cities like Safed and Tiberias also partially observe Shushan Purim. Elsewhere, Shushan Purim is marked only by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.
Чтение Мегилы. Традиционно, Мегила читается со свитка дважды во время Пурима – один раз вечером и снова утром. Ашкеназская община имеет обычай издавать шумящие звуки при каждом упоминании имени Амана во время чтения. Дарение Мишлоах Манот – подарков из еды и напитков друзьям и соседям. Дарение Матанот Ла'эвионим – пожертвований бедным и нуждающимся. Ужин Пурима (Се'удат Пурим или Пурим Се'уда). Этот прием пищи традиционно сопровождается употреблением алкоголя, часто в больших количествах, хотя еврейские мудрецы предостерегают о необходимости соблюдать все религиозные законы даже в состоянии опьянения. От этих основных памятных мероприятий произошли различные обычаи. Распространенный обычай – инсценировка истории Пурима. Пуримшпиль, или пуримская пьеса, берет свое начало в этом, хотя и не ограничивается данной темой. Также очень распространено ношение костюмов и масок. Это может быть связано с пуримскими пьесами, но существует несколько теорий о происхождении этого обычая, большинство из которых так или иначе связано со "скрытым" характером чудес Пурима. Карнавалы Пурима различных видов также стали обычными. В Израиле на главных улицах городов проводятся праздничные парады, известные как Ад Д'ло Яда, самый большой и известный из которых проходит в Холоне. Большинство евреев празднуют Пурим 14 адара – день празднования победы над врагами. Поскольку евреи в столице Шушан сражались со своими врагами еще один день, Пурим празднуется там на следующий день, в день, известный как שושן פורים, Шушан Пурим. Это соблюдение распространилось и на "окруженные города". В настоящее время в Шушане (Суше, Иран) не проживают евреи, и Шушан Пурим отмечается в полном объеме только в Иерусалиме. Города, такие как Сафед и Тивериада, также частично отмечают Шушан Пурим. В других местах Шушан Пурим отмечается лишь незначительным увеличением торжеств, включая запрет на пост и небольшие изменения в литургии.
The reading of the Megillah. Traditionally, this is read from a scroll twice during Purim–once in the evening and again in the morning. Ashkenazim have a custom of making disparaging noises at every mention of Haman's name during the reading. The giving of Mishloakh Manot, gifts of food and drink to friends and neighbors. The giving of Matanot La'evyonim, gifts to the poor and the needy. The Purim meal (Se'udat Purim or Purim Se'udah). This meal is traditionally accompanied by consumption of alcohol, often heavy, although Jewish sages have warned about the need to adhere to all religious laws even in a drunken state. Several customs have evolved from these principal commemorations. One widespread custom to act out the story of Purim. The Purim spiel, or Purim play, has its origins in this, although the Purim spiel is not limited to that subject. Wearing of costumes and masks is also very common. These may be an outgrowth of Purim plays, but there are several theories as to the origin of the custom, most related in some way to the "hidden" nature of the miracles of Purim. Purim carnivals of various types have also become customary. In Israel there are festive parades, known as Ad D'lo Yada, in the town's main street. The largest and most renowned is in Holon. Most Jews celebrate Purim on 14 Adar, the day of celebration after the Jews defeated their enemies. Because Jews in the capital city of Shushan fought with their enemies an extra day, Purim is celebrated a day later there, on the day known as שושן פורים, Shushan Purim. This observance was expanded to "walled cities", In practice, there are no Jews living in Shushan (Shush, Iran), and Shushan Purim is observed fully only in Jerusalem. Cities like Safed and Tiberias also partially observe Shushan Purim. Elsewhere, Shushan Purim is marked only by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.
Месяц нисан
Как правило, месяц нисан считается месяцем особенной радости. Традиционно, на протяжении всего месяца Таханун опускается из молитвенного служения, многие публичные проявления скорби (например, произнесение надгробной речи на похоронах) отменяются, и добровольное воздержание от пищи запрещено. Однако обычаи могут варьироваться.
Вечер Пасхи и пост первенцев
День перед Пасхой (Эрев Песах, буквально "вечер Пасхи") имеет три важных значения: в этот день должны быть завершены все приготовления к Пасхе, особенно избавление от заквашенной пищи, или хамеца. В частности, тщательный поиск оставшегося хамеца проводится вечером Эрев Песах, а все найденные остатки хамеца уничтожаются, утилизируются или становятся недействительными утром Эрев Песах. Этот день отмечается как пост первенцев (תענית בכורות). Евреи-первенцы постятся в память о десятой казни, когда Бог поразил египетских первенцев, но сохранил еврейских. Этот пост отменяется сеудатом-мицвой – трапезой, посвященной исполнению заповеди; поэтому почти все еврейские первенцы стараются посетить такую трапезу, чтобы избежать необходимости поститься. Во времена существования Иерусалимского Храма, Корбан Песах, или жертва пасхального ягненка, приносилась днем 14 нисана в преддверии ее употребления в пасхальную ночь. В течение всей недели Пасхи запрещено есть и даже владеть хамецем (заквашенной пищей) в память о библейском повествовании, согласно которому израильтяне покинули Египет так спешно, что у их хлеба не было времени подняться. Соблюдающие евреи прилагают все усилия, чтобы удалить весь хамец из своих домов и офисов перед Пасхой. Наряду с избеганием хамеца, главным и уникальным ритуалом этого праздника является седер. Седер, что означает "порядок", – это упорядоченная обрядовая трапеза, которую устраивают в первую ночь Пасхи, а за пределами Израиля – также и во вторую. Эта трапеза известна своими особыми ритуальными блюдами – маца (незаквашенный хлеб), марор (горькие травы) и четырьмя чашами вина, – а также молитвенным текстом, пособием и руководством для изучения, – Хаггадой. Участие в пасхальном седере – один из самых распространенных еврейских ритуалов, даже среди евреев, не строго соблюдающих традиции. Пасха длится семь дней в Израиле и восемь дней за его пределами. Праздник последнего дня Пасхи (за пределами Израиля – последних двух дней) посвящен разделению Красного моря; по преданию, это произошло на седьмой день Пасхи.
It is the day that all of the involved preparations for Passover, especially elimination of leavened food, or chametz, must be completed. In particular, a formal search for remaining chametz is done during the evening of Erev Pesach, and all remaining chametz is finally destroyed, disposed of or nullified during the morning of Erev Pesach. It is the day observed as the Fast of the Firstborn (תענית בכורות). Jews who are firstborn fast, in remembrance of the tenth plague, when God killed the Egyptian firstborn, while sparing the Jewish firstborn. This fast is overridden by a seudat mitzvah, a meal celebrating the fulfillment of a commandment; accordingly, it is almost universal for firstborn Jews to attend such a meal on this day so as to obviate their need to fast. During the era of the Temple in Jerusalem, the Korban Pesach, or sacrifice of the Paschal Lamb, was carried out the afternoon of 14 Nisan in anticipation of its consumption on Passover night. No chametz (leavened food) is eaten, or even owned, during the week of Passover, in commemoration of the biblical narrative in which the Israelites left Egypt so quickly that their bread did not have enough time to rise. Observant Jews go to great lengths to remove all chametz from their homes and offices in the run up to Passover. Along with the avoidance of chametz, the principal ritual unique to this holiday is the seder. The seder, meaning "order", is an ordered ritual meal eaten on the first night of Passover, and outside Israel also on the second night. This meal is known for its distinctive ritual foods—matzo (unleavened bread), maror (bitter herbs), and four cups of wine—as well as its prayer text/handbook/study guide, the Haggadah. Participation in a Passover seder is one of the most widely observed Jewish rituals, even among less affiliated or less observant Jews. Passover lasts seven days in Israel, and eight days outside Israel. The holiday of the last day of Passover (outside Israel, last two days) commemorates the Splitting of the Red Sea; according to tradition this occurred on the seventh day of Passover.
Песах Шени
Песах Шени (פסח שני) ("Вторая Пасха") – день, предписанный в Торе, чтобы предоставить тем, кто не смог принести пасхальную жертву (Корбан Песах), второй шанс сделать это. Право на это имели те, кто находился далеко от Иерусалима во время Песаха, или те, кто был ритуально нечист и не мог участвовать в приношении жертвы. Сегодня некоторые соблюдают обычай есть мацу в Песах Шени, а другие вносят небольшие изменения в литургию.
Национальный день памяти 7 октября Катастрофа и Мечи Железной Войны
24 тишри (25 тишри, если 24 тишри совпадает с субботой). Правительство Израиля учредило этот национальный день памяти в марте 2024 года. Он призван стать национальным днем памяти погибших в нападении, начатом ХАМАСом на Израиль в 2023 году, и всей последовавшей израильско-хамасской войне.
Этнические праздники
Правительство Израиля официально признает три традиционных праздника еврейских общин в Израиле. Эти дни также отмечаются соответствующими общинами за пределами Израиля. Мимуна зародилась как праздник среди марокканских евреев, в то время как схожие торжества существуют также среди турецких и персидских евреев. Эти праздники отмечаются на следующий день после Песаха, когда возобновляется употребление обычной пищи ("хамец"). В Израиле празднование Мимуны в последние годы получило широкое распространение; по оценкам, в нем участвуют до двух миллионов евреев, проживающих в Израиле. В завершающий вечер Песаха празднование сосредоточено на посещении домов друзей и соседей – евреев и неевреев. Предлагается разнообразие традиционных блюд, а символы, олицетворяющие удачу и процветание, выставляются на видном месте. На следующий день барбекю и пикники – одни из самых распространенных развлечений. Сехаране праздновался курдскими евреями как многодневный природный фестиваль, начинавшийся на следующий день после Песаха. Общины покидали свои деревни и разбивали лагеря на несколько дней, празднуя едой и напитками, прогулками на природе, пением и танцами. Его соблюдение было прервано после переселения общины в Израиль в 1950-х годах. В последние годы он был возрожден. Однако, в связи с уже широким распространением празднования Мимуны в Израиле, празднование Сехаране было перенесено на Холь ха-Моэд Суккот. Сигд возник среди общины Бета-Исраэль (эфиопских евреев) как вариант празднования Йом Кипур. В настоящее время эта община отмечает его в дополнение к Йом Кипуру; его дата – 29 хешвана, через 49 дней после Йом Кипура. Он имеет общие черты с Йом Кипуром, Шавуотом и другими праздниками. Сигд основан на церемонии поста, изучения и молитвы, описанной в книге Неемии 8, когда евреи вновь посвятили себя религиозным обрядам после возвращения в Израиль из вавилонского плена. В Эфиопии община собиралась на вершине горы и молилась о возвращении в Иерусалим. Современный Сигд проходит на набережной с видом на Старый город Иерусалима. Завершается празднование торжественным окончанием поста.