Введение

Недельный траурный период в иудаизме для родственников первой степени

Шива – это недельный траурный период в иудаизме для родственников первой степени. Ритуал известен как "сидение шива". Период шивы длится семь дней после погребения. После первоначального периода отчаяния и скорби, непосредственно последовавшего за смертью, шива охватывает время, когда люди обсуждают свою потерю и принимают утешение от других. Соблюдение шивы обязательно для родителей, братьев и сестер, супругов и детей умершего. Это не является обязательным для младенца, которому на момент смерти не исполнилось тридцать дней. На похоронах скорбящие надевают верхнюю одежду, которую разрывают перед процессией в ритуале, известном как Керия. В некоторых традициях скорбящие носят черную ленту вместо повседневной одежды, которую разрезают. Разорванную вещь носят на протяжении всей шивы. Обычно семь дней начинаются сразу после погребения умершего. После погребения скорбящие приобретают халахический статус авеля. Этот статус сохраняется на протяжении всего периода шивы. Для начала шивы необходимо, чтобы место захоронения было полностью покрыто землей. В период шивы скорбящие остаются дома. Друзья и родственники посещают их, чтобы выразить соболезнования и оказать поддержку. Этот процесс, уходящий корнями в библейские времена, формализует естественный способ, которым человек сталкивается с горем и преодолевает его. Шива позволяет выразить скорбь, обсудить потерю близкого человека и постепенно вернуться к общественной жизни.

Этимология

Слово происходит от еврейского слова (שבעה), обозначающего семидневную продолжительность этого периода.

Библейские рассказы, похожие на

В Библии описаны случаи, когда траур длился определенные периоды времени; в ряде случаев этот период составлял семь дней. Например, после смерти Иакова его сын Иосиф и сопровождавшие его соблюдали семидневный траур. Семь дней траура, которые пережил Иосиф, были показаны мудрецами перед откровением на горе Синай. В Книге Иова говорится, что Иов скорбел о своем несчастье в течение семи дней. В это время он сидел на земле, а друзья окружали его. Библейский траур подразумевал воздержание от пиров, песен и храмовых обрядов. Амос объявил народу, что Бог "превратит ваши праздники в траур, а все ваши песни – в плач" в наказание за грех, описывая этот траур как подобный "трауру об единственном сыне". После того, как были убиты два сына Аарона, первосвященника, Аарон отказался есть жертвенных животных, сказав, что это было бы неуместно во время скорби о смерти сыновей.

Этапы утраты

Процесс траура начинается с первой стадии, иначе известной как Анинут. В это время люди испытывают первоначальный шок от утраты. Часто эмоции, связанные с периодом Анинута, включают гнев, отрицание и неверие. Это самый интенсивный период скорби, в течение которого совершается керия (разрыв одежды); он начинается в момент смерти человека и длится до окончания похоронной службы. После Анинута наступает шива, в течение которой скорбящие посвящают семь дней памяти об умершем. На протяжении всей шивы людям рекомендуется прервать привычный распорядок дня, чтобы сосредоточиться на своей потере. Следующая стадия траура, известная как шелошим (буквально "тридцать"), длится до тридцати дней после захоронения. Первые семь дней шелошима – это период шивы; шелошим продолжается после окончания шивы. После интенсивного периода шивы, который в основном проходит дома, в течение оставшейся части шелошима скорбящие покидают дом и начинают постепенно возвращаться к общению с другими. Шелошим побуждает людей участвовать в социальной жизни, чтобы медленно вернуться к нормальной повседневной деятельности. Заключительный этап, яхрцейт или йизкор, – это двенадцатимесячный период траура, после которого ежегодно проводятся церемонии памяти об умершем. Если весть о смерти близкого родственника достигла их спустя 30 дней после его кончины, включая тридцатый день, скорбящий обязан соблюдать траур лишь один день. Однако, если весть о смерти близкого родственника достигла их в течение 30 дней после кончины, скорбящий должен соблюдать траур семь дней.

Религиозные праздники во время траура

Религиозные праздники в период шивы и шелошима несколько изменяют сроки траура. Поскольку иудаизм встречает праздники с радостью, печаль и горе, связанные с трауром, следует отложить до завершения праздника. Как правило, если человек умирает до начала праздника, соблюдение шивы или шелошима прерывается праздником. Дни праздника включаются в общий срок траура, а правила, действующие во время траура, временно отменяются, чтобы способствовать празднованию. Если смерть наступила во время праздника или была обнаружена уже во время него, траур начинается по окончании праздника. В иных случаях, если шива уже полностью соблюдена до начала праздника, праздник отменяет соблюдение шелошима, что означает завершение этого этапа траура. При разрыве одежды скорбящий произносит благословение, в котором описывает Бога как "истинного Судью". Это благословение напоминает скорбящим признать, что Бог забрал жизнь близкого человека, и считается первым шагом к принятию горя. Одежду разрывают над сердцем, если умер родитель, или над правой стороной груди, если умер другой родственник. Разорванную одежду носят на протяжении всего периода шивы, за исключением субботы (Шаббата).

Мытье рук

После того, как человек побывал рядом с умершим, существует древний обычай омыться, или, как минимум, вымыть руки, в качестве очищения. После похорон или посещения кладбища необходимо омыть руки в знак духовного перехода посредством воды. Во время шивы это особенно обязательно сделать перед входом в дом. Существует множество различных истоков этой традиции, хотя само действие обычно связано с символическим очищением, поскольку смерть считается духовной нечистотой. В иудаизме считается, что живые должны подчеркивать ценность жизни, а не сосредотачиваться на смерти. При омовении рук после посещения умершего принято не передавать использованную для омовения чашу с водой из рук в руки. Это связано с верой и надеждой остановить начавшуюся трагедию, а не позволить ей распространяться от человека к человеку, что символизируется передачей чаши. Приготовление такой трапезы считается мицвой. Хотя это и традиция, если сосед не может приготовить трапезу соболезнования, это могут сделать дальние родственники, а в крайнем случае – сам скорбящий. Замечалось, что после смерти близкого человека многие скорбящие испытывали тягу к смерти и часто пытались умереть от голода. Трапеза, которую им подавали по возвращении домой, давала им утешение и помогала справиться с этими помыслами. Чтобы трапеза считалась трапезой соболезнования, в меню должны быть включены определенные блюда. Например, хлеб, символизирующий жизненную силу. Помимо этого, в трапезу должны входить вареные вкрутую яйца, вареные овощи, а также кофе или чай. Часто разрешается подавать и вино. Трапеза соболезнования не подается только в двух случаях: когда нет публичного проявления траура или если человек покончил жизнь самоубийством. Во время шивы свеча символизирует умершего. Свет символизирует человеческое бытие, фитиль – тело, а пламя – душу, а также их связь. Традиционно свечи изготавливаются из масла или парафина и не должны быть электрическими. В идеале свечу зажигают в доме умершего, но возможны исключения. В любом случае, свечи должны гореть в присутствии тех, кто соблюдает шиву. Во время больших праздников свечу можно переместить, чтобы уменьшить чувство скорби и сосредоточиться на радостном событии. Одна из причин, связанная с завешиванием зеркал (а по мнению некоторых – и всех изображений людей), заключается в том, что в доме скорбящих проводятся молитвенные службы, если удается собрать миньян, и "еврейский закон четко запрещает поклонение изображениям или стоять непосредственно перед зеркалом или картиной". Это объясняется отсутствием роскоши. Без кожаной обуви человек может сосредоточиться на горе и более глубоком смысле жизни. Однако исключения из этого правила распространяются на беременных женщин и людей с заболеваниями ног. Помимо тех, кто соблюдает шиву или шелошим, гостям и другим лицам также следует воздерживаться от ношения кожаной обуви в доме скорбящих.

Личная уборка

Подобно идее ношения кожаной обуви, гигиена и личный уход относятся к категории действий, совершаемых ради удовольствия. Такие действия запрещены во время шивы или шелошим, поскольку они рассматриваются как направленные на физический комфорт. Однако существует тонкая грань между уходом за собой по соображениям гигиены и ради комфорта. Поэтому, чтобы избежать ухода за собой ради комфорта, скорбящим рекомендуется мыться, разделяя омовение различных частей тела, головы и лица. Кроме того, рекомендуется использовать холодную или прохладную воду. Использование косметики не допускается, так как это считается действием, совершаемым ради комфорта и удовольствия. Исключением из этого правила является женщина, являющаяся невестой, помолвленной или готовящаяся к браку. Со временем в это правило были внесены изменения. Галаха предписывает сидеть на низких табуретах или на полу, что символизирует отсутствие заботы о личном комфорте во время траура. Скорбь проявляется в печали и скорби души, а также в символических внешних действиях. Различные общины практикуют разные обычаи во время "сидения" шивы. Сефардские евреи больше не сидят, укрытые таллитом, в то время как йеменские евреи до сих пор следуют древнему еврейскому обычаю сидеть семь дней, укрывшись таллитом. Об этом упоминается в Талмуде (Моэд Катан) и в трудах ранних раввинских авторитетов. И требуется, чтобы голову скорбящего оставили непокрытой. Что подразумевается под оставлением головы непокрытой? Это означает обнажение волос и головы, то есть отказ от покрытия головы шляпой или судрой (наголовным убором).

Среди ашкеназских и сефардских общин эта практика устарела, поскольку они следуют постановлениям поздних толкователей еврейского закона (Байит Хадаш, Турей Захав и Сифтей Коэн), отменивших этот обычай, написав: «В настоящее время нет обычая покрывать голову, чтобы избежать легкомыслия. В любом случае, шляпу следует надвинуть на глаза». Единственными, кто продолжает соблюдать этот обычай, являются йеменские евреи.

Место исполнения

Идеальное место для соблюдения шивы – дом усопшего. Если это невозможно, то второе лучшее место – дом близкого родственника усопшего. Во время соблюдения шивы обычно не разрешается покидать дом. Однако существуют определенные исключения из этого правила, включая: недостаток места для размещения всех скорбящих, потерю другого близкого человека и невозможность проведения служб дома. Если скорбящему разрешено покинуть дом, он должен сделать это, не беспокоя других, и никогда не в одиночку.

Молитвы в доме Шивы

Молитвы в доме скорбящего совершаются для выражения уважения как к горюющему, так и к усопшему. Еще в 1790 году была основана организация "Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom" (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום) с целью обеспечения миньяна для соблюдающих шиву скорбящих. В 1853 году в Лондоне была основана организация "Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth" для достижения аналогичной цели. На протяжении всей истории молитвы во время траура имели важное значение. Однако в период шивы молитвы незначительно изменяются.

Кадис

Во время траура обычно произносят Кадиш. Вместо того чтобы терять веру в религию, иудейские традиции предписывают тем, кто пережил потерю близкого человека, публично подтверждать свою веру в Бога. Обычно это делается в присутствии миньяна. Произнесение Кадиша совершается для защиты достоинства и заслуг усопшего в глазах Бога.

Молитва скорбящего

Традиционно молитва истинного скорбящего известна как Эль Малей Рахамим в ашкеназской литературе и Хашкава в сефардской литературе. Часто молитву скорбящего ошибочно принимают за Кадиш. Молитву скорбящего произносят за душу умершего. Сама молитва представляет собой обращение с просьбой даровать душе усопшего вечный покой. Обычно эту молитву читают у могилы во время похорон, при открытии надгробного камня, а также во время служб Изкор в еврейские праздники. Если молитва читается в индивидуальном поминовении, в ней упоминается имя умершего. Однако, если молитва произносится в присутствии общины, она содержит описание умершего.

Миньян во время Шивы

Миньян — это традиционно кворум из десяти или более совершеннолетних мужчин. Часто в консервативных, реконструкционистских или реформистских общинах миньян состоит из смеси десяти или более совершеннолетних мужчин и женщин. Во время шивы миньян собирается на дому скорбящих для проведения молитвенного служения. Служение похоже на то, что проводится в синагоге. Однако во время шивы определенные молитвы или стихи либо добавляются, либо опускаются. В дни, когда Тора читается в синагоге, она читается также и в доме, где проходит шива. Община прилагает усилия, чтобы одолжить свиток Торы скорбящему для этой цели.