Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Месопотамское божество
Mesopotamian deity
Лахар — месопотамское божество, связанное со стадами животных, особенно с овцами. Пол Лахара является предметом споров в научных кругах, хотя установлено, что в списке богов средневавилонского периода имя относится к женскому божеству, а в мифе «Теогония Дунну» — к мужскому.
Lahar was a Mesopotamian deity associated with flocks of animals, especially sheep. Lahar's gender is a topic of debate in scholarship, though it is agreed the name refers to a female deity in a god list from the Middle Babylonian period and to a male one in the myth Theogony of Dunnu.
Имя и характер
Имя Лахара было написано слогово как dLa ḫa ar или dLa ḫar, или логографически как dU8, "овца". Название происходит от аккадского laḫru, также означающего "овца". Та же логограмма dU8 также могла использоваться для написания имени другого божества, связанного с животноводством, Šunidug ("его рука добра"), а также его отца Ga'u (Gayu), пастуха Сина, и матери Думузи, Duttur. Возможное упоминание о Лахаре встречается в имени из раннединастического периода, в котором логограмма dU8 служит теофорическим элементом, dU8.DU. В то время как ранние переводы Сэмюэля Ноа Крамера рассматривали Лахар как богиню, согласно Уилфреду Г. Ламберту, божество следует считать мужским. Он утверждает, что единственным свидетельством в пользу женского пола Лахара является список богов, составленный в средневавилонский период или позднее, который дает уравнение dU8 = dA a šá ku né e, "Лахар – Ая (как богиня) заботы о вещах", и астрономический сборник MUL.APIN, в котором mulU8 – звезда той же богини. Однако Франс Виггерман предполагает, что Лахар был женским божеством, за исключением "Теогонии Дунну". Согласно Ламберту, божество Нинсиг, известное из списка богов An = Anum, которое, по его словам, было мужским и чье имя он переводит как "господин шерсти", тождественно Лахару. Однако, по словам Дины Кац, это божество было женским. Лахар ассоциировался со стадами домашних животных, особенно овец. Реже он также был связан с одеждой.
Lahar's name was written syllabically as dLa ḫa ar or dLa ḫar, or logographically as dU8, "ewe." The name is derived from Akkadian laḫru, also meaning "ewe." The same logogram, dU8, could also be used to write the name of another deity associated with herding, Šunidug ("his hand is good") as well as of his father Ga'u (Gayu), the shepherd of Sin, and of the mother of Dumuzi, Duttur. A possible reference to Lahar occurs in a name from the Early Dynastic period in which the logogram dU8 serves as a theophoric element, dU8. DU. While Samuel Noah Kramer's early translations treated Lahar as a goddess, according to Wilfred G. Lambert the deity should be considered male. He argues only evidence for female Lahar is a god list which has been composed in the Middle Babylonian period or later, which gives the equation dU8 = dA a šá ku né e, "Lahar is Aya (as the goddess) of caring for things," and the astronomical compendium MUL. APIN in which mulU8 is the star of the same goddess. However, Frans Wiggermann assumes that Lahar was a female deity, with Theogony of Dunnu being an exception. According to Lambert, the deity Ninsig known from the god list An = Anum, who according to him was male and whose name he translates as "lord wool," is identical with Lahar. However, according to Dina Katz this deity was female. Lahar was associated with flocks of domestic animals, especially sheep. Less commonly he was also connected with clothing.
Мифология
Основным источником информации о Лахаре является текст «Лахар и Ашнан», также известный как «Ewe and Wheat» или «Debate between Sheep and Grain». В тексте не указано, кто считался создателем Лахара и Ашнана, однако, поскольку их место происхождения – Апсу, Уилфред Г. Ламберт считал Энки (Эа) вероятным кандидатом. Создание Лахара и Ашнана также приписывается Эа в строительном заклинании. В рассматриваемой поэме, после употребления алкоголя Лахар начинает спорить с Ашнаном о том, кто из них обеспечивает людей более полезными благами, и в конечном итоге конфликт между ними должен быть разрешен Энлилем, который по предложению Энки объявляет богиню зерна победительницей. Согласно Маркхему Дж. Геллеру, отрывок о происхождении Ашнана и Лахара из этой композиции напрямую цитируется в серии заклинаний «Удуг Хуль». Отличительная версия Лахара известна из Теогонии Дунну, также известной как Миф о Харабе. Это повествование известно лишь по одной табличке из неовавилонского или ахеменидского периода, которая, согласно колофону, была скопирована с более ранних экземпляров. Время ее создания трудно оценить, и Уилфред Г. Ламберт предположил, что любое предположение в диапазоне от 2000 до 614 гг. до н.э. является правдоподобным. Франс Виггерманн, из-за наличия хуритских заимствований, предполагает, что она была составлена между 1500 и 1350 гг. до н.э., когда части Месопотамии находились под контролем государства Митанни. Предполагается, что она представляет собой местную традицию о ранних днях мира, которая развивалась в поселении под названием Дунну, «укрепленное место», хотя, поскольку известно несколько городов с этим именем, точная идентификация неясна. В этом тексте Лахар – сын Шумугана и персонифицированного моря, dA.AB.BA. Впоследствии он убивает своего отца, женится на море и имеет сына, имя которого повреждено. Виггерманн предполагает, что его можно идентифицировать как божественного пастуха Гаю.
The main source of information about Lahar is the text Lahar and Ashnan, also known as Ewe and Wheat or Debate between Sheep and Grain. The text does not explicitly state who was considered the creator of Lahar and Ashnan, though due to the fact that their place of origin is the Apsu Wilfred G. Lambert considered Enki (Ea) to be a plausible candidate. The creation of Lahar and Ashnan is also attributed to Ea in a building incantation. In the discussed poem, after drinking alcohol Lahar starts to bicker with Ashnan over which one of them provides humans with more useful goods, and eventually the conflict between them has to be settled by Enlil, who at Enki's suggestion proclaims the grain goddess the winner. According to Markham J. Geller, the passage about the origin of Ashnan and Lahar from this composition is directly quoted in the incantation series Udug Hul. A distinct version of Lahar is known from the Theogony of Dunnu, also known as the Harab Myth. This narrative is only known from a single tablet from the Neo Babylonian or Achaemenid which according to its colophon was copied from older examples. The time of its composition is difficult to evaluate, and Wilfed G. Lambert suggested any proposal between 2000 BCE and 614 BCE is plausible. Frans Wiggermann due to presence of Hurrian loanwords assumes it was composed between 1500 BCE and 1350 BCE, when parts of Mesopotamia were under the control of the Hurrian Mitanni state. It is presumed that it represents a local tradition about the early days of the world which developed in a settlement named Dunnu, "fortified place," though as multiple towns bearing this name are known, precise identification is uncertain. In this text, Lahar is a son of Šumugan and the personified sea, dA. AB. BA. He subsequently kills his father, marries the sea, and has a son whose name is damaged. Wiggermann suggests that he can be identified as the divine shepherd Gayu.