Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Сумерская богиня
Sumerian goddess
Нинхурсаг (Ninḫursaĝ; <sup>[[dingir) иногда транскрибируется как Нинурсаг, Нинхарсаг или Нинхурсага, также известная как Дамгалнуна или Нинмах, была древнесумерской богиней-матерью гор и одним из семи великих божеств Шумера. Первоначально она известна как богиня-покровительница плодородия и материнства. Храмовые гимны называют её «истинной и великой госпожой небес» (возможно, в связи с её пребыванием на горе), а цари Лагаша «вскормлены молоком Нинхурсаг». Она является покровительницей нескольких шумерских правителей. Её наиболее известные мифы – «Энки и Нинхурсаг», описывающие её взаимоотношения с Энки, возникшие в результате его любовных похождений, и «Энки и Нинмах» – миф о сотворении, в котором два божества соревнуются в создании людей. Она упоминается или делает краткие появления и в других мифах, в частности, как мать Нинурты в эпосе об Анзу.
Ninḫursaĝ ( Ninḫarsang; <sup>[[dingir) sometimes transcribed Ninursag, Ninḫarsag, or Ninḫursaĝa, also known as Damgalnuna or Ninmah, was the ancient Sumerian mother goddess of the mountains, and one of the seven great deities of Sumer. She is known earliest as a nurturing or fertility goddess. Temple hymn sources identify her as the "true and great lady of heaven" (possibly in relation to her standing on the mountain) and kings of Lagash were "nourished by Ninhursag's milk". She is the tutelary deity to several Sumerian leaders. Her most well known myths are Enki and Ninhursag describing her dealings with Enki resulting from his sexual exploits, and Enki and Ninmah a creation myth wherein the two deities compete to create humans. She is referenced or makes brief appearances in others as well, most notably as the mother of Ninurta in the Anzu Epic.
Имя
Нинхурсаг означает «дама священной горы» от шумерского NIN «дама» и ḪAR.SAG̃ «священная гора, предгорье», возможно, отсылка к месту расположения её храма, E Kur (Дом горных глубин) в Эриду. У неё было множество имён, включая Нимма («Великая королева»), Нинту («Дама рождения»), Мама или Мами (мать), Аруру, Белет Или (хозяйка богов, аккадское). Согласно мифу «Подвиги Нинурты», её сын Нинурта изменил её имя с Нинмы на Нинхурсаг. Как Ниммена, согласно вавилонскому ритуалу возведения на престол, она возложила золотую корону на царя в храме Эанна. Возможно, к числу изначальных богинь-матерей относились Дамгальнуна/Диĝирмаḫ («великая жена принца») или Дамкина («истинная жена»), супруга бога Энки. Нинтур – другое имя, присвоенное Нинхурсаг как богине рождения, хотя иногда она почиталась как отдельная богиня. У богини-матери было множество эпитетов, включая шассуру, или «богиня утробы», табсут или «акушерка богов», «мать всех детей» и «мать богов». В этой роли она отождествляется с Ки в «Энума Элиш». У неё были святилища как в Эриду, так и в Кише. Также предполагается, что её почитали под именем Белет Нагар в Мари. Однако выдвигалось предположение, что имя Нинхурсаг в документах из Мари следует понимать как логографическую запись имени Шалаш, жены Дагана, которая была богиней Битина близ Алалаха, а не Нагар (современный Телль Брак) в Хабурском треугольнике. Белет Нагар также отождествлялась с хуритскими божествами: Шаушкой (хотя это предложение вызвало критику) или Набарби.
Ninhursag means "lady of the sacred mountain" from Sumerian NIN "lady" and ḪAR. SAG̃ "sacred mountain, foothill", possibly a reference to the site of her temple, the E Kur (House of mountain deeps) at Eridu. She had many names including Ninmah ("Great Queen"); Nintu ("Lady of Birth"); Mamma or Mami (mother); Aruru , Belet Ili (mistress of the gods, Akkadian). According to the 'Ninurta's Exploits' myth, her name was changed from Ninmah to Ninhursag by her son Ninurta. As Ninmena, according to a Babylonian investiture ritual, she placed the golden crown on the king in the Eanna temple. Possibly included among the original mother goddesses was Damgalnuna/Diĝirmaḫ (great wife of the prince) or Damkina (, “true wife”), the consort of the god Enki. Nintur was another name assigned to Ninhursag as a birth goddess, though sometimes she was a separate goddess entirely. The mother goddess had many epithets including shassuru or 'womb goddess', tabsut ili 'midwife of the gods', 'mother of all children' and 'mother of the gods'. In this role she is identified with Ki in the Enuma Elish. She had shrines in both Eridu and Kish. It has also been speculated that she was worshipped under the name Belet Nagar in Mari. However, it has also been proposed that the name Ninhursag in documents from Mari should be understood as a logographic writing of the name Shalash, the wife of Dagan, who was the goddess of Bitin near Alalakh rather than Nagar (modern Tell Brak) in the Khabur Triangle. Belet Nagar has alternatively been identified with Hurrian deities: Shaushka (though this proposal was met with criticism) or Nabarbi.
Диджирма
Дингирма ("великая богиня") была очень распространенным эпитетом Нинхурсаг. В ранних текстах имя транскрибировалось как dMah, но правильное чтение было подтверждено благодаря обнаружению силлабической формы Emesal – Dimmermah. Изначально будучи эпитетом Нинхурсаг, Дингирма к концу раннединастического периода обособилась в самостоятельное божество. В списке богов Ниппура Дингирма значилась среди девяти богинь родов, следом за Шульпаэ, а в списке богов Исина – в числе шести богинь родов. Дингирма также упоминается в списке богов Ан = Анум, где она названа вместе с Нинхурсаг, Нинма, Аруру и Нинтур. Неясно, рассматривались ли все эти имена как варианты одного и того же божества или как имена разных богинь с близкими функциями. В Адабе местный правитель возвел храм, посвященный Дингирма, – Эма. Другой храм был построен в Малгиуме царем Ипик-Иштаром.
Dingirmah ("great goddess") was a very common epithet of Ninhursag. In older literature, the name was transcribed as dMah, but the correct reading was confirmed through the existence of a syllabically written Emesal form, Dimmermah. Although she was originally an epithet of Ninhursag, Dingirmah eventually developed into a separate goddess at the end of the Early Dynastic period. In the Nippur god list, Dingirmah was one of the nine goddesses of birth enumerated after Šulpae, and the Isin god list similarly included her as one of six birth goddesses. Dingirmah was also present in the An = Anum god list, which listed her alongside Ninhursag, Ninmah, Aruru and Nintur. It is uncertain whether these were all regarded as variant names for the same goddess or different goddesses with similar functions. A temple dedicated to Dingirmah, the E maḫ, was built in Adab by a local ruler. Another temple was built at Malgium by King Ipiq Ištar.
Ниньма
Нинмах ("великая госпожа") был одним из наиболее распространенных эпитетов Нинхурсаг наряду с Дингирмах. Это имя засвидетельствовано уже в Фаре и досаргонском Лагаше и преимущественно встречается в литургических и литературных текстах. Аккадская форма Эрешмах (пишущаяся слогово: e re eš ma aḫ) была зафиксирована в Угарите и представляла собой либо вариант, либо правильную форму записи имени. Как и Дингирмах, Нинмах изначально была эпитетом Нинхурсаг, который позднее, в конце раннединастического периода, обособился в самостоятельную богиню. В Лагаше царь Энтемена построил храм, первоначально посвященный Нинхурсаг, а затем переосвященный Нинмах. В тексте, известном как Архив мистических гептад, Нинмах была названа отдельно от Нинхурсаг как "Бэлет-или храма Эмах" в перечислении семи богинь рождения.
Ninmah ("great lady") was one of the most common epithets of Ninhursag alongside Dingirmah. The name was already attested in Fara and pre Sargonian Lagash, and primarily occurred in liturgical and literary texts. An Akkadian form, Ereshmah (written syllabically as e re eš ma aḫ), was attested at Ugarit, and was either a variant or the correctly written form of the name. Like Dingirmah, Ninmah was initially an epithet of Ninhursag who later developed into a separate goddess at the end of the Early Dynastic period. In Lagash, King Entemena built a temple that was at first dedicated to Ninhursag, and then rededicated to Ninmah. In a text known as Archive of Mystic Heptads, Ninmah was labeled separately from Ninhursag as the "Bēlet ilī of the Emaḫ temple" in an enumeration of seven goddesses of birth.
Функция
Как свидетельствует большое количество имен, эпитетов и областей поклонения, связанных с ее культом, функция Нинхурсаг в религии имела множество различных аспектов и заметно менялась с течением времени. Нинхурсаг не была покровительницей какого-либо крупного города, ее культовое присутствие впервые засвидетельствовано в небольших городах и деревнях. Возможно, изначально она воспринималась скорее как богиня-воспитательница, чем как богиня рождения. Другая теория предполагает, что вместе с богиней Нинтур она была богиней рождения диких и домашних животных. Считается, что ее связь с биологическим процессом родов в культе развилась позднее, когда она начала синкретизироваться с другими «богинями рождения» и принять имя Bēlet ilī. В этом аспекте рождения она именуется царями Лагаша как «кормилицей, вскормившей их». Начиная с третьего раннединастического периода и далее, наиболее распространенные эпитеты Нинхурсаг подчеркивают ее как высшую «мать мира». Этот термин «мать», как утверждают Джулия Эшер Греве и Джоан Вестенхолц, был аналогичен общему «отцу», используемому по отношению к богам, таким как Ану и Энки, и поэтому выходит за рамки биологического понимания материнства. Позднее, в неошумерский период, она стала больше ассоциироваться с физическим процессом рождения (например, ее подношения включали тех, кто перерезал пуповину). В древневавилонский период некоторые предполагают упадок ее культа, поскольку она потеряла свой высокий статус в составе четырех верховных божеств пантеона, однако Вестенхолц полагает, что ее культ продолжал существовать, но изменил свою функцию, став Bēlet ilī. Она играла задокументированную роль в идеологии шумерского царства. Первый известный царский дар, найденный в Кише, был преподнесен царем, называвшим себя «возлюбленным сыном Нинхурсаги». В Адабе были обнаружены предметы посвящения, посвященные ее имени Диĝирмах, датируемые раннединастическим периодом. Ее можно понимать не просто как связанную с горами, но и как персонификацию горы (или земли). В одном из шумерских текстов, «Споре между летом и зимой», описывается создание времен года как результат союза Нинхурсаг (земли) и Энлиля. Другой храмовый гимн Гудеи, восхваляющий Нингирсу (эпитет Нинурты), описывает его рождение от горного хребта. Она была связана с дикими животными, особенно с оленями, обитающими на горах или вокруг них. Олени изображены на фасадах ее храмов, а также в произведениях, содержащих орла с головой льва – символ Нинурты. В одном из сочинений, посвященных храму Кеш Нинхурсаг, упоминаются олени, бизоны и дикие козлы в связи со строительством. Ее имя и другие имена также могли появляться в ритуальных заклинаниях для различных целей, в том числе Дамгальнуна для защиты от злых демонов, а также Нинхурсага и Нинтур в заклинаниях, связанных с рождением. Как Ниммах, она иногда встречается в медицинских текстах, например, в одном из Султантепе, который описывает ритуал и подношения, которые должны быть совершены богине для излечения энуреза. Предполагается, что ее роль в исцелении связана с ролью исцеляющего Энки в «Энки и Нинхурсаг».
As evidenced by the large number of names, epithets, and areas of worship associated with her cult, Ninhursag's function in religion had many different aspects and shifted notably over time. Ninhursag was not the tutelary goddess of any major city, her cult presence being attested first in smaller towns and villages. It is possible that she was viewed originally more as a nurturing than a birth goddess. Another theory posits that, along with the goddess Nintur, she was the birth goddess of wild and domesticated animals. Her connection to the biological process of childbirth in worship is suspected to have developed later, as she began to by syncretized with other 'birth goddesses', and took on her Bēlet ilī name. In this birth aspect, she is called by the kings of Lagash as "the midwife who suckled them". From the third Early Dynastic Period and onward, the most common Ninhursag epithets emphasize her as the supreme "mother of the world". This term of mother, Julia Asher Greve and Joan Westenholz argue, was analogous to the generic 'father' used for gods such as Anu and Enki, and therefore transcends the biological concept of motherhood. Later in the Neo Sumerian Period she became more associated with the physical process of birth. (i. e. her offerings including umbilical cord cutters) In the Old Babylonian Period some posit a decline in her worship, as she loses her high status as part of the four supreme deities of the pantheon however Westenholz posits that her cult continued to be relevant but shifted function, as she became Bēlet ilī. She had a documented role in Sumerian kingship ideology. The first known royal votive gift, recovered from Kiš, was donated by a king referring to himself as ‘beloved son of Ninḫursaĝa'. Votive objects dedicated to her Diĝirmaḫ name were recovered in Adab, dating to the Early Dynastic Period. She could also be understood not simply as affiliated with mountains, but as a personification of mountain (or earth) as well. One text in Sumerian the Disputation between Summer and Winter describes the creation of the seasons as the result of the copulation of Ninhursag (the earth) and Enlil. Another temple hymn from Gudea praising Ningirsu (epithet of Ninurta) describes him as having been born by a mountain range. She had a connection to the wild animals, particularly deer, who dwell on or around the mountains. Stags appear in façade on the walls of her temples, as well as in works containing the lion headed eagle, a symbol of Ninurta. One composition, a dedication of Ninhursag's Kes temple, mentions deer, bison, and wild goats in connection to the building. Her and her other names could also appear in ritual incantations for a variety of functions, some of which include Damgalnunna to protect from evil demons, and Ninhursaga and Nintur in birth related incantation. As Ninmah she has appeared occasionally in medical texts, such as one from Sultantepe which describes a ritual and offerings to be performed for the goddess in order to cure bedwetting. It is suggested that her role in performing healing connects to that of her healing Enki in Enki and Ninhursag.
Семья
Родители и происхождение Нинхурсага не описаны ни в одном из известных текстов. В Гимне Адада одноименный бог бури упоминается как брат Белет-или.
Ninhursag's parentage and ancestry is not described in any known texts. In the Hymn of Adad, the eponymous storm god is referred to as Bēlet ilī's brother.
Супруги и дети
Наиболее хорошо засвидетельствованным супругом Нинхурсаг был Шульпаэ, которого можно описать как ее "любимого супруга". Они упоминаются как супруги в источниках из Кеша, таких как Храмовый гимн Кеша, а также из Ниппура. Божества, считавшиеся детьми Нинхурсаг и Шульпаэ, включают Ашги, Панижинжарру, Лисина, Эгиме и Лилу, который, возможно, был тождественен Ашги. Маркос Сах Гутьеррес предполагает, что Ашги изначально был мужем Нинхурсаг в Адабе, поскольку Шульпаэ редко упоминается в источниках из этого города, датируемых третьим тысячелетием до нашей эры, и рассматривался как ее сын лишь в более поздние периоды. Панижинжарра мог появляться вместе со своей матерью в таких источниках, как приветственные формулы в письмах. Хотя Нинхурсаг обычно отождествлялась как мать Лисина, по крайней мере, один текст приравнивал их друг к другу. Согласно списку богов An = Anum, Лисин (который здесь изменил пол) был сыном Белет Или. Эгиме жила в храме Емаḫ своей матери в Адабе и появлялась вместе с Нинхурсаг в плаче Лулиль и его сестры, в котором они оплакивали смерть Ашги (в тексте именуемого Лулиль, что означает "дух человека"). В списке богов An = Anum Нинхурсаг было приписано шестнадцать дополнительных детей, помимо Панижинжарры, Лилу, Ашги и Лисина: Атугула, Атутур, НИН.LA2, NIG gumaḫa, Burukaš, Zarzaru, Zurmuzarmu, Nin BUR.SAL, Šazumaḫ, Ušumšasu, Naĝaršaga, Anmea, Amaea, UR guru, Urra и Amaniranna. НИН.LA2 обычно считается той же богиней, что и Эгиме, поскольку НИН глоссируется как e gi, а знак LA2 (𒇲) предположительно произошел от ME (𒈨). В Лагаше она была связана с Энлилем как его жена и мать Нингирсу (ассимилированного с Нинуртой). Она также является матерью Нинурты в роли Белет-или/Мами в мифе Анзу и других. Некоторые шумерские источники идентифицируют ее как жену и сестру Энлиля, вероятно, чтобы исправить более ранние традиции, в которых она была супругой Энлиля, прежде чем в более поздних традициях его женой стала богиня Нинлил. После этого изменения Нинхурсаг была признана старшей сестрой Энлиля. Энки изображен как супруг Нинхурсаг в мифе об Энки и Нинхурсаг, где одноименная богиня рассматривается как то же самое божество, что и Дамагалнуна, обычная жена Энки. Однако Дина Кац отмечает, что эти богини обычно рассматривались как отдельные. В мифе об Энки и Нинмах Энки называет Нинмах своей сестрой.
Ninhursag's most well attested consort was Šulpae., who could be described as her "beloved spouse". They were attested as consorts in sources from Kesh, such as the Kesh Temple Hymn, and also from Nippur. Deities who were regarded as the children of Ninhursag and Šulpae include Ashgi, Paniĝinĝarra, Lisin, Egime, and Lillu, who was possibly identical with Ashgi. Marcos Such Gutiérrez suggests that Ashgi was initially Ninhursag's husband in Adab due to Šulpae being sparsely attested in sources from this city from the third millennium BCE, and was only viewed as her son in later periods. Paniĝinĝarra could appear alongside his mother in sources such as greeting formulas in letters. Although Ninhursag was generally identified as Lisin's mother, at least one text equated them with each other instead. According to the god list An = Anum, Lisin (who here had swapped genders) was a son of Belet Ili. Egime resided at her mother's Emaḫ temple in Adab, and appeared alongside Ninhursag in the lament Lulil and his sister, in which the two mourned the death of Ashgi (referred to in the text as Lulil, meaning "man spirit"). In the An = Anum god list, Ninhursag was assigned sixteen additional children beside Paniĝinĝarra, Lillu, Ashgi, and Lisin, named Atugula, Atutur, NIN. LA2, NIG gumaḫa, Burukaš, Zarzaru, Zurmuzarmu, Nin BUR. SAL, Šazumaḫ, Ušumšasu, Naĝaršaga, Anmea, Amaea, UR guru, Urra, and Amaniranna. NIN. LA2 is generally accepted to be the same goddess as Egime, because NIN was glossed as e gi, while the sign LA2 (𒇲) is believed to have been derived from ME (𒈨). In Lagash, she was associated with Enlil as his wife, and the mother of Ningirsu (Assimilated with Ninurta.) She is Ninurta's mother as Bēlet ilī/Mami in Anzu and other myth as well. Some Sumerian sources identify her as both Enlil's wife and sister, likely to rectify earlier traditions where she was Enlil's spouse, before later traditions had the goddess Ninlil as his wife instead. After this change Ninhursag was reassigned as Enlil's elder sister. Enki was portrayed as Ninhursag's consort in the myth Enki and Ninhursag, in which the eponymous goddess is treated as the same deity as Damgalnuna, Enki's usual wife. However, Dina Katz points out that the goddesses were usually separate. In Enki and Ninmah, Enki instead refers to Ninmah as his sister.
Присутствующие
В списке богов Ан = Анум Дингирма была назначена суккалом ("божественным визирем") по имени Экигара. Главным глашатаем был бог Урумаш, и в ее свите было еще четыре божества, служивших глашатаями. Сапарнуна был глашатаем Кеша, Энгала ДУ.ДУ, а Нимгир Курра и Лугалигипириг – глашатаями подземного мира и Адаба соответственно. Шесть божеств – Саджшуташубшуба, КА.НИ šu KID.ДУ.ДУ, Адгиги, Гудуб, Экурабса и Нин Аруру (не следует путать с Аруру) – были определены как ее гуд баладж ("бычьи лиры"). Кроме того, Шульпаедара, Шульпаемаш и Тудуга служили "стоящими богами" в ее храме Е маḫ в Адабе. Нинхурсаг в аспектах материнства и рождения также, вероятно, была связана с группой из семи второстепенных богинь, известных как Шассурату, "чрева", которые были помощницами богинь-матерей. Эти семь богинь появляются в мифе об Энки и Нинмах, чтобы помогать в создании человечества из глины вместе со своей госпожой, и их имена таковы: Нинимма, Шузианна, Нинмада, Ниньшар, Нинмуг, Мумуду и Ниннингинна.
In the An = Anum god list, Dingirmah was assigned a sukkal ("divine vizier") named Ekigara. Her chief herald was the god Urumaš, and four additional deities who served as heralds were included in her entourage. Saparnuna was the herald of Kesh, Engal DU. DU and Nimgir Kurra were the heralds of the underworld, and Lugaligipirig was the herald of Adab. Six deities named Saĝšutašubšuba, KA. NI šu KID. DU. DU, Adgigi, Gudub, Ekurabsa, and Nin Aruru (not to be confused with Aruru) were designated as her gud balaĝ ("bull lyres"). Additionally, Šulpaedara, Šulpaeamaš, and Tuduga served as the "standing gods" of her E maḫ temple in Adab. Ninhursag in her mother/birth aspects was also likely affiliated with a group of seven minor goddesses known as the Šassūrātu, "wombs", who were assistants of mother goddesses. These seven appear in Enki and Ninmah to assist in fashioning humankind from clay alongside their mistress, and are listed as Ninimma, Shuzianna, Ninmada, Ninšar, Ninmug, Mumudu, and Ninniginna.
Синкретизм
Считалось, что Нинхурсаг похожа на эламскую богиню Кириришу, которую также считали «матерью богов». Фредерик Грилло считал их тождественными, но частично основывал свой вывод на предполагаемой параллели между предполагаемым союзом Нинхурсага и Энки с союзом Киририши и Напириши. В древневавилонском Мари логографическое написание dNIN.HUR.SAG.GA использовалось для обозначения имени Шалаш, жены Дагана. В хеттских источниках логографические написания DINGIR.MAH и dNIN.TU использовались для передачи имени хеттской матери богини Ханнаханны. В двуязычном аккадско-аморитском лексическом списке из древневавилонского периода, предположительно происходящем из южной Месопотамии, DIĜIR.MAḪ (Bēlet ilī) приравнивалось к аморейскому божеству по имени ʔAṯeratum (a še ra tum), но, согласно Эндрю Р. Джорджу и де, в этом контексте это имя обозначало Атират, богиню, также известную из Угарита, а не месопотамскую богиню Ашратум.
Ninhursag was considered to be similar to the Elamite goddess Kiririsha, who was also regarded as the "mother of the gods". Frédéric Grillot considered them to be equivalent to one another, but partially based his conclusion on an assumed parallel between the presumed union of Ninhursag and Enki with that of Kiririsha and Napirisha. In Old Babylonian Mari the logographic writing dNIN. HUR. SAG. GA was used to represent the name of Shalash, the wife of Dagan. In Hittite sources, the logographic writings DINGIR. MAH and dNIN. TU were used to render the name of the Hittite mother goddess Ḫannaḫanna. In a bilingual Akkadian Amorite lexical list from the Old Babylonian period which presumably originated in southern Mesopotamia, DIĜIR. MAḪ (Bēlet ilī) was equated with an Amorite deity named ʔAṯeratum (a še ra tum), but according to Andrew R. George and de in this context the name designated Athirat, the goddess also known from Ugarit, rather than the Mesopotamian goddess Ašratum.
Иконография
Нинхурсаг обычно изображалась сидящей на горах или рядом с ними, её волосы иногда уложены в форме омеги, а порой она носила рогатый головной убор и многослойную юбку. На прямоугольной табличке в рамке из досаргонского Гирсу богиня, восседающая на горах, «подобных чешуе», была опознана как Нинхурсаг. Здесь она носит более плоскую корону без рогов и имеет волосы в форме омеги. На другом изображении она сидит на горах, а на её рогатом венце также изображена гора. Здесь она облачена в многослойный плащ. Она была идентифицирована как женская фигура, стоящая за своим сыном Нинуртой на фрагменте Стеллы стервятников. Оленем, как самцом, так и самкой, был ещё один её символ. Исследования таблички из Мари показали, что камень представляет её. Вероятно, камень изображает как лицо, так и обнажённую женскую фигуру. Примечательной особенностью таблички является область под «носовой частью», где десять оленей по обе стороны от лица поедают растения. Под носом находится ещё одна группа из пяти животных, предположительно птиц. На фризе, обнаруженном в том же храме Мари, два оленя фланкируют игмудского орла – символ её сына Нинурты. Есть и другие изображения с этим орлом (например, ваза в галерее ниже), где олени, горные козлы или газели представляют Нинхурсаг. По словам Йоханны Стуки, её символ, напоминающий греческую букву омега Ω, изображался в искусстве примерно с 3000 года до н.э., хотя чаще – с начала второго тысячелетия до н.э. Он встречается на некоторых пограничных камнях (кудурру) на верхнем ярусе, что указывает на её важность. Символ омега связан с египетской богиней-коровой Хатор и может представлять стилизованную матку. Джоан Гудник Вестенхольц и Джулия М. Эшер Грив утверждают, что символ следует интерпретировать как схематическое изображение женских волос, а не форму матки. Они также предварительно предполагают отождествление символа с Нанайей, а не с Нинхурсаг.
Ninhursag was commonly depicted seated upon or near mountains, her hair sometimes in an omega shape and at times wearing a horned head dress and tiered skirt. In a rectangular framed plaque from pre Sargonic Girsu, the goddess seated upon "scale like" mountains is determined to be Ninhursag. Here she wears a crown that is more flat without horns, and has hair in an omega like shape. In another depiction, she is seated upon mountains and also has a mountain on her horned crown. Here she wears a tiered robe. She was identified as the female figure standing behind her son Ninurta on a fragment of the Stele of the Vultures. Another symbol of hers was Deer, both male and female. Studies on a plaque from Mari have identified the stone as being a representation of her. The stone likely represents both a face and the naked female form. A notable feature of the plaque is the area below the 'nose area' where ten stags stand eating plants on opposite sides of the face. There is another group of five animals under the nose, which are suspected to be birds. In a frieze recovered from the same Mari temple, two stags flank an Igmud eagle, the symbol of her son Ninurta. There are a number of other images with this eagle as well (such as the vase in the gallery below), where deer, ibexes or gazelles are present to represent Ninhursag. According to Johanna Stuckey, her symbol, resembling the Greek letter omega Ω, has been depicted in art from approximately 3000 BC, although more generally from the early second millennium BC. It appears on some boundary stones (kudurru) on the upper tier, indicating her importance. The omega symbol is associated with the Egyptian cow goddess Hathor, and may represent a stylized womb. Joan Goodnick Westenholz and Julia M. Asher Greve argue that the symbol should be interpreted as a schematic representation of a woman's hair rather than the shape of an uterus. They tentatively propose an identification with Nanaya rather than Ninhursag as well.
Энки и Нинхурсаг
Были обнаружены две полные копии Энки и Нинхурсага. Один из Ниппура, который содержит полный текст (хотя некоторые отрывки на табличке сломаны), и другой из Ура, найденный в доме священника Энки, где половина текста отсутствует. Вторая таблетка содержит меньше строк, поэтому она считается сокращенной версией. Существует также отрывок, охватывающий инцестные соединения, который отличается от событий в ниппурской версии. В "Энки и Нинхурсаге" богиня жалуется Энки на то, что в городе Дилмун не хватает воды. В результате Энки делает землю богатой, а Дилмун становится процветающей водно-болотной местностью. После этого он и Нинхурсаг переспали, в результате чего родилась дочь, Нинсар. (называемый Нинисиг в переводе ETCSL, Ninmu Креймера.) Нинсар быстро созревает, и Энки замечает, как она идет по берегу, и спит с ней, в результате чего рождается другая дочь, Нинкура. Энки замечает ее и спит с ней, в результате чего Uttu. (В альтернативных версиях порядок Нинкура, Нинима, затем Утту.) После того, как Энки вступила в половую связь с Утту, Нинхурсаг удаляет сперму из ее утробы и сажает ее в землю, в результате чего вырастают восемь растений. В результате своих действий Нинхурсаг проклинает Энки, отбрасывая от него "жизненный глаз". В ответ на это, лис предлагает Энлилу вернуть Нинхурсага, чтобы он вылечил его, в обмен на что Энлиль обещает возвести два береза для лиса в своем городе и дать созданию славу. Лиса смогла вернуть Нинхурсага, а затем исцелила Энки, рожая восемь незначительных божеств из его больных частей тела. Сравнение этого мифа с мифом из Бытия - обычное дело. Как полагают Сэмюэл Крамер и У. Ф. Олбрайт, то, что Энки съел плоды восьми растений, и последствия его поступков можно сравнить с тем, что Адам и Ева съели плод знания.
Two full copies of Enki and Ninhursag have been uncovered. One from in Nippur which contains the complete text (although some passages on the tablet are broken), and another from Ur, found in the house of a priest of Enki, where half of the text is missing. This second tablet contains less lines, thus it is considered a truncated version. There exists also an excerpt, covering the incestuous couplings, which differs from the Nippur versions events. In Enki and Ninhursag, the goddess complains to Enki that the city of Dilmun is lacking in water. As a result, Enki makes the land rich, and Dilmun becomes a prosperous wetland. Afterwards, he and Ninhursag sleep together, resulting in a daughter, Ninsar. (called Ninnisig in the ETCSL translation, Ninmu by Kramer.) Ninsar matures quickly, and Enki spots her walking along the bank, and sleeps with her, resulting in another daughter, Ninkurra. Enki spots her and sleeps with her as well, resulting in Uttu. (In alternate versions the order is Ninkura, Ninima, then Uttu. ) After Enki has intercourse with Uttu, Ninhursag removes the semen from her womb and plants it in the earth, causing eight plants to spring up. As a result of his actions, Ninhursag curses Enki by casting her "life giving eye" away from him. Enki then becomes gravely ill. A fox then makes an offer to Enlil that he will bring Ninhursag back to cure him, in exchange Enlil promises to erect two birch trees for the fox in his city, and to give the creature fame. The fox is able to retrieve Ninhursag, and she then cures Enki, giving birth to eight minor deities from his ailing body parts. Comparisons between this myth and that of Genesis are common. As suggested by Samuel Kramer and W. F. Albright, Enki's eating of the eight plants and the consequences following his actions can be compared to the consumption of the fruit of knowledge by Adam and Eve.
Энки и Нинма
Текст, содержащий этот миф, был обнаружен на табличках из различных мест. Основные два, составляющие основу перевода, относятся к древневавилонскому периоду и были найдены в Ниппуре. Третья табличка этого периода также содержит фрагмент из середины мифа. Существовала также двуязычная (шумерская и аккадская) версия в библиотеке Ашшурбанипала, и одна сильно фрагментированная табличка из среднеассирийского периода, которая, возможно, содержит миф, но отличается от двуязычной версии в части, касающейся сотворения мира. Повествование об Энки и Нинмах можно разделить на две отчетливые части: рождение человечества и соревнование между супругами. Первая половина текста рассказывает о том, как Энки создал первых людей по просьбе Наммы, здесь именуемой его матерью. Он получает помощь от Нинмах и ее семи служанок – богинь родов – в формировании тел мужчин и женщин. Когда люди созданы, группа устраивает пир, где Энки и Нинмах пьют пиво, а другие боги восхваляют величие Энки. Во второй половине Нинмах создает семерых людей с болезнями и недугами, для которых Энки находит место в обществе. Затем Энки создает настолько поврежденного человека, что Нинмах не может найти ему применения, и проигрывает соревнование. После этого она жалуется, что Энки лишил ее дома. Концовка текста неясна (из-за повреждений таблички), но, вероятно, Энки утешает Нинмах и, возможно, находит место для созданного им человека.
The text containing this myth has been recovered on tablets from varying locations. The primary two making up the translation are from the Old Babylonian period and were recovered from Nippur. A third tablet from these period was also found containing an extract of the middle of the myth as well. There was also a bilingual (Sumerian and Akkadian) version in the library of Assurbanipal, and one very fragmented tablet from the Middle Assyrian period that may contain the myth, but deviates from the bilingual version in the creation portion of the myth. Enki and Ninmah as a narrative can be separated into two distinct parts, the first being the birth of mankind, and the second a competition between the two spouses. The first half of this text recounts Enki creating the first humans at the behest of Namma, referred to here as his mother. He receives help forming the body of men and women from Ninmah as well as her seven servants the birth goddesses. Once man is finished the group has a banquet, where Enki and Ninmah drink beer and the other gods praise Enki's greatness. In the second half, Ninmah creates seven humans with illnesses and disabilities, which Enki finds places for in society. Enki then creates an individual so damaged that Ninmah cannot find a place for them, resulting in her losing the competition. She then complains that Enki has driven her away from her home. The ending of the text is not well understood, (due to damage on the tablet) but is likely Enki consoling Ninmah and possibly finding a place for the human he made.
Другие
Нинхурсаг появляется в тексте «Создатель мотыги», где она упоминается как «мать богов». В эпосе «Анзу» Нинхурсаг под именем Белет или Мами выступает в поддержку своего сына Нинурты и получает эпитет «Госпожа всех богов». В другом мифе, связанном с её сыном, «Подвиги Нинурты», главный бог отправляется завоевать горную страну к северу от Вавилонии и складывает тела её каменных царей в огромный погребальный курган. Затем он посвящает эту гору своей матери, некогда Нимме, теперь переименованной в Нинхурсаг в честь кургана. Дамкина — мать Мардука в «Энума Элиш».
Ninhursag appears in the text Creator of the Hoe, here she is referred to as "the mother of the gods". In the Anzu epic, Ninhursag under the name Bēlet ilī or Mami speaks in support of Ninurta her son, and is given the epithet "The Mistress of All Gods". In another myth involving her son, Ninurta's Exploits, the titular god goes out to conquer the mountain land to the north of Babylonia, and piles the bodies of its stony kings into a great burial mound. He then dedicates this mountain to his mother, once Ninmah, now renamed Ninhursag after the mound. Damkina is the mother of Marduk in Enūma Eliš.
Поклонение
Теории предполагают, что в более ранние времена Нинхурсаг была высшим женским божеством, но впоследствии уступила этот статус Нинлиль, до старовавилонского периода, когда она была синкретизирована с другими богинями плодородия. Как Нинхурсага, у неё были храмы в Ниппуре (период Ур III) и Мари. В Адабе ей поклонялись под эпитетом Диĝирмах. Под эпитетом Нинмах у неё были храмы в Адабе, Вавилоне и Ĝирсу, известные как «Э маḫ» или «великий дом». Храм, построенный в раннединастический период Ура (Месопотамии), был раскопан сэром Леонардом Вулли в ходе серии раскопок в различных местах вокруг города, предположительно, по приказу царя А'аннепады, о чем свидетельствует посвятительная надпись: «Аанепада, царь Ура, сын Месаннепады, царя Ура, построил это для своей госпожи Нинхурсаг». В раннединастическом Лагаше храм был посвящен Нинхурсаг, а затем Нинмах. На нераскопанном кургане на реке Адаим, вблизи её впадения в Тигр, в Хараиб Гдаирифе, был найден резной дверной порог. На нём было выгравировано: «Манистусу, царь Киша, строитель храма богини Нинхурсаги в ХА.КИ. Тот, кто удалит эту табличку, да искоренит Нинхурсага и Шамаш его семя и уничтожит его род».
Theories posit that, in earlier times, Ninhursag was the highest ranking female deity, but was later displaced from that status by Ninlil, before the Old Babylonian period where she was syncretized with other birthing goddesses. As Ninhursaga, she had temples in Nippur (Ur III period), and Mari. In Adab, she was worshipped under her Diĝirmaḫ epithet. Under her Ninmah epithet, she had temples in Adab, Babylon, and Ĝirsu, known as 'E maḫ' or the 'majestic house'. A temple of hers from Ur's Early Dynastic Period (Mesopotamia) was excavated by Sir Leonard Woolley during his series of excavations at various sites around the city, built presumably by a King A'annepada, as per the temple dedication: "Aanepada King of Ur, son of Mesanepada King of Ur, has built this for his lady Ninkhursag." In Early Dynastic Lagash, a temple was dedicated to Ninhursag, then later to Ninmaḫ. An inscribed door socket was found at an unexcavated mound on the Adaim river near where it meets the Tigris river, Khara'ib Ghdairife. It read "Manistusu, king of Kis, builder of the temple of the goddess Ninhursaga in HA. A KI. Whoever removes this tablet, may Ninhursaga and Samas uproot his seed and destroy his progeny."