Хонды: коренное племя Индии

Введение

Племенное сообщество в Индии

Хонды (также пишутся Кондха и Кандха) — коренное племенное сообщество адиваси в Индии. Традиционно занимаясь охотой и собирательством, для целей переписи населения они разделяются на хонда, живущие в холмах, и хонда, живущие на равнинах, однако сами хонды идентифицируют себя по своим конкретным кланам. Хонды обычно владеют большими участками плодородной земли, но продолжают практиковать охоту, собирательство и подсечно-огневое земледелие в лесах как символ своей связи с ними и как подтверждение своего права собственности на эти леса. Хонды говорят на языке куи и записывают его с помощью письма одья. Хонды являются крупнейшей племенной группой в штате Одиша. Они известны своим богатым культурным наследием, храброй военной традицией и исконными ценностями, основанными на гармонии с природой. В округе Кандхамал штата Одиша проживает пятьдесят пять процентов населения, принадлежащего к племени хонда, и округ получил свое название в честь этого племени. Они признаны официально зарегистрированным племенем в штатах Андхра-Прадеш, Бихар, Чхаттисгарх, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Одиша, Джаркханд и Западная Бенгалия.

Язык

Хонды говорят на языках куи и куви как на родных. Они наиболее тесно связаны с языком гонди. Оба языка относятся к дравидийской языковой семье и записываются с помощью письма одья.

Общество

Хонды – опытные жители лесов и холмов, приспособленные к жизни на земле. Однако, благодаря развитию образования, медицинских учреждений, ирригации и плантаций, они во многом адаптировались к современному образу жизни. В последнее время их традиционный уклад жизни, язык, пищевые привычки, обычные экономические устои, политическая организация, нормы, ценности и мировоззрение претерпели значительные изменения. Традиционное общество хондов основано на географически обособленных кланах, каждый из которых состоит из большой группы связанных родственными узами семей, идентифицируемых тотемом, обычно представляющим собой мужское дикое животное. Каждый клан обычно имеет общую фамилию и возглавляется старейшим мужчиной из самой влиятельной семьи клана. Все кланы хондов признают верховную власть "Кондх Прадхана", который, как правило, является лидером самого могущественного клана хондов. Семья хондов чаще всего нуклеарная, хотя встречаются и расширенные совместные семьи. Женщины-члены семьи пользуются равными социальными правами с мужчинами в обществе хондов и могут наследовать, владеть, распоряжаться имуществом, не спрашивая разрешения у родителей, мужа или сыновей. Женщины имеют право выбирать себе мужа и подавать на развод. Однако семья является патрилинейной и патрилокальной. Повторный брак – обычное явление для овдовевших или разведенных женщин и мужчин. Дети в обществе хондов никогда не считаются внебрачными и наследуют имя клана своих биологических или усыновленных отцов, обладая всеми правами, положенными законнорожденным детям. У хондов существуют общежития для подростков – отдельно для девочек и мальчиков, которые являются частью процесса их социализации и образования. Ночью девочки и мальчики спят в своих общежитиях и изучают социальные табу, мифы, легенды, истории, загадки, пословицы, сопровождая это пением и танцами всю ночь напролет, таким образом постигая традиции племени. Девочек обучают ведению домашнего хозяйства и воспитанию детей, а мальчиков – искусству охоты и легендам об их храбрых и воинственных предках. Храбрость и мастерство в охоте определяют уважение, которым пользуется мужчина в племени хондов. Во время Первой и Второй мировых войн большое количество хондов было завербовано британской армией и ценилось как опытные специалисты по ведению войны в джунглях и отважные воины. И сегодня значительная часть мужчин из числа хондов поступает на службу в полицию или вооруженные силы Индии, стремясь проявить свою храбрость. Современное образование облегчило поступление многих хондов на государственную гражданскую службу, а адаптация к современной жизни обеспечила племени одно из ведущих политических положений в штате Одиша. Мужчины обычно занимаются собирательством или охотой в лесах. Они также практикуют подсечно-огневую систему земледелия на склонах холмов, где выращивают различные сорта риса, бобовых и овощей. Женщины выполняют всю домашнюю работу – от добычи воды из отдаленных ручьев и приготовления пищи до подачи еды каждому члену семьи и помощи мужчинам в земледелии, сборе урожая и продаже продукции на рынке. Хонды обычно практикуют клановую экзогамию. По обычаю, брак должен заключаться за пределами клана (что является формой табу на кровосмешение). Клан строго экзогамный, то есть браки заключаются вне клана (но все еще в пределах общности хондов). Способ поиска супруга часто заключается в переговорах, однако иногда практикуются браки путем похищения или бегства. При заключении брака жених выплачивает родителям невесты калым, что является характерной чертой хондов. Традиционно калым выплачивался тигровыми шкурами, но в настоящее время обычно платят землей или золотыми монетами.

The Khonds are adept land dwellers of the forest and hill environment. However, due to development interventions in education, medical facilities, irrigation, plantation, they have adapted to the modern way of life in many ways. Their traditional lifestyle, language, food habits, customary traits of economy, political organisation, norms, values, and world view have been drastically changed in recent times. The traditional Khond society is based on geographically demarcated clans, each consisting of a large group of related families identified by a Totem, usually of a male wild animal. Each clan usually has a common surname and is led by the eldest male member of the most powerful family of the clan. All the clans of the Khonds owe allegiance to the "Kondh Pradhan", who is usually the leader of the most powerful clan of the Khonds. The Khond family is often nuclear, although extended joint families are also found. Female family members are on equal social footing with the male members in Khond society, and they can inherit, own, hold, and dispose of property without reference to their parents, husband or sons. Women have the right to choose their husbands, and to seek divorce. However, the family is patrilineal and patrilocal. Remarriage is common for divorced or widowed women and men. Children are never considered illegitimate in Khond society and inherit the clan name of their biological or adoptive fathers with all the rights accruing to natural born children. The Kondhs have a dormitory for adolescent girls and boys which forms a part of their enculturation and education process. The girls and boys sleep at night in their respective dormitory and learn social taboos, myths, legends, stories, riddles, proverbs amidst singing and dancing the whole night, thus learning the way of the tribe. The girls are usually instructed in good housekeeping and in ways to bring up good children while the boys learn the art of hunting and the legends of their brave and martial ancestors. Bravery and skill in hunting determine the respect that a man gets in the Khond tribe. A large number of Khonds were recruited by the British during the First and Second World Wars and were prized as natural jungle warfare experts and fierce warriors. Even today a large proportion of the Khond men join the State police or Armed Forces of India to seek an opportunity to prove their bravery. Modern education has facilitated the entry of a large number of Khonds into Government Civil Service, and adaptation to modern life has ensured that the tribe is one of the most politically dominant in Odisha. The men usually forage or hunt in the forests. They also practise the podu system of shifting cultivation on the hill slopes where they grow different varieties of rice, lentils and vegetables. Women usually do all the household work from fetching water from the distant streams, cooking, serving food to each member of the household to assisting the men in cultivation, harvesting and sale of produce in the market. The Khond commonly practice clan exogamy. By custom, marriage must cross clan boundaries (a form of incest taboo). The clan is strictly exogamous, which means marriages are made outside the clan (yet still within the greater Khond population). The form of acquiring mate is often by negotiation. However, marriage by capture or elopement is also rarely practised. For marriage bride price is paid to the parents of the bride by the groom, which is a striking feature of the Khonds. The bride price was traditionally paid in tiger pelts though now land or gold sovereigns are the usual mode of payment of bride price.

Религиозные убеждения

Традиционно религиозные верования хондов были синкретическими, сочетающими тотемизм, анимизм, поклонение предкам, шаманизм и поклонение природе. Британские писатели также отмечают, что хонды практиковали человеческие жертвоприношения. Традиционная религия хондов включала в себя поклонение горам, рекам, Солнцу, Земле. Бареди – место поклонения. Традиционная религия хондов включала различные ритуалы, такие как Джхагади, Кеду или Мериа Пуджа, Сру Пенью Пуджа, Дхарни Пенью Пуджа, Гуруба Пенью Пуджа, Турки Пенью Пуджа и Питабали Пуджа. Матигуру включал в себя поклонение земле перед посевом семян. Другие ритуалы, связанные с плодородием земли, – «Гуруба-пуджа», «Турки-пуджа» и, в некоторых случаях, «Мериа-пуджа» (человеческое жертвоприношение) для умиротворения Дхарни (Земли). Во время Сару Пенью Пуджа приносили в жертву птиц и устраивали пир. В Дехури приносили в жертву козла и курицу. Гурба Пенью Пуджа и Турки Пенью Пуджа проводились за пределами деревни. Питабали-пуджа проводилась с подношением цветов, фруктов, сандаловой пасты, благовоний, масляных ламп, топленого масла, сушеного риса, куркумы, буйвола, козла или птицы. Традиционная религия хондов придавала первостепенное значение богине Земли, считающейся создательницей и хранительницей мира. Пол божества изменился на мужской и стал Дхарни Деота. Его спутницей является Бхатбарси Деота, бог охоты. Им раз в год приносили в жертву буйвола. Перед охотой они поклонялись духу холмов и долин, где собирались охотиться, чтобы животные не скрылись от охотника. Нарушение принятых религиозных норм любым членом общества в традиционной религии хондов вызывало гнев духов, проявлявшийся в засухе, размытии ручьев, уничтожении лесных ресурсов и других стихийных бедствиях. Поэтому обычаи, нормы, табу и ценности строго соблюдались и обеспечивались суровыми наказаниями, в зависимости от тяжести преступления. Практика традиционной религии хондов практически исчезла в настоящее время. Длительный контакт с говорящими на языке ория индуистами привел к тому, что хонды переняли многие аспекты индуизма и индуистской культуры. Контакт с индуистами привел к принятию хондами индуистских божеств в свой пантеон и ритуалы. Например, Кали и Дурга почитаются как проявления Дхарани, но всегда с жертвоприношением буйволов, коз или птиц. Аналогично, Шива почитается как проявление Бхатбарси Деота с племенными ритуалами, не встречающимися в индуизме. Джагганаф, Рам, Кришна и Балам – другие популярные божества, которые были «племенными» в хондской адаптации индуизма. Многие хонды обратились в протестантское христианство в конце XIX и начале XX века благодаря усилиям миссионеров Серампорской миссии. Влияние традиционных верований хондов на христианство проявляется в некоторых ритуалах, связанных с Пасхой и воскресением, когда также почитаются предки и приносятся подношения, хотя церковь официально отвергает традиционные верования как языческие. Многие хонды также обратились в ислам, и среди членов племени наблюдается большое разнообразие религиозных практик. Внутри племени существует широкое религиозное разнообразие, часто даже в одной семье. Однако племенная идентичность и принадлежность к хондам преобладают в социальной и этической культуре гораздо больше, чем индивидуальная религиозная вера. Важно отметить, что, как и у многих коренных народов, концептуальное мировоззрение хондов об окружающей среде и ее священности укрепляет социальные и культурные практики, определяющие племя. Святость земли увековечивает племенную социальную этику, в которой глубоко укоренены гармония с природой и уважение к предкам. Это резко контрастирует с неплеменным, материалистическим, экономически ориентированным, эксплуатирующим ресурсы мировоззрением, которое может не отдавать приоритет первичности земли или признавать окружающую среду как духовный и культурный ресурс, тем самым способствуя вырубке лесов, открытой разработке полезных ископаемых и т.д. для проектов развития. Это расхождение во взглядах хондов с лицами, принимающими решения, во многих случаях привело к конфликтам.

Traditionally the Khond religious beliefs were syncretic combining totemism, animism, ancestor worship, shamanism and nature worship. British writers also note that the Khonds practised human sacrifice. Traditional Khond religion involved the worship mountains, Rivers, Sun, Earth. Baredi is place of worship. Traditional Khond religion involved different rituals such as Jhagadi or Kedu or Meriah Puja, Sru Penu Puja, Dharni Penu Puja, Guruba Penu Puja, Turki Penu Puja, and Pitabali Puja. Matiguru involved worship of earth through before sowing seeds. Other rituals connected with land fertility were 'Guruba Puja', 'Turki Puja' and in some cases 'Meriah Puja (human sacrifice)' to appease Dharni (earth). Saru penu puja involved the sacrifice of fowls and feast. In Dehuri sacrifice goat and chicken were sacrificed. Gurba Penu Puja and Turki penu puja performed outside the village. Pitabali Puja was performed by offering flowers, fruits, sandal paste, incense, ghee lamps, ghee, sundried rice, turmeric, buffalo or a he goat and fowl. The Traditional Khond religion gave highest importance to the Earth goddess, who is held to be the creator and sustainer of the world. The gender of the deity changed to male and became Dharni Deota. His companion is Bhatbarsi Deota, the hunting god. To them once a year a buffalo was sacrificed. Before hunting they would worship the spirit of the hills and valleys they would hunt in lest they hide the animals the hunter wished to catch. In Traditional Khond religion, a breach of accepted religious conduct by any member of their society invited the wrath of spirits in the form of lack of rain fall, soaking of streams, destruction of forest produce, and other natural calamities. Hence, the customary laws, norms, taboos, and values were greatly adhered to and enforced with high to heavy punishments, depending upon the seriousness of the crimes committed. The practise of traditional Khond religion has practically become extinct today. Extended contact with the Oriya speaking Hindus made Khonds to adopt many aspects of Hinduism and Hindu culture. The contact with the Hindus led the Khonds to adopt Hindu deities into their pantheon and rituals. For example, the Kali and Durga are worshiped as manifestations of Dharani, but always with the sacrifice of buffaloes, goats, or fowl. Similarly, Shiva is worshipped as a manifestation of Bhatbarsi Deota with tribal rituals not seen in Hinduism. Jagganath, Ram, Krishna and Balram are other popular deities who have been "tribalised" in Khond adaptation of Hinduism. Many Khonds converted to Protestant Christianity in the late nineteenth and early twentieth century due to the efforts of the missionaries of the Serampore Mission. The influence of Khond traditional beliefs on Christianity can be seen in some rituals such as those associated with Easter and resurrection when ancestors are also venerated and given offerings, although the church officially rejects the traditional beliefs as pagan. Many Khonds have also converted to Islam and a great diversity of religious practises can be seen among the members of the tribe. There is widespread religious diversity within the tribe, and often within the same family. However, the Khond tribal identity and affiliation predominates the social and ethical culture far more than individual religious faith. Significantly, as with many indigenous peoples, the conceptual worldview of the natural environment and its sacredness subscribed to by the Khond reinforce the social and cultural practices that define the tribe. Here, the sacredness of the earth perpetuates tribal socio ethics, wherein harmony with nature and respect for ancestors is deeply embedded. This is in stark contrast to non tribal, materialistic, economics centred, resource extractive worldview that may not prioritise the primacy of the land or acknowledge environment as a spiritual and cultural resource and thereby promote deforestation, strip mining etc. for development projects. This divergence in worldviews of the Khonds with the Policy makers has led to a situation of conflict in many instances.

Экономика

Их экономика основана на охоте и собирательстве, ловле дичи, сборе диких фруктов, клубней и меда, помимо подсобного сельского хозяйства, то есть подсечно-огневого земледелия, которое на местном уровне называется Podu. Хонды – превосходные фруктоводы. Наиболее заметной особенностью хондов является их приспособленность к садоводству и обильное выращивание ананасов, апельсинов, куркумы, имбиря и папайи. Собирают плоды лесных деревьев, таких как манго, джекфрут, махуа, гуава, тенду и сахарное яблоко, которые составляют значительную часть рациона хондов. Кроме того, хонды практикуют подсечно-огневое земледелие, или поду часа, как его называют на местном уровне, в рамках сельского хозяйства для выращивания чечевицы, бобов и проса, сохраняя наиболее примитивные черты сельскохозяйственной отсталости. Просо и бобы, а также дичь и рыба составляют основу рациона хондов. Переход от проса к богатой углеводами, обработанной пище привел к ожирению и диабету среди представителей коренных народов. Куркума, выращиваемая в округе Кандхамал хондами, является зарегистрированным продуктом с географическим указанием. Хонды выращивают несколько местных сортов ароматного и цветного риса. Предпочтение отдается пропаренному рису в качестве основного продукта питания. Они ходят на коллективные охоты, а также собирают сезонные фрукты и корни в лесу. Обычно пищу готовят с маслом, извлеченным из семян сала и махуа. Они также используют лекарственные растения. Эти практики делают их в основном зависимыми от лесных ресурсов для выживания. Хонды коптят рыбу и мясо для сохранения.

Восстания

Хонды имели грозную репутацию, связанную с многочисленными восстаниями. С 1753 по 1856 год, на протяжении целого столетия, в ходе восстания в Гумсаре хонды восставали против власти Ост-Индской компании и вели упорную партизанскую войну, а также сражались с британцами в открытых боях.

Социальные и экологические проблемы

Клан донгриа из народа хонд населяет крутые склоны горного массива Ниямгири в округе Корапут и простирается за его пределы в Калаханди. Они полностью обеспечивают свое существование, работая на этих крутых склонах. Компания Vedanta Resources, британская горнодобывающая компания, представляла угрозу для будущего родины клана донгриа хонд, проживающего в холмах Ниямгири, богатых месторождениями бокситов. Добыча боксита также угрожала источнику и пригодности для питья многолетних потоков в горах Ниямгири. О тяжелом положении племени рассказывается в короткометражном фильме организации Survival International, закадровый голос в котором принадлежит актрисе Джоанне Ламли. В 2010 году министерство окружающей среды Индии распорядилось компании Vedanta Resources приостановить шестикратное расширение алюминиевого завода в штате Одиша. В рамках своей кампании "Требуем достоинства" в 2011 году Amnesty International опубликовала доклад о правах народа донгриа хонд. Среди известных людей, поддержавших кампанию, были Арундати Рой (автор, лауреат Букеровской премии), а также британские актеры Джоанна Ламли и Майкл Пейлин. Движение за Ниямгири и последовавшее за ним решение Верховного суда рассматриваются как важная веха в области правовой защиты прав коренных народов в Индии.

Коммунальные беспорядки и мятеж

25 декабря 2007 года в Кандхамале вспыхнул этнический конфликт между племенами хонд и представителями касты пано. 23 августа 2008 года индуистский аскет Свами Лакшманананда Сарасвати (который, как утверждалось, работал среди племен хонд, способствуя их образованию) был убит вместе с четырьмя другими, включая мальчика, группой маоистских боевиков, в которую, по некоторым данным, входили католики-пано. Маоистские повстанцы взяли на себя ответственность за эти убийства. Это привело к массовым беспорядкам между племенем кандха и общинами пано. Глубинные причины конфликта сложны и не ограничены политическими или религиозными рамками. Основным источником напряженности между хондами и пано было посягательство на земли, реальное или кажущееся. Широко распространено было мнение среди хондов, что пано скупают племенные земли по поддельным документам, выдавая себя за хондов. Столкновение носило преимущественно этнический характер, поскольку как индуистские хонды, так и протестантские христиане-хонды были на одной стороне, сражаясь против католиков и индуистов-пано. Позднее конфликт приобрел религиозный оттенок, поскольку западные СМИ представили его как преследование "христианских меньшинств", а не как этнический конфликт из-за земельных ресурсов. В апреле 2010 года специальный "ускоренный" суд в Фулбани признал виновными 105 человек. Десять человек были оправданы за недостатком доказательств. В настоящее время район Кандхамал входит в состав Красного коридора Индии – зоны активной деятельности маоистских повстанцев. 27 ноября 2010 года предполагаемые маоистские боевики взорвали на дороге мину, уничтожив машину скорой помощи. В результате погибли пациент, фельдшер и водитель автомобиля.