Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
23-я еженедельная часть Торы или параша Пекудей, Пекуде, Пекудей, П'куде, или П'куде (פְקוּדֵי — на иврите означает «подсчеты, количество», это второе слово и первое отличительное слово в параше) — 23-я еженедельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы. Она является одиннадцатой и последней частью Книги Исход. Параша повествует об установке Скинии (מִשְׁכַּן, Мишкан). Она включает в себя Исход 38:21–40:38. Параша состоит из 4432 еврейских букв, 1182 еврейских слов, 92 стихов и 159 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора). Евреи читают её на 22-ю или 23-ю субботу после Симхат Торы, в марте. Лунно-солнечный еврейский календарь содержит до 55 недель, точное число варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В високосные годы (например, 2024, 2027, 2030, 2033, 2038, 2041, 2043, 2046 и 2049) параша Пекудей читается отдельно. В обычные годы (например, 2026, 2028, 2029, 2031, 2032, 2034, 2036, 2039, 2040, 2042, 2044, 2047, 2048 и 2050) параша Пекудей обычно объединяется с предыдущей парашей, Ваякхель, чтобы достичь необходимого количества еженедельных чтений (хотя в некоторые не високосные годы, такие как 2025, 2037 и 2045, они не объединяются).
23rd weekly Torah portion or parashah
Pekudei, Pekude, Pekudey, P'kude, or P'qude (פְקוּדֵי—Hebrew for "amounts of," the second word, and the first distinctive word, in the parashah) is the 23rd weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading. It is the 11th and last in the Book of Exodus. The parashah tells of the setting up of the Tabernacle (מִשְׁכַּן, Mishkan). It constitutes Exodus 38:21–40:38. The parashah is made up of 4,432 Hebrew letters, 1,182 Hebrew words, 92 verses, and 159 lines in a Torah scroll (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Jews read it the 22nd or 23rd Sabbath after Simchat Torah, in March. The lunisolar Hebrew calendar contains up to 55 weeks, the exact number varying between 50 in common years and 54 or 55 in leap years. In leap years (for example, 2024, 2027, 2030, 2033, 2038, 2041, 2043, 2046, and 2049), Parashat Pekudei is read separately. In common years (for example, 2026, 2028, 2029, 2031, 2032, 2034, 2036, 2039, 2040, 2042, 2044, 2047, 2048, and 2050), Parashat Pekudei is generally combined with the previous parashah, Vayakhel, to help achieve the needed number of weekly readings (although in some non leap years, such as 2025, 2037, and 2045, they are not combined).
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot.
Первое чтение
В первом чтении, по указанию Моисея, сын Аарона Итамар ведал учетом имущества Скинии, и в тексте перечислены количества золота, серебра и меди, использованные Веселиэлем, Охолиавом и их помощниками. Серебро было получено из пожертвований в размере полушекеля с каждого мужчины от двадцати лет и старше, учтенного при переписи населения.
In the first reading, at the direction of Moses, Aaron's son Ithamar oversaw the accounts of the Tabernacle, and the text sets forth the amounts of gold, silver, and copper that Bezalel, Oholiab, and their coworkers used. The silver came from the half shekel a head for each man 20 years old or older who was counted in the census.
Второе чтение
На втором чтении Веселиил, Оголиав и их помощники изготовили одежды для священников, эфод и нагрудник, как заповедал Бог Моисею.
In the second reading, Bezalel, Oholiab, and their coworkers made the priests' vestments, the ephod, and the breastpiece—just as God had commanded Moses.
Третье чтение
В третьем чтении Веселеил, Оголиав и их помощники изготовили одежду, рубашки из тончайшего льна и повязку на голову с надписью «Свято Господу», как заповедал Бог Моисею.
In the third reading, Bezalel, Oholiab, and their coworkers made the robe, the tunics of fine linen, and the frontlet inscribed "Holy to the Lord"—just as God had commanded Moses.
Четвертое чтение Исход 39:3343
В четвертом чтении они принесли Скинию и все ее утварь Моисею, и он благословил их.
In the fourth reading, they brought the Tabernacle and all its furnishings to Moses, and he blessed them.
Пятое чтение Исход 40:1 16
В пятом чтении Бог повелел Моисею установить Скинию, и Моисей сделал все, как заповедал ему Бог.
In the fifth reading, God told Moses to set up the Tabernacle, and Moses did just as God had commanded him.
Шестое чтение Исход 40:17 27
В шестом чтении, в первый день второго года после Исхода Моисей воздвиг Скинию и все ее убранство, точно как повелел ему Бог.
In the sixth reading, it was the first day of the second year of the Exodus that Moses erected the Tabernacle and its furnishings—just as God had commanded Moses.
Седьмое чтение Исход 40:28 38
В седьмой раз Моисей завершил работу, и облако покрыло Скинию собрания, и слава Господня наполнила Скинию. Когда облако поднималось над Скинией, израильтяне отправлялись в путь, а когда облако не поднималось, они оставались на месте. Облако Господне покоилось над Скинией днем, а ночью над ней являлся огонь, во все время странствий израильтян.
In the seventh reading, Moses finished the work, and the cloud covered the Tent of Meeting, and God's Presence filled the Tabernacle. When the cloud lifted from the Tabernacle, the Israelites would set out, and when the cloud did not lift, they would not set out. And God's cloud rested over the Tabernacle by day, and fire would appear in it by night, throughout the Israelites' journeys.
Читания в соответствии с трехлетним циклом
Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения, могут читать недельные главы Торы (парашу) по иному расписанию.
Jews who read the Torah according to the triennial cycle of Torah reading may read the parashah according to a different schedule.
Исход, глава 39
В 2 Паралипоменон 1:5–6 сообщается, что бронзовый жертвенник, который Веселеил сделал и принес Моисею в Исходе 39:39, все еще стоял перед скинией во дни Соломона, и Соломон принес на нем тысячу всесожжений.
2 Chronicles 1:5–6 reports that the bronze altar that Bezalel built, which they brought to Moses in Exodus 39:39, still stood before the Tabernacle in Solomon's time, and Solomon sacrificed a thousand burnt offerings on it.
Исход, глава 38
Иосиф Флавий учил, что когда израильтяне с великим усердием собрали материалы, Моисей по повелению Бога назначил архитекторов над работами. И это были те самые люди, которых народ сам бы избрал, если бы им предоставилась такая возможность: Веселиил, сын Урия, из колена Иудина, внук Мариам, сестры Моисея, и Охолиав, сын Ахисамаха, из колена Дана.
Josephus taught that when the Israelites brought together the materials with great diligence, Moses set architects over the works by the command of God. And these were the very same people that the people themselves would have chosen, had the election been allowed to them: Bezalel, the son of Uri, of the tribe of Judah, the grandson of Miriam, the sister of Moses, and Oholiab, file son of Ahisamach, of the tribe of Dan.
Исход, глава 38
В Мидраше Танхума говорится, что Бог считает изучение строения Святилища равносильным его восстановлению. Раввин Танхума, прочитав Исход 38:21: «Это перечень расходов на Скинию», привел слова из Притчей 28:20: «Верный человек изобилует благословениями, а тот, кто спешит разбогатеть, не избежит наказания». Раввин Танхума учил, что Бог всегда ниспосылает благословения через человека с честностью, а неверный, «спешащий разбогатеть, не избежит наказания». Мидраш учит, что «верный человек» относится к Моисею, который был доверенным лицом Бога, как сказано в Числах 12:7: «Раб Мой Моисей верен во всем доме Моем». Поэтому Соломон сказал в Притчах 28:20: «Верный человек изобилует благословениями», потому что Бог благословлял все, что находилось под надзором Моисея, благодаря его верности. Другое толкование «верного человека» – это Моисей, который был назначен казначеем для работы над Скинией. Но раввины учили: «Не следует назначать менее двух человек для контроля над финансами города или общины», и Мидраш спросил, не был ли Моисей единственным ответственным. Мидраш ответил, что хотя Моисей был единственным казначеем, он приглашал других для проверки счетов. Мидраш отмечает, что в Исходе 38:21 сказано: «Это перечень расходов на Скинию», и не сказано: «который составил Моисей», а «который был составлен по заповеди Моисея». Таким образом, перечень расходов был составлен через Моисея, но, как сообщает Исход 38:21, «рукой Ифамара» (что подразумевает, что Моисей показал все счета Ифамару). В одном из Мидрашей, читая Исход 38:21: «как они были составлены по заповеди Моисея», говорится, что израильтяне делали все по заповеди Моисея. А в продолжении Исхода 38:21 говорится: «через служение левитов, под рукой Ифамара, сына Аарона, священника», – и в этом Мидраше говорится, что все, что делал Моисей, совершалось через других. Хотя все делалось при свидетелях, как только строительство Скинии было завершено, Моисей немедленно пообещал народу предоставить подробный отчет обо всех расходах. Затем Моисей начал толковать Исход 38:21: «Это перечень расходов на Скинию», сообщая, сколько было потрачено на Скинию. Занимаясь этим подсчетом, Моисей совершенно забыл о 1775 шекелях серебра, которые он использовал для крючков для столбов, и встревожился, думая, что израильтяне найдут повод обвинить его в присвоении этих средств. Тогда Бог открыл глаза Моисею и показал, что серебро было превращено в крючки для столбов. Когда израильтяне увидели, что отчет полностью сбалансирован, они были полностью удовлетворены честностью работы над Скинией. И поэтому Исход 38:21 говорит: «Это перечень расходов на Скинию», чтобы сообщить, что отчеты сошлись. Мидраш спрашивает, почему Моисей должен был отчитываться перед израильтянами, поскольку Бог доверял Моисею настолько безоговорочно, что сказал в Числах 12:7: «Не так Мой раб Моисей; он верен во всем доме Моем». Мидраш объясняет, что Моисей услышал, как некоторые израильтяне злословили о нем за его спиной, так как в Исходе 33:8 сказано: «И смотрели люди на Моисея». Мидраш спрашивает, что говорили люди о Моисее. Раввин Йоханан учил, что люди благословляли его мать, потому что она никогда не видела его, так как он всегда говорил с Богом и полностью посвящал себя служению Ему. Но раввин Хама сказал, что они замечали, как толстым и благополучным выглядел Моисей. Когда Моисей услышал это, он поклялся предоставить полный отчет обо всем. И поэтому в Исходе 38:21 говорится: «Это перечень расходов на Скинию». Раввин Шимон, сын рабби Ишмаэля, истолковал термин «Скиния свидетельства» в Исходе 38:21 как означающий, что Скиния была свидетельством Бога всему миру о том, что Он простил Израилю за создание Золотого тельца. Раввин Исаак объяснил это притчей. Царь взял себе жену, которую очень любил. Он разгневался на нее и ушел, а ее соседи насмехались над ней, говоря, что он не вернется. Тогда царь послал ей весть, чтобы она подготовила царский дворец и застелила постели, ибо он вернется к ней в определенный день. В тот день царь вернулся к ней и примирился с ней, вошел в ее покои и ел и пил с ней. Соседи сначала не поверили, но, почувствовав аромат благовоний, узнали, что царь вернулся. Подобно этому, Бог любил Израиль, привел его на гору Синай и дал Тору, но всего через 40 дней они согрешили, создав Золотого тельца. Тогда языческие народы сказали, что Бог не примирится с израильтянами. Но когда Моисей умолял Бога о милосердии, Бог простил их, как сказано в Числах 14:20: «И сказал Господь: «Я простил по слову твоему». Моисей затем сказал Богу, что, хотя он лично убежден в том, что Бог простил Израиль, он просит Бога объявить об этом народам. Бог ответил, что заставит Свое Шехину обитать среди них, и поэтому в Исходе 25:8 сказано: «И сделайте Мне святилище, чтобы Я поселился среди вас». И этим знаком Бог хотел, чтобы все народы знали, что Он простил израильтян. И поэтому в Исходе 38:21 ее называют «Скинией свидетельства», потому что Скиния была свидетельством того, что Бог простил грехи израильтян. Раввин Танхума учил от имени Рава Хуны, что даже то, что Везалель не слышал от Моисея, он постигал сам, точно так же, как это было сказано Моисею на Синае. Раввин Танхума сказал от имени Рава Хуны, что это можно вывести из слов Исхода 38:22: «И Везалель, сын Урия, сына Хурa, из колена Иуды, сделал все, что заповедал Господь Моисею». Ибо в Исходе 38:22 не сказано: «что Моисей повелел ему», а «что Господь заповедал Моисею». А Агада Шир ха-Ширим учит, что Везалель и Охолиав поднялись на гору Синай, где им было показано небесное Святилище. Мидраш объясняет, что Израиль согрешил с помощью огня, создав Золотого тельца, как сказано в Исходе 32:24: «И бросил я его в огонь, и вышел из него этот телец». А затем пришел Везалель и исцелил рану (и строительство Скинии искупило грехи народа, совершенные при создании Золотого тельца). Мидраш уподобляет это словам Исаии 54:16: «Вот, Я создал кузнеца, раздувающего огонь в угле». Мидраш учит, что Везалель был кузнецом, которого создал Бог, чтобы справиться с огнем. И Мидраш уподобляет это случаю с учеником врача, который приложил пластырь к ране и исцелил ее. Когда люди начали хвалить его, его учитель, врач, сказал, что следует хвалить врача, потому что он научил ученика. Подобно этому, когда все говорили, что Везалель построил Скинию благодаря своим знаниям и пониманию, Бог сказал, что Он создал его и научил, как сказано в Исаии 54:16: «Вот, Я создал кузнеца». Поэтому Моисей сказал в Исходе 35:30: «Смотрите, Господь призвал по имени Везалеля». Исход 35:30 определяет деда Везалеля как Хура, который, по мнению Рава или Шмуэля, был сыном Мириам и Калева. Мидраш объясняет, что Исход 35:30 упоминает Хура, потому что, когда израильтяне собирались поклоняться Золотому тельцу, Хур рисковал своей жизнью ради Бога, чтобы предотвратить это, и они убили его. Тогда Бог заверил Хура, что Он воздаст ему за его жертву. Мидраш уподобляет это случаю с королем, чьи легионы восстали против него, и его фельдмаршал сражался против мятежников, спрашивая, как они осмеливаются восстать против короля. В конце концов, мятежники убили фельдмаршала. Король рассудил, что если бы фельдмаршал дал ему деньги, король должен был бы вернуть их. Поэтому тем более у короля было обязательство возместить…
The Midrash Tanḥuma taught that God considers studying the sanctuary's structure as equivalent to rebuilding it. Reading Exodus 38:21, "These are the accounts of the Tabernacle," Rabbi Tanḥuma cited Proverbs 28:20, "A faithful man shall abound with blessings; but he that makes haste to be rich shall not be unpunished." Rabbi Tanḥuma taught that God always brings blessings through a person of integrity, but one who is not faithful and "makes haste to be rich shall not be unpunished." The Midrash taught that "a faithful man" refers to Moses, who was God's confidant, as Numbers 12:7 reports, "My servant Moses is trusted in all My house." Thus, Solomon said in Proverbs 28:20, "A faithful man shall abound with blessings," because God blessed everything that Moses oversaw, on account of his trustworthiness. Another explanation of "A faithful man" is that it refers to Moses, who was made treasurer over the work of the Tabernacle. But the Rabbis taught, "One must not appoint fewer than two people to control the finances of a city or community," and the Midrash asked whether Moses was not solely in charge. The Midrash answered that although Moses was the sole treasurer, he called others to audit the accounts. The Midrash noted that Exodus 38:21 says, "These are the accounts of the Tabernacle," and does not say, "which Moses rendered," but "which were rendered according to the commandment of Moses." Thus the accounts were rendered through Moses but, as Exodus 38:21 reports, "by the hand of Ithamar" (implying that Moses showed all the accounts to Ithamar). Reading Exodus 38:21, "as they were rendered according to the commandment of Moses," a Midrash taught that the Israelites did everything that they did by the command of Moses. And reading the continuation of Exodus 38:21, "through the service of the Levites, by the hand of Ithamar, the son of Aaron the priest," the Midrash taught that everything that Moses made was done through others. Even though everything was done with witnesses, as soon as the construction of the Tabernacle was completed, Moses wasted no time to promise the people the complete details of all the expenditures involved. Moses then began to expound in Exodus 38:21, "These are the accounts of the Tabernacle," saying how much he had expended on the Tabernacle. While engaged in this calculation, Moses completely forgot about 1,775 shekalim of silver that he had used for hooks for the pillars, and he became uneasy thinking to himself that the Israelites would find grounds to say that Moses took them for himself. So God opened the eyes of Moses to realize that the silver had been converted into hooks for the pillars. When the Israelites saw that the account now completely tallied, they were completely satisfied with the integrity of the work on the Tabernacle. And thus Exodus 38:21 says, "These are the accounts of the Tabernacle," to report that the accounts balanced. The Midrash asked why Moses had to account to the Israelites, seeing as God trusted Moses so implicitly that God said in Numbers 12:7, "My servant Moses is not so; he is trusted in all My house." The Midrash explained that Moses overheard certain Israelites scoffing behind his back, for Exodus 33:8 says, "And they (the Israelites) looked after Moses." The Midrash asked what the people would say about Moses. Rabbi Joḥanan taught that the people blessed his mother, for she never saw him, as he was always speaking with God and always wholly given over to his service. But Rabbi Hama said that they used to remark how fat and prosperous Moses looked. When Moses heard this, he vowed to give an account of everything. And this is why Exodus 38:21 says, "These are the accounts of the Tabernacle." Rabbi Simeon son of Rabbi Ishmael interpreted the term "the Tabernacle of the testimony" in Exodus 38:21 to mean that the Tabernacle was God's testimony to the whole world that God had forgiven Israel for having made the Golden Calf. Rabbi Isaac explained with a parable. A king took a wife whom he dearly loved. He became angry with her and left her, and her neighbors taunted her, saying that he would not return. Then the king sent her a message asking her to prepare the king's palace and make the beds therein, for he was coming back to her on such and such a day. On that day, the king returned to her and became reconciled to her, entering her chamber and eating and drinking with her. Her neighbors at first did not believe it, but when they smelled the fragrant spices, they knew that the king had returned. Similarly, God loved Israel, bringing the Israelites to Mount Sinai, and giving them the Torah, but after only 40 days, they sinned with the Golden Calf. The heathen nations then said that God would not be reconciled with the Israelites. But when Moses pleaded for mercy on their behalf, God forgave them, as Numbers 14:20 reports, "And the Lord said: ‘I have pardoned according to your word.'" Moses then told God that even though he personally was quite satisfied that God had forgiven Israel, he asked that God might announce that fact to the nations. God replied that God would cause God's Shechinah to dwell in their midst, and thus Exodus 25:8 says, "And let them make Me a sanctuary, that I may dwell among them." And by that sign, God intended that all nations might know that God had forgiven the Israelites. And thus Exodus 38:21 calls it "the Tabernacle of the testimony," because the Tabernacle was a testimony that God had pardoned the Israelites' sins. Rabbi Tanḥuma taught in the name of Rav Huna that even the things that Bezalel did not hear from Moses he conceived of on his own exactly as they were told to Moses from Sinai. Rabbi Tanḥuma said in the name of Rav Huna that one can deduce this from the words of Exodus 38:22, "And Bezalel the son of Uri, the son of Ḥur, of the tribe of Judah, made all that the Lord commanded Moses." For Exodus 38:22 does not say, "that Moses commanded him," but, "that the Lord commanded Moses." And the Agadat Shir ha Shirim taught that Bezalel and Oholiab went up Mount Sinai, where the heavenly Sanctuary was shown to them. A Midrash explained that Israel sinned with fire in making the Golden Calf, as Exodus 32:24 says, "And I cast it into the fire, and there came out this calf." And then Bezalel came and healed the wound (and the construction of the Tabernacle made atonement for the sins of the people in making the Golden Calf). The Midrash likened it to the words of Isaiah 54:16, "Behold, I have created the smith who blows the fire of coals." The Midrash taught that Bezalel was the smith whom God had created to address the fire. And the Midrash likened it to the case of a doctor's disciple who applied a plaster to a wound and healed it. When people began to praise him, his teacher, the doctor, said that they should praise the doctor, for he taught the disciple. Similarly, when everybody said that Bezalel had constructed the Tabernacle through his knowledge and understanding, God said that it was God who created him and taught him, as Isaiah 54:16 says, "Behold, I have created the smith." Thus Moses said in Exodus 35:30, "see, the Lord has called by name Bezalel." Exodus 35:30 identifies Bezalel's grandfather as Ḥur, whom either Rav or Samuel deduced was the son of Miriam and Caleb. A Midrash explained that Exodus 35:30 mentions Ḥur, because when the Israelites were about to serve the Golden Calf, Ḥur risked his life on God's behalf to prevent them from doing so, and they killed him. Whereupon God assured Ḥur that God would repay him for his sacrifice. The Midrash likened it to the case of a king whose legions rebelled against him, and his field marshal fought against the rebels, questioning how they could dare rebel against the king. In the end, the rebels killed the field marshal. The king reasoned that if the field marshal had given the king money, the king would have had to repay him. So even more so the king had an obligation to repay the field marshal when he gave his life on the king's behalf. The king rewarded the field marshal by ordaining that all his male offspring would become generals and officers. Similarly, when Israel made the Golden Calf, Ḥur gave his life for the glory of God. Thus, God assured Ḥur that God would give all Ḥur's descendants a great name in the world. And thus Exodus 35:30 says, "see, the Lord has called by name Bezalel, the son of Uri, the son of Ḥur." Rabbi Joḥanan taught that God proclaims three things for God's Self: famine, plenty, and a good leader. 2 Kings 8:1 shows that God proclaims famine, when it says: "The Lord has called for a famine." Ezekiel 36:29 shows that God proclaims plenty, when it says: "I will call for the corn and will increase it." And Exodus 31:1–2 shows that God proclaims a good leader, when it says: "And the Lord spoke to Moses, saying, ‘See I have called by name Bezalel, the son of Uri.'" Rabbi Isaac taught that we cannot appoint a leader over a community without first consulting the people, as Exodus 35:30 says: "And Moses said unto the children of Israel: ‘See, the Lord has called by name Bezalel, the son of Uri.'" Rabbi Isaac taught that God asked Moses whether Moses considered Bezalel suitable. Moses replied that if God thought Bezalel suitable, surely Moses must also. God told Moses that, all the same, Moses should go and consult the people. Moses then asked the Israelites whether they considered Bezalel suitable. They replied that if God and Moses considered Bezalel suitable, then surely they had to, as well. Rabbi Samuel bar Naḥmani said in the name of Rabbi Joḥanan that Bezalel (בְּצַלְאֵל, whose name can be read בְּצֵל אֶל, betzel El, "in the shadow of God") was so called because of his wisdom. When God told Moses (in Exodus 31:7) to tell Bezalel to make a tabernacle, an ark, and vessels, Moses reversed the order and told Bezalel to make an ark, vessels, and a tabernacle. Bezalel replied to Moses that as a rule, one first builds a house and then brings vessels into it, but Moses directed to make an ark, vessels, and a tabernacle. Bezalel asked where he would put the vessels. And Bezalel asked whether God had told Moses to make a tabernacle, an ark, and vessels. Moses replied that perhaps Bezalel had been in the shadow of God (בְּצֵל אֶל, betzel El) and had thus come to know this. Rav Judah taught in the name of Rav that Exodus 35:31 indicated that God endowed Bezalel with the same attribute that God used in creating the universe. Rav Judah said in the name of Rav that Bezalel knew how to combine the letters by which God created the heavens and earth. For Exodus 35:31 says (about Bezalel), "And He has filled him with the spirit of God, in wisdom and in understanding, and in knowledge," and Proverbs 3:19 says (about creation), "The Lord by wisdom founded the earth; by understanding He established the heavens," and Proverbs 3:20 says, "By His knowledge the depths were broken up." Doing the math implied by Exodus 36:4, Exodus 38:22, Joshua 14:7, and 1 Chronicles 2:19–20, the Gemara deduced that in earlier generations, a boy of eight could father children. Exodus 38:22 reports that "Bezalel, son of Uri, son of Ḥur, of the tribe of Judah, made all that the Lord had commanded Moses," when they built the Tabernacle. And 1 Chronicles 2:19–20 reports that Caleb fathered the Ḥur who fathered Uri who fathered Bezalel. Exodus 36:4 reports that "wise men wrought all the work of the Sanctuary," so Bezalel must have been at least 13 years old to have been a man when he worked on the Tabernacle. A Baraita taught that Moses made the Tabernacle in the first year after the Exodus, and in the second, he erected it and sent out the spies, so the Gemara deduced that Bezalel must have been at least 14 years old when Moses sent out the spies, the year after Bezalel worked on the Tabernacle. And Joshua 14:7 reports that Caleb said that he was 40 years old when Moses sent him to spy out the land. Thus, the Gemara deduced that Caleb was only 26 years older than his great grandson Bezalel. Deducting two years for the three pregnancies needed to create the three intervening generations, the Gemara concluded that each of Caleb, Ḥur, and Uri must have conceived his son at the age of eight. Rabbi Judah ben Simon taught that God required each of the Israelites to give a half shekel (as reported in Exodus 38:26) because (as reported in Genesis 37:28) their ancestors had sold Joseph to the Ishmaelites for 20 shekels.
Исход, глава 40
В одном из Мидрашей говорится, что священнические одежды, о которых Бог говорил в Исходе 40:13, были на самом деле одеждами, о которых молился Иаков в Вефиле в Бытии 28:20. Мидраш учит, что Иаков просил не просто о пище и одежде, но чтобы Бог обещал быть с ним и создать мир из него. И Иаков должен был знать, что Бог с ним и охраняет его, когда Бог воздвигнет из него сыновей, которые станут священниками, вкушающими хлеб предложения и облаченными в священнические одежды. Мидраш истолковал слова Бытия 28:20, «хлеб, который нужно есть», как относящиеся к хлебу предложения, а «одежду, которую нужно надеть» – как относящиеся к священническим одеждам, ибо в Исходе 40:13 сказано: «И ты оденешь Аарона в священные одежды». В одном из Мидрашей говорится, что там было много мудрых людей, но они должны были прийти к Моисею, ибо они не могли самостоятельно воздвигнуть Скинию. Моисей превосходил их всех в умении, как сказал Соломон в Притчах 31:29: «Многие дочери поступали доблестно, но ты превзошла их всех». И каждый из мудрецов взял законченную работу и пришел к Моисею, чтобы представить ему доски, перекладины и все части. Как только Моисей увидел части, на него сошел Святой Дух, и он воздвиг Скинию. Мидраш уточнил, что Моисей не воздвиг ее сам, ибо с ней совершались чудеса, и она поднялась сама собой, ибо в Исходе 40:17 сказано (в страдательном залоге): «И была воздвигнута Скиния». И Мидраш учил, что Храм Соломона также был построен сам по себе. Подобным образом, отметив, что в Исходе 40:17 сообщается, что «Скиния была воздвигнута» – используя страдательный залог, – другой Мидраш рассказывает, что когда в Исходе 40:1–2 Бог сказал Моисею воздвигнуть Скинию, Моисей возразил, что не знает, как ее воздвигнуть. Поэтому Бог сказал Моисею начать работать своими руками и показать, что он ее воздвигает, и Скиния встанет сама по себе. Но Бог уверил Моисея, что Бог запишет, что Моисей воздвиг ее, как сообщается в Исходе 40:18: «И воздвиг Моисей Скинию». Рав Хавиви (или другие говорят, Рав Асси из Хознаа) вывел из слов: «И было в первый месяц второго года, в первый день месяца» в Исходе 40:17, что Скиния была воздвигнута в первый день нисана. В связи с этим, один Тана учил, что первый день нисана был отмечен десятью коронами отличия в силу десяти знаменательных событий, произошедших в этот день. Первый день нисана был: (1) первым днем Творения, (2) первым днем приношений князей, (3) первым днем для священства, чтобы приносить жертвенные приношения, (4) первым днем для общественного жертвоприношения, (5) первым днем для схождения огня с Неба, (6) первым днем для священников, чтобы вкушать священную пищу в священном месте, (7) первым днем для обитания Шхины в Израиле, (8) первым днем для священнического благословения Израиля, (9) первым днем для запрещения возвышенностей и (10) первым днем месяца в году. Раввин Иуда ха-Наси учил, что из Исхода 40:18: «И воздвиг Моисей Скинию, и положил ее основания, и поставил ее доски, и вложил ее перекладины, и воздвиг ее столбы», можно вывести принцип, что нельзя снижаться в вопросах святости. Иуда ха-Наси прочитал этот стих, чтобы научить, что как только Моисей, который был на более высоком уровне святости, чем остальные люди, начал работу по возведению Скинии, он один закончил ее, ибо участие любого другого народа считалось бы шагом вниз. Во Второзаконии 18:15 Моисей предсказал, что «Пророка воздвигнет тебе Господь Бог твой из среды братьев твоих, как я», и раввин Йоханан таким образом учил, что пророки должны быть, как Моисей, сильными, богатыми, мудрыми и кроткими. Сильным, ибо Исход 40:19 говорит о Моисее, что «он распростер шатер над Скинией», и один Учитель учил, что Моисей сам его распростер, и Исход 26:16 сообщает: «Десять локтей будет длина доски». Точно так же силу Моисея можно вывести из Второзакония 9:17, в котором Моисей сообщает: «И взял я две скрижали и выкинул их из обеих моих рук, и разбил их», и было сказано, что скрижали были шесть локтей в длину, шесть в ширину и три в толщину. Богатым, как говорится в Исходе 34:1, Бог повелел Моисею: «Вытеши себе две каменные скрижали», и раввины истолковали этот стих, чтобы показать, что щепки будут принадлежать Моисею. Мудрым, ибо Рав и Шмуэль оба сказали, что в мире было создано 50 врат понимания, и все, кроме одного, были даны Моисею, ибо Псалом 8:6 говорит о Моисее: «Ты сделал его немного меньшим, чем Бог». Кроткий, ибо в Числах 12:3 говорится: «Муса же был человек очень кроткий». Мишна учила, что всякая жертва, принесенная священником, который не вымыл руки и ноги в умывальнике (описанном в Исходе 40:30–32), недействительна. Раввин Иосеф, сын Раввина Ханины, учил, что священнику не разрешалось мыться в умывальнике, который не содержал достаточно воды для омовения четырех священников, ибо в Исходе 40:31 сказано: «Чтобы Моисей и Аарон и сыны его могли мыть руки и ноги свои». («Сыны его» подразумевают по крайней мере двух священников, и добавляя Моисея и Аарона, получается четыре.) Мишна сообщила, что первосвященник Бен Катин сделал 12 кранов для умывальника, тогда как раньше их было два. Бен Катин также сделал машину для умывальника, чтобы его вода не становилась непригодной для употребления из-за того, что оставалась на ночь. Раввин Иешуа из Сикнина учил от имени Раввина Леви, что Шатер Собрания был подобен пещере у моря, которую море наполняет, когда оно становится бурным. Хотя пещера наполняется, море ничего не теряет. Слава Божественного Присутствия, Шхина, наполнила Шатер Собрания, и мир ничего не потерял от Шхины. И Шхина покоилась на мире в день, когда Моисей воздвиг Скинию. В одном из Мидрашей говорится, что возникло семь праведников, которые низвели Шхину с небесного в земной регион. Авраам низвел ее с седьмого региона в шестой, Исаак – из шестого в пятый, Иаков – из пятого в четвертый, Леви – из четвертого в третий, Кохат – из третьего во второй, Амрам – из второго в первый, а Моисей – с небесного в земной регион. Раввин Исаак прочитал Псалом 37:29: «Праведники наследуют землю и будут обитать (וְיִשְׁכְּנ֖וּ, вейшкену) в ней вовек», чтобы научить, что нечестивые заставили Шхину (שכינה) покинуть землю, но праведники заставили Шхину обитать (השכינו, хишкин) на земле. И Шхина покоилась на земле в день, когда Моисей воздвиг Скинию, как сообщается в Исходе 40:34: «Тогда облако покрыло шатер собрания, и слава Господа наполнила Скинию». Раввин Зерика спросил об очевидном противоречии в Писаниях в присутствии Раввина Элеазара, или, согласно другой версии, он спросил от имени Раввина Элеазара. Исход 40:35 гласит: «И не мог Моисей войти в шатер собрания, потому что облако стояло на нем», в то время как Исход 24:18 говорит: «И вошел Моисей в средину облака». Гемара заключила, что это учит нас, что Бог схватил Моисея и ввел его в облако. В качестве альтернативы, школа Раввина Ишмаэля учила в Барайте, что в Исходе 24:18 появляется слово «в середине» (בְּתוֹךְ, бе тох), и оно также появляется в Исходе 14:22: «И вошли сыны Израилевы в средину моря». Как и в Исходе 14:22, слово «в середине» (בְּתוֹךְ, бе тох) подразумевает путь, ибо Исход 14:22 говорит: «И воды были стеной для них», так и здесь в Исходе 24:18 был путь (для Моисея через облако). Читая слова Исхода 40:38: «Ибо над Скиниею покоилось облако Господне днем, и ночью являлся в ней огонь», Мидраш учит, что когда израильтяне видели столп облака, покоящийся на Скинии, они…
A Midrash taught that the priestly garments of which God spoke in Exodus 40:13 were in fact the garments for which Jacob prayed at Bethel in Genesis 28:20. The Midrash taught that Jacob did not ask simply for food and garments, but that God would promise to be with him and build up the world from him. And Jacob would know that God was with him and guarded him when God would raise up from him sons who would be priests, eating of the showbread and clothed in the priestly garments. The Midrash interpreted the words of Genesis 28:20, "bread to eat," to refer to the showbread, and "garments to put on" to refer to the priestly garments, for Exodus 40:13 says: "And you shall put upon Aaron the holy garments." A Midrash taught that many wise people were there, yet they had to come to Moses, for they could not erect the Tabernacle on their own. Moses excelled them all in skill, as Solomon said in Proverbs 31:29, "Many daughters have done valiantly, but you excel them all." So each of the wise people took a finished piece of work and came to Moses to present him the boards, the bars, and all the parts. As soon as Moses saw the parts, the Holy Spirit settled on him, and he set the Tabernacle up. The Midrash clarified that Moses did not set it up by himself, for miracles were performed with it, and it rose of its own accord, for Exodus 40:17 says (using the passive voice), "The Tabernacle was reared up." And the Midrash taught that Solomon's Temple, too, was built of its own accord. Similarly, noting that Exodus 40:17 reports that "the Tabernacle was reared up"—using the passive voice—another Midrash told that when in Exodus 40:1–2 God told Moses to set up the Tabernacle, Moses protested that he did not know how to set it up. So God told Moses to begin working with his hands and make a show of setting it up, and the Tabernacle would stand up on its own. But God reassured Moses that God would record that Moses set it up, as Exodus 40:18 reports, "Moses reared up the Tabernacle." Rav Havivi (or others say Rav Assi of Hozna'ah) deduced from the words, "And it came to pass in the first month of the second year, on the first day of the month," in Exodus 40:17 that the Tabernacle was erected on the first of Nisan. With reference to this, a Tanna taught that the first of Nisan took ten crowns of distinction by virtue of the ten momentous events that occurred on that day. The first of Nisan was: (1) the first day of the Creation, (2) the first day of the princes' offerings, (3) the first day for the priesthood to make the sacrificial offerings, (4) the first day for public sacrifice, (5) the first day for the descent of fire from Heaven, (6) the first for the priests' eating of sacred food in the sacred area, (7) the first for the dwelling of the Shechinah in Israel, (8) the first for the Priestly Blessing of Israel, (9) the first for the prohibition of the high places, and (10) the first of the months of the year. Rabbi Judah ha Nasi taught that from Exodus 40:18, "And Moses erected the Tabernacle, and he laid its sockets, and set up its boards, and put in its bars, and erected its pillars," one can derive the principle that one does not descend in matters of sanctity. Judah ha Nasi read the verse to teach that once Moses, who was at a higher level of sanctity than the rest of the people, began the work of erecting the Tabernacle, he alone completed it, as the involvement of any other people would have been considered a step down. In Deuteronomy 18:15, Moses foretold that "A prophet will the Lord your God raise up for you . like me," and Rabbi Joḥanan thus taught that prophets would have to be, like Moses, strong, wealthy, wise, and meek. Strong, for Exodus 40:19 says of Moses, "he spread the tent over the Tabernacle," and a Master taught that Moses himself spread it, and Exodus 26:16 reports, "Ten cubits shall be the length of a board." Similarly, the strength of Moses can be derived from Deuteronomy 9:17, in which Moses reports, "And I took the two tablets, and cast them out of my two hands, and broke them," and it was taught that the tablets were six handbreadths in length, six in breadth, and three in thickness. Wealthy, as Exodus 34:1 reports God's instruction to Moses, "Carve yourself two tablets of stone," and the Rabbis interpreted the verse to teach that the chips would belong to Moses. Wise, for Rav and Samuel both said that 50 gates of understanding were created in the world, and all but one were given to Moses, for Psalm 8:6 said of Moses, "You have made him a little lower than God." Meek, for Numbers 12:3 reports, "Now the man Moses was very meek." The Mishnah taught that any sacrifice performed by a priest who had not washed his hands and feet at the laver (described in Exodus 40:30–32) was invalid. Rabbi Jose the son of Rabbi Ḥanina taught that a priest was not permitted to wash in a laver that did not contain enough water to wash four priests, for Exodus 40:31 says, "That Moses and Aaron and his sons might wash their hands and their feet thereat." ("His sons" implies at least two priests, and adding Moses and Aaron makes four.) The Mishnah reported that the High Priest Ben Katin made 12 spigots for the laver, where there had been two before. Ben Katin also made a machine for the laver, so that its water would not become unfit by remaining overnight. Rabbi Joshua of Siknin taught in the name of Rabbi Levi that the Tent of Meeting was like a cave by the sea that the sea fills when it becomes rough. Though the cave becomes filled, the sea loses nothing. So the glory of the Divine Presence, the Shechinah, filled the Tent of Meeting, and yet the world lost nothing of the Shechinah. And the Shechinah rested on the world on the day when Moses set up the Tabernacle. A Midrash taught that seven righteous men arose who brought the Shechinah down from the celestial to the terrestrial regions. Abraham brought it down from the seventh region to the sixth, Isaac brought it down from the sixth to the fifth, Jacob brought it down from the fifth to the fourth, Levi brought it down from the fourth to the third, Kohath brought it down from the third to the second, Amram brought it down from the second to the first, and Moses brought it down from the celestial to the terrestrial region. Rabbi Isaac read Psalm 37:29, "The righteous shall inherit the earth, and dwell (וְיִשְׁכְּנ֖וּ, veyishkenu) therein forever," to teach that the wicked caused the Shechinah (שכינה) to depart from the earth, but the righteous have caused the Shechinah to dwell (השכינו, hishkinu) on the earth. And the Shechinah came to rest on the earth on the day when Moses erected the Tabernacle, as Exodus 40:34 reports, "Then the cloud covered the tent of meeting, and the glory of the Lord filled the Tabernacle." Rabbi Zerika asked about an apparent contradiction of Scriptural passages in the presence of Rabbi Eleazar, or, according to another version, he asked in the name of Rabbi Eleazar. Exodus 40:35 reads: "And Moses was not able to enter into the tent of meeting because the cloud abode thereon," whereas Exodus 24:18 says: "And Moses entered into the midst of the cloud." The Gemara concluded that this teaches us that God took hold of Moses and brought him into the cloud. Alternatively, the school of Rabbi Ishmael taught in a Baraita that in Exodus 24:18, the word for "in the midst" (בְּתוֹךְ, be tokh) appears, and it also appears in Exodus 14:22: "And the children of Israel went into the midst of the sea." Just as in Exodus 14:22, the word "in the midst" (בְּתוֹךְ, be tokh) implies a path, as Exodus 14:22 says, "And the waters were a wall unto them," so here too in Exodus 24:18, there was a path (for Moses through the cloud). Reading the words of Exodus 40:38, "For over the Tabernacle a cloud of God rested by day, and fire would appear in it by night," a Midrash taught that when the Israelites saw the pillar of cloud resting on the Tabernacle, they rejoiced, thinking that God had been reconciled with them. But when night came, the pillar of fire descended and surrounded the Tabernacle. All the Israelites saw it as one flame of fire and began to weep in sorrow, feeling that they had labored (building the Tabernacle) for nothing, as all their work appeared to have been burnt up in a moment. When they arose early the next morning and saw the pillar of cloud encompassing the Tabernacle, they immediately rejoiced with an inordinate joy.
Исход, глава 38
Бая бен Ашер учил, что подобно тому, как Бог использовал два отдельных атрибута – Справедливость и Милость – при создании вселенной, так и Скиния была построена главным образом двумя отдельными мастерами – Веселеилом и Охолиавом, как сообщается в Исходе 38:22–23. Веселеил был из племени Иуды, представляющего атрибут Милосердия, а Охолиав был из племени Дана (דָן), представляющего атрибут Справедливости (דִּין, дин).
Bahya ben Asher taught that just as God employed two separate attributes—that of Justice and that of Mercy—when creating the universe, so the Tabernacle was constructed principally by two separate craftsmen—Bezalel and Oholiab, as reported in Exodus 38:22–23. Bezalel was from the Tribe of Judah, representing the attribute of Mercy, and Oholiab was from the Tribe of Dan (דָן), representing the attribute of Justice (דִּין, din).
Исход, глава 39
Отмечая сопоставление двух терминов «Скиния» (מִשְׁכַּן, Мишкан) и «Палатка собрания» (אֹהֶל מוֹעֵד, Охель Моэд) в Исходе 39:32, 40; 40:2, 6, 29, Умберто Кассуто писал, что эти два синонимичных выражения сопоставлены, чтобы подчеркнуть формальную торжественность заявления об официальном завершении рассказа о строительстве Скинии. Наум Сарна писал, что сочетание двух различных терминов для обозначения святилища вместе выражает его двойную функцию как символа пребывания Божественного Присутствия в стане Израиля и как места общения между Богом и Моисеем. Гюнтер Плаут заключил, что эти два термина, вероятно, отражают две традиции, одна из которых использует термин «Скиния» (מִשְׁכַּן, Мишкан), а другая – термин «Палатка» (אֹהֶל, Охель). Плаут сообщил, что школа Юлия Веллхаузена считала традицию «Палатки» более древней, а отрывки о «Скинии» – ретроспективной проекцией священнического источника и, следовательно, в значительной степени неисторическими. Плаут сообщил, что другая теория относила Ковчег и Скинию к северному источнику, а Палатку собрания – к южному, и утверждала, что Давид, поместив Ковчег в Палатку во 2 Царств 6:17, объединил племена и традиции, и после этого был создан термин «Скиния Палатки собрания» (מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד, Мишкан Охель Моэд).
Noting the juxtaposition of the two terms "Tabernacle" (מִשְׁכַּן, Mishkan) and "Tent of Meeting" (אֹהֶל מוֹעֵד, Ohel Mo’ed) in Exodus 39:32, 40; 40:2, 6, 29; Umberto Cassuto wrote that the two synonymous expressions stand in juxtaposition to stress the formal solemnity of the statement of the formal ending of the account of the Tabernacle's construction. Nahum Sarna wrote that the combination of the two distinct terms for the sanctuary together expresses its dual function as the symbol of the indwelling of the Divine Presence in the camp of Israel and as the site of communication between God and Moses. Gunther Plaut concluded that the two terms probably reflect two traditions, one using the term "Tabernacle" (מִשְׁכַּן, Mishkan) and the other the term "Tent" (אֹהֶל, Ohel). Plaut reported that the school of Julius Wellhausen considered the "Tent" tradition the older and the "Tabernacle" passages as retrojections of the Priestly source and therefore as largely unhistorical. Plaut reported that another theory assigned the Ark and Tabernacle to a northern and the Tent of Meeting to a southern source and held that David, by putting the Ark into the Tent in 2 Samuel 6:17, united the tribes and traditions and that thereafter the term "Tabernacle of the Tent of Meeting"
(מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד, Mishkan Ohel Mo ed) was coined.
Исход, глава 40
Моше Гринберг писал, что всю историю Исхода можно рассматривать как «движение огненного проявления Божественного присутствия». Подобным образом, Уильям Пропп определил огонь (אֵשׁ, esh) как среду, посредством которой Бог является на земном плане – в горящем кусте (Исход 3:2), в облачном столпе (Исход 13:21–22 и 14:24), на вершине горы Синай (Исход 19:18 и 24:17) и над Скинией (Исход 40:38). Эверетт Фокс отметил, что «слава» (כְּבוֹד, kevod) и «ожесточение сердца» (כָּבֵד לֵב, kaved lev) являются ключевыми словами во всей книге Исход, придающими ей ощущение единства. Аналогично, Пропп выявил корень квд – обозначающий тяжесть, славу, богатство и твердость – как сквозную тему в Исходе: Моисей страдал от невнятной речи (Исход 4:10) и тяжелых рук (Исход 17:12); у фараона было ожесточение сердца (Исход 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; и 10:1); фараон сделал труд Израиля тяжелым (Исход 5:9); Бог в ответ послал тяжкие казни (Исход 8:20; 9:3, 18, 24; и 10:14), дабы прославить Себя над фараоном (Исход 14:4, 17 и 18); и книга завершается нисхождением огненной Славы Божьей, описанной как «тяжелое облако», сначала на Синай, а затем на Скинию (Исход 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; и 40:34–38).
Moshe Greenberg wrote that one may see the entire Exodus story as “the movement of the fiery manifestation of the divine presence.” Similarly, William Propp identified fire (אֵשׁ, esh) as the medium in which God appears on the terrestrial plane—in the Burning Bush of Exodus 3:2, the cloud pillar of Exodus 13:21–22 and 14:24, atop Mount Sinai in Exodus 19:18 and 24:17, and upon the Tabernacle in Exodus 40:38. Everett Fox noted that “glory” (כְּבוֹד, kevod) and “stubbornness” (כָּבֵד לֵב, kaved lev) are leading words throughout the book of Exodus that give it a sense of unity. Similarly, Propp identified the root kvd—connoting heaviness, glory, wealth, and firmness—as a recurring theme in Exodus: Moses suffered from a heavy mouth in Exodus 4:10 and heavy arms in Exodus 17:12; Pharaoh had firmness of heart in Exodus 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; and 10:1; Pharaoh made Israel's labor heavy in Exodus 5:9; God in response sent heavy plagues in Exodus 8:20; 9:3, 18, 24; and 10:14, so that God might be glorified over Pharaoh in Exodus 14:4, 17, and 18; and the book culminates with the descent of God's fiery Glory, described as a “heavy cloud,” first upon Sinai and later upon the Tabernacle in Exodus 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; and 40:34–38.
В литургии
В одном из мидрашей говорится, что в день, когда Моисей завершил возведение Скинии (как описано в Исходе 40:33), он сочинил Псалом 91, который евреи читают в разделе Песукей Дзимра утренней молитвы Шахарит.
A Midrash taught that on the day that Moses completed construction of the Tabernacle (as reported in Exodus 40:33), he composed Psalm 91, which Jews read in the Pesukei D'Zimrah section of the morning Shacharit prayer service.
Сефардская 1 Царств 7:40-50
Как параша, так и хафтара в 1 Царств 7:40–50 повествуют о возведении священного места лидером – Моисеем, установившим Скинию в параше, и Соломоном, построившим Храм в Иерусалиме в хафтаре. И в параше, и в хафтаре сообщается об окончании работы строителями: «Моисей завершил работу» (וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת הַמְּלָאכָה, vayechal Mosheh et ha melachah) в Исходе 40:33, и «так Хирам завершил всю работу» (וַיְכַל חִירָם, לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמְּלָאכָה, vayechal Chiram la'asot et kol ha melachah) в 1 Царств 7:40.
Both the parashah and the haftarah in 1 Kings 7:40–50 report the leader's erection of the holy place—Moses' setting up the Tabernacle in the parashah, and Solomon's building of the Temple in Jerusalem in the haftarah. Both the parashah and the haftarah report that the builders finished the work: "Moses finished the work" (וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת הַמְּלָאכָה, vayechal Mosheh et ha melachah) in Exodus 40:33, and "so Hiram made an end of doing all the work" (וַיְכַל חִירָם, לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמְּלָאכָה, vayechal Chiram la'asot et kol ha melachah) in 1 Kings 7:40.
Ашкеназит 1 Царств 7:51-8:21
Аналогичным образом, и параша, и хафтара в 1 Царств 7:51–8:21 сообщают о завершении работы: "Моисей закончил работу" (וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת הַמְּלָאכָה, vayechal Mosheh et ha melachah) в Исходе 40:33, и "завершена была вся работа, которую совершил царь Соломон" (וַתִּשְׁלַם, כָּל הַמְּלָאכָה, אֲשֶׁר עָשָׂה הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה, vatishlam kol ha melachah asher asah ha melech Shlomoh) в 1 Царств 7:51. И в параше, и в хафтаре облако и Присутствие Господне наполняют Святилище, свидетельствуя об одобрении Божьем.
Similarly, both the parashah and the haftarah in 1 Kings 7:51–8:21 report the finishing of the leaders' work: "Moses finished the work" (וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת הַמְּלָאכָה, vayechal Mosheh et ha melachah) in Exodus 40:33, and "all the work that king Solomon wrought . was finished" (וַתִּשְׁלַם, כָּל הַמְּלָאכָה, אֲשֶׁר עָשָׂה הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה, vatishlam kol ha melachah asher asah ha melech Shlomoh) in 1 Kings 7:51. And in both the parashah and the haftarah, a cloud and the Presence of the Lord fill the Sanctuary, indicating God's approval.
В Шаббат Шеккалим
Когда параша совпадает со специальной субботой Шабат Шекалим (как это происходит в 2035 году), хафтара – 2 Царств 12:1–17.
When the parashah coincides with the special Sabbath Shabbat Shekalim (as it does in 2035), the haftarah is 2 Kings 12:1–17.
В Шаббат Рош Ходеш
Когда параша совпадает с субботой Рош Ходеш, хафтарой является Книга пророка Исаии, главы 66:1–24.
When the parashah coincides with Shabbat Rosh Chodesh, the haftarah is Isaiah 66:1–24.
Библейские
Псалом 78:5 (свидетельство); 93:5 (святилище Божье); и 133:2 (помазание Аарона).
Филон. Кто наследник божественных вещей? 26:131. Александрия, Египет, начало I века н.э. В, например, "Труды Филона: полные и неизменные, новое обновленное издание". Переводчик: Чарльз Дюк Йонг, 287. Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson, 1993. Иосиф Флавий, "Иудейские древности" 3:6:1–10:1. Около 93–94 гг. н.э. В, например, "Труды Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, 85–95. Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson, 1987.
Philo. Who Is the Heir of Divine Things? 26:131. Alexandria, Egypt, early 1st Century CE. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, 287. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Josephus, Antiquities of the Jews 3:6:1–10:1. Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 85–95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
Классический раввинский
Седер Олам Рабба, глава 7. II век н.э. В, например, Седер Олам: Раввинский взгляд на библейскую хронологию. Перевод и комментарий Генриха В. Гуггенхаймера, страницы 79–87. Ланхам, Мэриленд: Jason Aronson, 1998. Мишна: Шекалим 5:2; Йома 3:10; Зевахим 2:1. Земля Израиля, около 200 г. н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страницы 259, 269, 700–701. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Зевахим 1:8; Менахот 7:7–8. Земля Израиля, около 250 г. н.э. В, например, Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1310, 1434–1435. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Иерусалимский Талмуд: Берахот 6a; Пеа 5a; Килаим 76a; Шабат 20b; Шекалим 1a; Сукка 8a, 27a; Рош-ха-Шана 2b, 6a; Таанит 10b; Кетубот 30a; Санхедрин 12a. Тивериада, Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, Талмуд Йерушальми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1, 3, 5, 13, 20, 22, 24–25, 31, 44. Бруклин: Mesorah Publications, 2005–2020. Бытие Рабба 3:9; 4:2; 84:18. Земля Израиля, V век. В, например, Мидраш Рабба: Бытие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 25, 27; том 2, страница 783. Лондон: Soncino Press, 1939. Мидраш Танхума Пекудей. V–X века. В, например, Мецуда Мидраш Танхума: Шемот II. Перевод и комментарий Аврохома Дэвиса; под редакцией Яакова Ю. Х. Пупко, том 4 (Шемот, том 2), страницы 390–457. Монси, Нью-Йорк: Eastern Book Press, 2004. Вавилонский Талмуд: Берахот 55a; Шабат 28a, 87b; Йома 4b, 6a, 12a–b, 32a, 37a, 71b; Сукка 7b, 21a; Рош-ха-Шана 3a; Таанит 29a; Мегилла 29b; Йевамот 4b; Недарим 38a; Сота 11b, 37a, 38a; Санхедрин 69b; Зевахим 15b, 19a–b, 22a, 58b, 88b, 119a–b; Менахот 62a, 98a, 99a; Хулин 138a; Бехорот 5a, 44a; Арахин 3b. Империя Сасанидов, VI век. В, например, Талмуд Бавли. Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.
Seder Olam Rabbah, chapter 7. 2nd century CE. In, e. g., Seder Olam: The Rabbinic View of Biblical Chronology. Translated and with commentary by Heinrich W. Guggenheimer, pages 79–87. Lanham, Maryland: Jason Aronson, 1998. Mishnah: Shekalim 5:2; Yoma 3:10; Zevachim 2:1. Land of Israel, circa 200 CE. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 259, 269, 700–01. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta: Zevachim 1:8; Menachot 7:7–8. Land of Israel, circa 250 C. E. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 2, pages 1310, 1434–35. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalem Talmud: Berakhot 6a; Peah 5a; Kilayim 76a; Shabbat 20b; Shekalim 1a; Sukkah 8a, 27a; Rosh Hashanah 2b, 6a; Taanit 10b; Ketubot 30a; Sanhedrin 12a. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1, 3, 5, 13, 20, 22, 24–25, 31, 44. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020. Genesis Rabbah 3:9; 4:2; 84:18. Land of Israel, 5th Century. In, e. g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 25, 27; volume 2, page 783. London: Soncino Press, 1939. Midrash Tanḥuma Pekudei. 5th–10th centuries. In, e. g., The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos II. Translated and annotated by Avrohom Davis; edited by Yaakov Y. H. Pupko, volume 4 (Shemos volume 2), pages 390–457. Monsey, New York: Eastern Book Press, 2004. Babylonian Talmud: Berakhot 55a; Shabbat 28a, 87b; Yoma 4b, 6a, 12a–b, 32a, 37a, 71b; Sukkah 7b, 21a; Rosh Hashanah 3a; Taanit 29a; Megillah 29b; Yevamot 4b; Nedarim 38a; Sotah 11b, 37a, 38a; Sanhedrin 69b; Zevachim 15b, 19a–b, 22a, 58b, 88b, 119a–b; Menachot 62a, 98a, 99a; Chullin 138a; Bekhorot 5a, 44a; Arakhin 3b. Sasanian Empire, 6th Century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
Средневековье
Беда. О Скинии и ее Сосудах, и о Священнических Одеждах. Монквермут, Англия, 720-е годы. В Беде: "О Скинии". Переведено с примечаниями и введением Артуром Г. Холдером. Ливерпуль: Liverpool University Press, 1994. Исход Рабба 51:1–52:5. 10-й век. 10-й век. В, например, Мидраш Рабба: Исход. Переводчик: Симон М. Лерман, 3:562–81. Лондон: Soncino Press, 1939. Раши. Комментарий. Исход 38–40. Труа, Франция, конец 11-го века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотации: Исраэль Иссер Зви Герцег, том 2, страницы 507–24. Бруклин: Mesorah Publications, 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12-го века. В, например, Комментарий Рашбама к Исходу: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин И. Локшин, страницы 431–38. Атланта: Scholars Press, 1997. Иуда Халеви. Кузари. 3:23. Толедо, Испания, 1130–1140. В, например, Иехуда Халеви. Кузари: Аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страница 162. Нью-Йорк: Schocken Books, 1964. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Франция, 1153. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Исход (Шемот). Перевод и аннотации: Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, том 2, страницы 747–66. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1996. Маймонид. Путеводитель для недоумевающих. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для недоумевающих. Переводчик: Майкл Фридлендер, страницы 29, 96. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, ок. 1240. В, например, Хизкия бен Маноаха. Хизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотации: Элиягу Мунк, том 3, страницы 651–55. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, ок. 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Переводчик: Чарльз Б. Шавель, том 2, страницы 609–26. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1973. Зоар, часть 2, страницы 220a–269a. Испания, конец 13-го века. В, например, Зоар: Притцкерское издание. Перевод и комментарий: Дэниел К. Мэтт, том 6, страницы 258–415. Стэнфорд: Stanford University Press, 2011. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14-го века. В, например, Мидраш Раббину Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахья бен Ашера. Перевод и аннотации: Элиягу Мунк, том 4, страницы 1438–62. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе. Начало 14-го века. В, например, Баал Ха-Турим Хумаш: Шемот/Исход. Переводчик: Ильягу Тугер; редактор и аннотации: Ави Гольд, том 2, страницы 959–83. Бруклин: Mesorah Publications, 2000. Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец 15-го века. В, например, Ицхак Арама. Акедат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сокращение: Элиягу Мунк, том 1, страницы 535–44. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Bede. Of the Tabernacle and Its Vessels, and of the Priestly Vestments. Monkwearmouth, England, 720s. In Bede: On the Tabernacle. Translated with notes and introduction by Arthur G. Holder. Liverpool: Liverpool University Press, 1994. Exodus Rabbah 51:1–52:5. 10th Century. 10th Century. In, e. g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by Simon M. Lehrman, 3:562–81. London: Soncino Press, 1939. Rashi. Commentary. Exodus 38–40. Troyes, France, late 11th Century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 2, pages 507–24. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Exodus: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 431–38. Atlanta: Scholars Press, 1997. Judah Halevi. Kuzari. 3:23. Toledo, Spain, 1130–1140. In, e. g., Jehuda Halevi. Kuzari: An Argument for the Faith of Israel. Introduction by Henry Slonimsky, page 162. New York: Schocken Books, 1964. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. France, 1153. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Exodus (Shemot). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 2, pages 747–66. New York: Menorah Publishing Company, 1996. Maimonides. The Guide for the Perplexed. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 29, 96. New York: Dover Publications, 1956. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 651–55. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Naḥmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 2, pages 609–26. New York: Shilo Publishing House, 1973. Zohar part 2, pages 220a–269a. Spain, late 13th Century. In, e. g., The Zohar: Pritzker Edition. Translation and commentary by Daniel C. Matt, volume 6, pages 258–415. Stanford: Stanford University Press, 2011. Bahya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e. g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1438–62. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Commentary on the Torah. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus. Translated by Eliyahu Touger; edited and annotated by Avie Gold, volume 2, pages 959–83. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 1, pages 535–44. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 2: Shemos/Exodus. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, страницы 421–49. Бруклин: CreateSpace, 2015. Авраам Саба. Ẓeror ha Mor (Смесь мирры). Фес, Марокко, около 1500 года. В, например, "Тзрор Хамор: Комментарий к Торе" рабби Авраама Саба. Переведен и аннотирован Элияху Мунком, том 3, страницы 1229–38. Иерусалим, издательство Lambda, 2008. Йозеф Гарсон. "Проповедь на Эле Фекъуде". Салоники, 1500. В Марке Саперштейне. Еврейская проповедь, 1200–1800: Антология, страницы 199–216. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1989. Обадия бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, страницы 486–95. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моисей Алмоснино. "Проповедь на Эле Фекъуде". Салоники, 1568. В Марке Саперштейне. Еврейская проповедь, 1200–1800: Антология, страницы 217–39. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1989. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 615–18. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Шломо Эфраим Лунчиц. Кли Якар. Люблин, 1602. В, например, Кли Якар: Шемос. Перевод Элиу Левина, том 2, страницы 372–93. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2007. Томас Хоббс. Левиафан, 4:44. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона, страница 643. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742. В Хайим бен Аттаре. Ор Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Ильяху Мунка, том 2, страницы 909–23. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Ицхак Магризо. Ме'ам Лоэз. Константинополь, 1746. В Ицхаке Магрисо. Антология Торы: Ме'ам Лоэз. Перевод Арье Каплана, том 10, страницы 249–321. Иерусалим: Издательство Мознаим, 1991. Нахман из Бреслова. Учения. Братслав, Украина, до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Взгляды Бреслова на еженедельное чтение Торы: Исход Левит. Составлен Хаимом Крамером; под редакцией Y. Холл, страницы 292–98. Иерусалим: Исследовательский институт имени Бреслова, 2011. Мориц Маркус Калиш. Исторический и критический комментарий к Ветхому Завету с новым переводом: Исход, страницы 455–62. Лондон: Longman, Brown, Green, and Longmans, 1855. Переиздан, например, RareBooksClub.com, 2012. Самсон Рафаэль Хирш. Пятикнижие: Исход. Перевод Айзека Леви, том 2, страницы 694–712. Гейтсхед: Judaica Press, второе издание 1999. Первоначально опубликовано как Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Франкфурт, 1867–1878. Шмуэль Давид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. В, например, Шмуэль Давид Луззатто. Комментарий к Торе. Переведен и аннотирован Элияху Мунком, том 3, страницы 895–96. Нью-Йорк: Ламбда Паблишерс, 2012. Йехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грином, страницы 139–43. Филадельфия: Еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Александр Алан Штайнбах. "Королева Шаббата: пятьдесят четыре беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 71–73. Нью-Йорк: Еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Бенно Якоб. Вторая книга Библии: Исход. Лондон, 1940. Перевод Уолтера Якоба, страницы 1032–48. Хобокен, Нью-Джерси: Издательство KTAV, 1992. Умберто Кассуто. Комментарий к книге Исход. Иерусалим, 1951. Переведен Исроэлем Абрахамсом, страницы 468–85. Иерусалим: Издательство "Магнес", Еврейский университет, 1967. Кэрол Л. Майерс. Менора Скинии. Миссула, Монтана: Scholars Press, 1976. Элияху Мунк. Призыв Торы: Антология интерпретации и комментариев к Пяти Книгам Моисея. Перевод Э. С. Мазера, том 2, страницы 530–51. Бруклин: Издательство "Месора", 1995. Первоначально опубликовано как "Голос Торы". Париж: Фонд Самуэля и Одетт Леви, 1981. Виктор (Авигдор) Гуровиц. "Священнический рассказ о строительстве Скинии". Журнал Американского Ориенталистского Общества, том 105 (номер 1) (январь–март 1985): страницы 21–30. Ричард Эллиот Фридман. "Блестящая ошибка" и "Священная Скиния". В книге "Кто написал Библию?", страницы 161–87. Нью-Йорк: Summit Books, 1987. Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: Обновленное знакомство с Писанием, страницы 99–102. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Б'най Б'рит, 1987. Габриэль Йосипович. "Строительство Скинии". В книге "Книга Бога: Ответ на Библию", страницы 90–107. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Джон Д. Левенсон. "Космос и Микрокосм". В книге "Сотворение и сохраняющееся зло: еврейская драма о Божественном всемогуществе", страницы 78–99. Сан-Франциско: Harper & Row, 1988. Крэйг Р. Костер. Обитель Бога: Скиния в Ветхом Завете, межзаветной еврейской литературе и Новом Завете. Вашингтон: Католическая Библейская Ассоциация Америки, 1989. Харви Дж. Филдс. Тора Комментарий для нашего времени: Том II: Исход и Левит, страницы 86–94. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. Ричард Эллиот Фридман. "Скиния". В Anchor Bible Dictionary. Под редакцией Дэвида Ноэля Фридмана, том 6, страницы 292–300. Нью-Йорк: Doubleday, 1992. Нахум М. Сарна. Комментарий к Торе JPS: Исход: Традиционный еврейский текст с новым переводом JPS, страницы 231–37. Филадельфия: Еврейское издательство, 1991. Нехама Лейбовиц. Новые исследования в Шемот (Исход), том 2, страницы 644–53, 689–709. Иерусалим: Haomanim Press, 1993. Переиздано как Новые исследования в еженедельной Параше. Издательство Ламбда, 2010. Уолтер Брюггеманн. "Книга Исход". В The New Interpreter's Bible. Под редакцией Леандера Е. Кека, том 1, страницы 972–81. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. Джудит С. Антонелли. "Мудрость женщин". В Образ Бога: Феминистский комментарий к Торе, страницы 221–30. Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson, 1995. Виктор Авигдор Гуровиц. [https://www.jstor.org/stable/1454824 "Форма и судьба Скинии: Размышления о недавнем предложении"]. The Jewish Quarterly Review, том 86 (номер 1/2) (июль–октябрь 1995): страницы 127–51. Эллен Франкель. Пять книг Мириам: Женский комментарий к Торе, страницы 146–48. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. В. Гюнтер Плаут. Комментарий к Гафтаре, страницы 222–31. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. Сорель Голдберг Лоэб и Барбара Байндер Кадден. Обучение Торе: Сокровищница идей и занятий, страницы 155–60. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997. Элана Займан. "Рождение Мишкан (Скинии)". В Женский Тора Комментарий: Новые идеи от женщин-раввинов к 54 еженедельным чтениям Торы. Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 179–82. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2000. Исход до Второзакония: Женский спутник к Библии (Вторая серия). Под редакцией Аталья Бреннер, страница 39. Шеффилд: Sheffield Academic Press, 2000. Мартин Р. Хауге. Спуск с горы: Повествовательные модели в Исход 19–40. Шеффилд: Journal for the Study of the Old Testament Press, 2001. Авива Готтлиб Зорнберг. Особенности экстаза: Размышления об Исходе, страницы 461–98. Нью-Йорк: Doubleday, 2001. Лейни Блум Коган и Джуди Вайс. Обучение Гафтаре: Фон, идеи и стратегии, страницы 145–60. Денвер: A. R. E. Publishing, 2002. Майкл Фишбейн. Комментарий к Библии JPS: Гафтарот, страницы 135–38, 141–46. Филадельфия: Еврейское издательство, 2002. Алан Лью. Это реально, и вы совершенно не готовы: Дни трепета как путешествие трансформации, страницы 53–55. Бостон: Little, Brown and Co., 2003. Марта Линн Уэйд. Последовательность техник перевода в рассказах о Скинии в Исходе в Вульгате. Общество библейских исследований, 2003. Роберт Алтер. Пять книг Моисея: Перевод с комментариями, страницы 526–35. Не...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 2: Shemos/Exodus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 421–49. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Abraham Saba. Ẓeror ha Mor (Bundle of Myrrh). Fez, Morocco, circa 1500. In, e. g., Tzror Hamor: Torah Commentary by Rabbi Avraham Sabba. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 1229–38. Jerusalem, Lambda Publishers, 2008. Joseph Garçon. "Sermon on Elleh Fequde." Salonika, 1500. In Marc Saperstein. Jewish Preaching, 1200–1800: An Anthology, pages 199–216. New Haven: Yale University Press, 1989. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 486–95. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moses Almosnino. "Sermon on Elleh Fequde." Salonika, 1568. In Marc Saperstein. Jewish Preaching, 1200–1800: An Anthology, pages 217–39. New Haven: Yale University Press, 1989. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 615–18. New York, Lambda Publishers, 2000. Shlomo Ephraim Luntschitz. Kli Yakar. Lublin, 1602. In, e. g., Kli Yakar: Shemos. Translated by Elihu Levine, volume 2, pages 372–93. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2007. Thomas Hobbes. Leviathan, 4:44. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, page 643. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 909–23. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Yitzchak Magriso. Me'am Lo'ez. Constantinople, 1746. In Yitzchak Magriso. The Torah Anthology: Me'am Lo'ez. Translated by Aryeh Kaplan, volume 10, pages 249–321. Jerusalem: Moznaim Publishing, 1991. Nachman of Breslov. Teachings. Bratslav, Ukraine, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus Leviticus. Compiled by Chaim Kramer; edited by Y. Hall, pages 292–98. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. Moritz Markus Kalisch. A Historical and Critical Commentary on the Old Testament with a New Translation: Exodus, pages 455–62. London: Longman, Brown, Green, and Longmans, 1855. Reprinted, e. g., RareBooksClub. com, 2012. Samson Raphael Hirsch. The Pentateuch: Exodus. Translated by Isaac Levy, volume 2, pages 694–712. Gateshead: Judaica Press, 2nd edition 1999. Originally published as Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Frankfurt, 1867–1878. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 895–96. New York: Lambda Publishers, 2012. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 139–43. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 71–73. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Benno Jacob. The Second Book of the Bible: Exodus. London, 1940. Translated by Walter Jacob, pages 1032–48. Hoboken, New Jersey: KTAV Publishing House, 1992. Umberto Cassuto. A Commentary on the Book of Exodus. Jerusalem, 1951. Translated by Israel Abrahams, pages 468–85. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1967. Carol L. Meyers. The Tabernacle Menorah. Missoula, Montana: Scholars Press, 1976. Elie Munk. The Call of the Torah: An Anthology of Interpretation and Commentary on the Five Books of Moses. Translated by E. S. Mazer, volume 2, pages 530–51. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. Originally published as La Voix de la Thora. Paris: Fondation Samuel et Odette Levy, 1981. Victor (Avigdor) Hurowitz. "The Priestly Account of Building the Tabernacle." Journal of the American Oriental Society, volume 105 (number 1) (January–March 1985): pages 21–30. Richard Elliott Friedman. "A Brilliant Mistake" and "The Sacred Tent." In Who Wrote the Bible?, pages 161–87. New York: Summit Books, 1987. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 99–102. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Gabriel Josipovici. "Building the Tabernacle." In The Book of God: A Response to the Bible, pages 90–107. New Haven: Yale University Press, 1988. Jon D. Levenson. "Cosmos and Microcosm." In Creation and the Persistence of Evil: The Jewish Drama of Divine Omnipotence, pages 78–99. San Francisco: Harper & Row, 1988. Craig R. Koester. Dwelling of God: The Tabernacle in the Old Testament, Intertestamental Jewish Literature, and the New Testament. Washington: Catholic Biblical Association of America, 1989. Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 86–94. New York: UAHC Press, 1991. Richard Elliott Friedman. "Tabernacle." in Anchor Bible Dictionary. Edited by David Noel Freedman, volume 6, pages 292–300. New York: Doubleday, 1992. Nahum M. Sarna. The JPS Torah Commentary: Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 231–37. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991. Nehama Leibowitz. New Studies in Shemot (Exodus), volume 2, pages 644–53, 689–709. Jerusalem: Haomanim Press, 1993. Reprinted as New Studies in the Weekly Parasha. Lambda Publishers, 2010. Walter Brueggemann. "The Book of Exodus." In The New Interpreter's Bible. Edited by Leander E. Keck, volume 1, pages 972–81. Nashville: Abingdon Press, 1994. Judith S. Antonelli. "Women's Wisdom." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 221–30. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Victor Avigdor Hurowitz. [https://www. jstor. org/stable/1454824 "The Form and Fate of the Tabernacle: Reflections on a Recent Proposal." The Jewish Quarterly Review, volume 86 (number 1/2) (July–October 1995): pages 127–51. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman's Commentary on the Torah, pages 146–48. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 222–31. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 155–60. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Elana Zaiman. "The Birthing of the Mishkan (Tabernacle)." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 179–82. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. Exodus to Deuteronomy: A Feminist Companion to the Bible (Second Series). Edited by Athalya Brenner, page 39. Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000. Martin R. Hauge. The Descent from the Mountain: Narrative Patterns in Exodus 19–40. Sheffield: Journal for the Study of the Old Testament Press, 2001. Avivah Gottlieb Zornberg. The Particulars of Rapture: Reflections on Exodus, pages 461–98. New York: Doubleday, 2001. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 145–60. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 135–38, 141–46. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Alan Lew. This Is Real and You Are Completely Unprepared: The Days of Awe as a Journey of Transformation, pages 53–55. Boston: Little, Brown and Co., 2003. Martha Lynn Wade. Consistency of Translation Techniques in the Tabernacle Accounts of Exodus in the Old Greek. Society of Biblical Literature, 2003. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 526–35. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jeffrey H. Tigay. "Exodus." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 197–202. New York: Oxford University Press, 2004. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 155–60. Jerusalem: Urim Publications, 2005. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 627–39. New York: Union for Reform Judaism, 2006. William H. C. Propp. Exodus 19–40, volume 2A, pages 624–722. New York: Anchor Bible, 2006. Suzanne A. Brody. "Successful Campaign." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 84. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, page 289. New York: Free Press, 2007. Kenton L. Sparks. “‘Enūma Elish’ and Priestly Mimesis: Elite Emulation in Nascent Judaism.” Journal of Biblical Literature, volume 126 (2007): 637–42. (“Priestly Mimesis in the Tabernacle Narrative (Exodus 25–40)”). The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 545–66. New York: URJ Press, 2008. Thomas B. Dozeman. Commentary on Exodus, pages 759–66. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009. Lisa Edwards and Laurence Edwards. "A Knack for Design: Parashat Pekudei (Exodus 38:21–40:38)." In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 117–20. New York: New York University Press, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 135–39. New York: Gefen Publishing House, 2009. Rebecca G. S. Idestrom. "Echoes of the Book of Exodus in Ezekiel." Journal for the Study of the Old Testament, volume 33 (number 4) (June 2009): pages 489–510. (Motifs from Exodus found in Ezekiel, including the call narrative, divine encounters, captivity, signs, plagues, judgment, redemption, tabernacle/temple, are considered.). Bruce Wells. "Exodus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 265–67. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Carol Meyers. "Exodus." In The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible. Edited by Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, pages 137–40. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010. Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Exodus: The Book of Redemption, pages 303–57. Jerusalem: Maggid Books, 2010. James W. Watts. "Aaron and the Golden Calf in the Rhetoric of the Pentateuch." Journal of Biblical Literature, volume 130 (number 3) (fall 2011): pages 417–30. William G. Dever. The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect, pages 244, 246. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2012. Shmuel Herzfeld. "An Easier Way to Achieve Redemption." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 135–40. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Torah MiEtzion: New Readings in Tanach: Shemot. Edited by Ezra Bick and Yaakov Beasley, pages 480–530. Jerusalem: Maggid Books, 2012. Michael B. Hundley. Gods in Dwellings: Temples and Divine Presence in the Ancient Near East. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2013. Pinchas Landau. "One Man's ‘Inequality' Is : A tax that made everyone an equal partner in the Temple service, irrespective of their sociopolitical class." The Jerusalem Report, volume 24 (number 24) (March 10, 2014): page 47. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 115–19. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. Raanan Eichler. "The Poles of the Ark: On the Ins and Outs of a Textual Contradiction." Journal of Biblical Literature, volume 135, number 4 (Winter 2016): pages 733–41. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 145–49. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 1: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis and Exodus, pages 217–24. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 71–73. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Leon R. Kass, Founding God's Nation, pages 574–98. New Haven: Yale University Press, 2021.