Введение

Шемини (שְּׁמִינִי — еврейское слово, означающее «восьмой», третье слово и первое отличительное слово в параше) — это 26-я еженедельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в годичном еврейском цикле чтения Торы и третья в Книге Левит. Параша Шемини рассказывает об освящении Скинии, смерти Надава и Авиу, а также о диетических законах кашрута (כַּשְׁרוּת). Параша охватывает Левит 9:1–11:47. Она состоит из 4670 еврейских букв, 1238 еврейских слов, 91 стиха и 157 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора). Евреи читают её на 25-ю или 26-ю субботу после Симхат Торы, в конце марта или апреле. В годы, когда первый день Песаха приходится на субботу (как это было в 2018 и 2019 годах), евреи в Израиле и реформистские евреи читают парашу, следующую за Песахом, на неделю раньше, чем консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре, поскольку евреи в Израиле и реформистские евреи празднуют Песах в течение семи дней и, следовательно, читают следующую парашу (в 2018 году – Шемини) в субботу через неделю после первого дня Песаха, в то время как консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре празднуют Песах в течение восьми дней и читают следующую парашу (в 2018 году – Шемини) на неделю позже. В некоторые из таких лет (например, в 2018 году) эти два календаря синхронизируются, когда консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре читают Бехар вместе с Бехукотай, а евреи в Израиле и реформистские евреи читают их по отдельности.

Читания

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот.

Первое чтение Левит 9:1 16

В первом чтении, на восьмой день церемонии посвящения священников и освящения Скинии, Моисей повелел Аарону приготовить тельцов, баранов, козла, ягненка, вола и мучную жертву (קָרְבּנוֹת, korbanot) в качестве жертв Богу, сказав: "Сегодня Господь явится вам". Они принесли жертвы перед Палаткой собрания, и израильтяне собрались там. Аарон начал приносить жертвы, как заповедал Моисей.

Второе чтение Левит 9:17 23

Во время второго чтения Аарон закончил приносить жертвы, как повелел Моисей. Аарон поднял руки к народу и благословил его. Моисей и Аарон вошли в шатер собрания, а когда вышли, снова благословили народ. Тогда слава Господа явилась всему народу. По своей воле сыновья Аарона, Надав и Авиуд, взяли каждый свою кадильницу, положили на нее фимиам и принесли чуждый огонь (אֵשׁ זָרָה, еиш-зара), который Господь не повелевал. И Господь послал огонь, который поглотил их, и они умерли. Моисей сказал Аарону: "Так говорил Господь: 'В тех, кто близок ко Мне, Я свящу Себя и буду прославлен пред всем народом'". Моисей призвал Мисаила и Елисафана, двоюродных братьев Аарона, чтобы они вынесли тела Надава и Авиуда за пределы лагеря. Моисей повелел Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, не оплакивать Надава и Авиуда, не рвать одежды и не оставлять волосы нестрижеными, а также не выходить из шатра собрания. И сказал Господь Аарону, что он и его сыновья не должны пить вино или опьяняющие напитки, когда входят в шатер собрания, чтобы отличать святое от нечистого.

Четвертое чтение Левит 10:12 15

В четвертом чтении Моисей повелел Аарону, Елеазару и Ифамару съесть остаток хлебного приношения при жертвеннике, объявив его превосходно святым и причитающимся священникам. И Моисей сказал им, что их семьи могут есть грудь от жертвы возвышения и бедро от жертвы даяния в любом чистом месте.

Пятое чтение Левит 10:16 20

В пятом чтении Моисей спросил о козле для жертвы за грех и разгневался на Элеазара и Ифамара, узнав, что его уже сожгли, а не съели в священном месте. Аарон ответил Моисею: "Вот, сегодня они принесли жертву за грех и всесожжение Господу, и так случилось со мной! Разве Господь одобрил бы, если бы я сегодня ел жертву за грех?" И когда Моисей услышал это, он одобрил.

Шестое чтение. Левит 11:1-32.

В шестом чтении Бог затем наставил Моисея и Аарона в законах кошерного питания (כַּשְׁרוּת).

Седьмое чтение Левит 11:33 47

В седьмом чтении Бог наставил Моисея и Аарона в нескольких законах о чистоте, говоря: "Будьте святы, ибо Я свят."

Левит, глава 10

В Левите 10:1 сообщается, что Надав и Авиуд положили огонь и ладан (кьторрет) в свои кадильницы и принесли "чуждый огонь" (אֵשׁ זָרָה, еиш-зара). В Исходе 30:9 запрещалось приносить "чужое благовоние" (קְטֹרֶת זָרָה, ketoret zarah). В Левит 10:2 сообщается, что сыновья Аарона Надав и Авиуд умерли преждевременно, после того как Аарон в Исходе 32:4 сделал для израильтян золотого тельца, и они сказали: "Это боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской". Подобным образом, сыновья первого царя северного царства Израильского, Иеровоама, Надав и Авия, умерли преждевременно (Надав в 1 Царств 15:28 и Авия в 1 Царств 14:17), после того как Иеровоам в 1 Царств 12:28 сделал двух золотых тельцов и сказал народу: "Это боги ваши, Израиль, которые вывели вас из земли Египетской!" Профессор Джеймс Кугел из университета Бар-Илан отметил, что Авиуд и Авия – по сути одно и то же имя, так как Авия является вариантом произношения Авиуда. Возможно, отражая некоторые из мотивов, побудивших Бога дать священникам наставление в Левит 10:9 "не пить вина и крепких напитков" во время исполнения своих обязанностей, Исаия 28:7 сообщает: "Священник и пророк шатаются от крепкого напитка, они смущены вином, они пошатываются от крепкого напитка; они видят миражи, они неверны в суде".

Левит, глава 11

В Торе изложены диетические законы кашрута (כַּשְׁרוּת) как в Левите 11, так и во Второзаконии 14:3–21. Упоминания о чистых и нечистых животных встречаются в Еврейской Библии в книгах Бытие 7:2–9, Судей 13:4 и Иезекииля 4:14. В Левите 11:8 и 11 смерть связывается с нечистотой; в Еврейской Библии нечистота имеет разнообразные значения и ассоциации. Связь с смертью также прослеживается в Левите 21:1–4, 11; Числах 6:6–7 и 19:11–16. Возможно, схожим образом, в Левите 12 нечистота ассоциируется с родами, а в Левите 13–14 – с кожными заболеваниями. В Левите 15 нечистота связана с различными аспектами сексуальной жизни. Иеремия 2:7, 23; 3:2; 7:30; и Осия 6:10 связывают нечистоту с контактом с культом чужих богов.

Левит, глава 10

Филон истолковал 10 главу книги Левит, чтобы показать, что Надав и Авиуд, бесстрашно и с пылом устремившись к жертвеннику, были растворены несокрушимым светом в эфирные лучи, подобно целому всесожжению, и вознесены на небо. Таким образом, Надав и Авиуд умерли, чтобы жить, обменивая свою смертную жизнь на бессмертие, оставив творение и представая пред Богом-Творцом. Филон истолковал слова из Левит 10:2, "умерли они пред Господом", как свидетельство их нетленности и доказательство того, что они живы, ведь мертвый не может предстать пред лицем Господа. Иосиф Флавий учил, что Надав и Авиуд принесли не те жертвы, которые им повелел Моисей, а те, которые они приносили прежде, и за это были сожжены огнем.

Левит, глава 11

Аристос приводил в качестве причины диетических законов то, что они отчетливо выделяли евреев среди других народов. Исайя Гафни отметил, что в Книге Товита главный герой Товит соблюдал диетические законы.

Левит, глава 11

Трактат Чуллин в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы кашрута (כַּשְׁרוּת) в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21. Читая Левит 11:1, один Мидраш учил, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия избавления Израиля) на равный уровень (сообщая, что Бог говорил с обоими одинаково), и таким образом, в Амиде есть 18 благословений. Один Мидраш учит, что Адам принес в жертву быка, предвосхищая законы о чистых животных в Левите 11:1–8 и Второзаконии 14:4–6. Рав Хи́сда спросил, как Ной знал (до получения Левита 11 или Второзакония 14:3–21), какие животные чистые, а какие нечистые. Рав Хи́сда объяснил, что Ной провел их мимо Ковчега, и тех, кого Ковчег принял (в количестве, кратном семи), безусловно, считали чистыми, а тех, кого Ковчег отверг, безусловно, нечистыми. Раввин Аббаху цитировал Бытие 7:16: «И вошли они, муж и жена», чтобы показать, что они вошли по своей воле (в своих парах, семь чистых и два нечистых). Раввин Танхум бен Ханилай сравнил законы кашрута со случаем врача, посетившего двух пациентов, одного из которых врач приговорил к жизни, а другого – к смерти. Врач дал указания о том, что есть и чего не есть тому, кто будет жить. С другой стороны, врач сказал умирающему есть все, что захочется. Таким образом, народам, которым не суждено было жить в грядущем мире, Бог сказал в Бытие 9:3: «Всякое живое движущееся сущее будет вам в пищу». Но Израилю, которого Бог предназначил для жизни в грядущем мире, Бог сказал в Левите 11:2: «Вот существа, которые вы можете есть». Рав рассуждал, что поскольку Притчи 30:5 учат, что «каждое слово Божье чисто», то заповеди кашрута были даны с явной целью очистить человечество. Читая Левит 18:4: «Мои законы (מִשְׁפָּטַי, мишпатай) вы будете соблюдать, и Мои постановления (חֻקֹּתַי, чукотай) будете хранить», Сифра различала «законы» (מִשְׁפָּטִים, мишпатим) и «постановления» (חֻקִּים, чуким). Сифра учила, что термин «законы» (מִשְׁפָּטִים, мишпатим) относится к правилам, которые, даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично их записать, например, законы, касающиеся воровства, прелюбодеяния, идолопоклонства, богохульства и убийства. Сифра учила, что термин «постановления» (חֻקִּים, чуким) относится к тем правилам, которые злой наклон (יצר הרע, йецер хара) и народы мира пытаются подорвать, например, употребление свинины (запрещено в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8), ношение смеси шерсти и льна (שַׁעַטְנֵז, шатнез, запрещено в Левите 19:19 и Второзаконии 22:11), освобождение от левиратского брака (חליצה, халица, предписано в Второзаконии 25:5–10), очищение человека, страдающего кожным заболеванием (מְּצֹרָע, мецора, регулируется в Левите 13–14) и козел, отправленный в пустыню (козел отпущения, регулируется в Левите 16). Сифра учила, что в отношении этих вещей Тора просто говорит, что Бог установил их, и нам не следует ставить их под сомнение. Раввин Элеазар бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна (שַׁעַטְנֵז, шатнез, запрещенную в Левите 19:19 и Второзаконии 22:11), есть свинину (запрещенную в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8) или вступать в интимные отношения с запрещенными партнерами (запрещенными в Левите 18 и 20), а должны сказать, что они хотели бы, но Бог постановил, что они не должны этого делать. Ибо в Левите 20:26 Бог говорит: «Я отделил вас от народов, чтобы вы были Моими». Поэтому следует отделиться от греха и принять правление Небес. Рав Берекия сказал от имени рабби Исаака, что в грядущем мире Бог устроит пир для Своих праведных слуг, и тот, кто не ел мяса животного, умершего не в соответствии с ритуальным убоем (נְבֵלָה, невейла, запрещено в Левите 17:1–4) в этом мире, будет иметь привилегию насладиться им в грядущем мире. Это указано в Левите 7:24, где говорится: «И жир того, что умирает само по себе (נְבֵלָה, невейла) и жир того, что разорвано зверями (טְרֵפָה, трейфа), может быть использован для любой другой цели, но вы не должны его есть», чтобы его можно было съесть в грядущем мире. (Благодаря настоящему самоограничению можно заслужить участие в пире в Последней жизни.) По этой причине Моисей увещевал израильтян в Левите 11:2: «Это животные, которые вы можете есть». Предоставляя исключение из законов кашрута в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21, Равин сказал от имени рабби Йоханана, что человек может лечиться всеми запрещенными вещами, кроме идолопоклонства, прелюбодеяния и убийства. Один Мидраш интерпретировал Псалом 146:7: «Господь освобождает пленных», как «Господь разрешает запрещенное», и таким образом учит, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Бог запретил брюшной жир скота (в Левите 3:3), но разрешил его в случае зверей. Бог запретил употребление седалищного нерва в животных (в Бытие 32:33), но разрешил его в птице. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя (в Левите 17:1–4), но разрешил его для рыбы. Аналогично, раввин Абба и раввин Йонатан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше вещей, чем запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8) разрешением на муллета (который, по мнению некоторых, имеет вкус свинины). Читая Левит 11:2: «Вот существа, которые вы можете есть», Сифра учила, что использование слова «вот» указывает на то, что Моисей показывал животное и говорил израильтянам: «Это вы можете есть», и «Это вы не можете есть». Мишна отметила, что Тора указывает (в Левите 11:3 и Второзаконии 14:6) характеристики домашних и диких животных (по которым можно определить, чистые они или нет). Мишна отметила, что Тора не указывает аналогичные характеристики птиц, но мудрецы учили, что каждая птица, которая хватает свою добычу, нечиста. Каждая птица, у которой есть дополнительный палец (hallux), зоб и желудок, который можно очистить, чиста. Раввин Элиэзер бен Рав Задок учил, что каждая птица, которая разделяет пальцы (ровно), нечиста. Мишна учила, что среди саранчи все, у кого четыре ноги, четыре крыла, сочлененные ноги (как в Левите 11:21) и крылья, покрывающие большую часть тела, чисты. Раввин Йосе учил, что оно также должно носить имя «саранча». Мишна учила, что среди рыб все, у кого есть плавники и чешуя, чисты. Раввин Йехуда сказал, что должно быть (по крайней мере) две чешуи и один плавник (чтобы быть чистым). Чешуя — это (тонкие диски), прикрепленные к рыбе, а плавники — это (крылья), с помощью которых она плавает. Читая Левит 11:3: «Все, что пережевывает жвачку среди зверей, вы можете есть», Тосефта учила, что все, что пережевывает жвачку, не имеет верхних зубов. Мишна учила, что охотники на диких животных, птиц и рыб, которые случайно наткнулись на животных, определенных в Левите 11 как нечистых, имели право продавать их. Раввин Йехуда учил, что человек, который случайно наткнулся на таких животных, имел право покупать или продавать их, при условии, что человек не занимался бы этим регулярно. Но мудрецы не разрешали этого. Рав Шаман бар Абба сказал от имени Рава Иди бар Иди бар Гершома, который сказал это от имени Леви бар Перата, который сказал это от имени рабби Нахума, который сказал это от имени рабби Бирайма, который сказал это от имени определенного старого человека по имени рабби Яаков, что люди из дома Наси учили, что (приготовление) запрещенного яйца среди 60 (разрешенных) яиц делает их все запрещенными, (но приготовление) запрещенного яйца среди 61 (разрешенного) яйца делает их все разрешенны...

Левит, глава 9

В "Зоар" говорится, что Левит 9:2 предписывал Аарону "взять для себя теленка в качестве жертвы за грех" как установление, предназначенное лично для Аарона, чтобы искупить грех Золотого тельца, который он навлек на Израиль. В "Зоар" говорится, что Аарон должен был очиститься в течение семи священных дней, описанных в Левите 8:33, а затем посредством тельца, о котором говорится в Левите 9:2. В "Зоар" отмечается, что Аарон должен был очиститься, поскольку без него Золотой телец не возник бы. Прочитав слова Моисея в Левите 9:4: "сегодня явится к вам Господь", Ибн Эзра учил, что Моисей имел в виду огонь, сошедший от Бога.

Левит, глава 10

Бахья ибн Пакуда учил, что поскольку Бог проявляет особую благосклонность к определенным людям, посредством которой они выделены, например, в пророки, предводители народов или мудрецы, дух которых Бог пробудил и наделил мудростью, разумением, советом и подобными качествами, эти люди несут обязательство более усердного служения Богу. Бахья учил, что Бог будет продолжать даровать эти дары тем, кто полностью исполняет это служение, увеличит их власть над этими дарами и понимание их, и воздаст этим людям в будущем мире. Но кто из таких людей восстанет против Бога, несмотря на благодеяние, которое Бог особенно ниспослал им, тот лишится всех этих степеней, и Бог будет судить их строже, как сказано в Левит 10:3: «Вот что говорил Господь: „Я освящу Себя в приближающихся к Мне, и пред всем народом прославлю Себя“».

Левит, глава 11

Иуда Халеви выразил восхищение теми, кто впервые разделил текст Торы на стихи, снабдил его гласными, акцентами и масоретскими знаками, и настолько тщательно подсчитал буквы, что обнаружил, что гимель (ג) в слове гахон, גָּחוֹן ("чрево"), в Левите 11:42 находится ровно в середине Торы. (Однако следует отметить, что в сообщении Гемары, обсуждаемом в разделе "классическое раввинское толкование", некоторые утверждали, что вав (ו) в слове гахон, גָּחוֹן, указывает на середину Торы. Яков Милгром отметил, что Левит 10:8–15 содержит некоторые из немногих законов (наряду с Левит 6:1–7:21 и 16:2–28), предназначенных исключительно для священников, в то время как большая часть Левита обращена ко всему народу Израиля. Сэмюэл Балентин объяснил Божье повеление в Левите 10:9, запрещающее священникам "пить вино или крепкий напиток", как предостережение "против использования стимуляторов для пробуждения, усиления или влияния на их встречу с Богом". Балентин описал наставление Левита 10:10 "отличать святое от мирского, нечистое от чистого" как "самое фундаментальное условие для священников и их общины".

Левит, глава 11

Роберт Оден утверждал, что причина священнических законов кашрута в Левите 11 заключалась в целостности творения и в том, как выглядел сотворенный порядок мира. Те существа, которые соответствуют всеобъемлющей космологии творения, считаются хорошими. Кугель сообщил, что археолог Израиль Финкельштейн не обнаружил костей свиней на холмистых поселениях, начиная с периода Железа I (примерно 1200–1000 гг. до н.э.) и продолжая в период Железа II, в то время как ранее, на поселениях бронзового века, кости свиней были распространены. Кугель заключил, что новые жители холмов принципиально отличались как от своих предшественников в нагорьях, так и от городских хананеев – либо потому, что они принадлежали к другой этнической группе, либо потому, что приняли иной образ жизни по идеологическим или иным причинам. Кугель вывел из данных Финкельштейна, что эти горцы разделяли определенную идеологию (если только это было пищевое табу), как современные евреи и мусульмане. Кугель пришел к выводу, что различия в образе жизни между ними и ханаанскими горожанами и более ранними поселенцами нагорья подтверждают, что поселенцы не были пригорожанами. Отметив, что Левит 11:3 определяет, какие млекопитающие могут быть употреблены в пищу у евреев – те, что пережевывают жвачку и имеют раздвоенные копыта, Милгром заметил, что эти требования фактически запрещают употребление в пищу мяса всего животного царства, за исключением трех домашних травоядных – крупного рогатого скота, овец и коз. Милгром утверждал, что библейская система диетических законов была призвана обуздать убийственный инстинкт в людях посредством системы ограничений, позволяющих удовлетворять тягу к мясу, но не терять человеческое достоинство. Милгром полагал, что основные правила таковы: (1) Закон строго ограничивал выбор продуктов животного происхождения. (2) Убивать животных могут только те, кто обладает достаточным мастерством и благочестием – мастерством в применении техники забоя, обеспечивающей безболезненную смерть, и благочестием в осознании Божьего разрешения на такой забой. (3) Небольшое количество разрешенных животных, даже после ритуального забоя, нельзя употреблять в пищу, пока из них не будет удалена кровь. Балентин утверждал, что Божье наставление в Левите 11:44: «Освятите себя и будьте святы, ибо Я свят», объясняет «почему Израиль не должен осквернять себя, употребляя запрещенные животные», поскольку, как Бог различал виды животных в творении, так и человеческое «различение чистых и нечистых животных является актом веры, отражающим Божью работу по установлению и поддержанию «очень хорошего» замысла творения». Мэри Дуглас предположила, что животные, запрещенные в Левите 11, представляют собой уязвимых – слепых червей, беззащитную рыбу без чешуи и неустанно трудящихся муравьев, что соответствует человеческим нищим, сиротам и вдовам. Дуглас утверждала, что Левит 11 предписывает не нападать на них, поскольку «святость несовместима с хищническим поведением». Аналогично, Балентин утверждал, что Левит устанавливает, что «есть можно только тех животных, которые отражают нормальные характеристики своего вида», а те, у кого этих характеристик нет, «находятся в невыгодном положении, поскольку им не хватает средств к выживанию, общих для их вида». Интерпретируя законы кашрута в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21, в 1997 году Комитет по еврейскому праву и стандартам Консервативного иудаизма постановил, что возможно адаптировать генетическую последовательность из некошерного вида и имплантировать ее в новый штамм кошерного продукта питания – например, ген гормона роста свиньи в картофель для увеличения урожайности или ген насекомого в томатное растение для придания ему необычных качеств устойчивости к вредителям, – и этот новый штамм будет считаться кошерным. Подобным образом, в конце 1990-х годов Центральная конференция американских раввинов Реформистского иудаизма постановила, что для еврея, соблюдающего кашрут, хорошо участвовать в медицинском эксперименте с использованием побочного продукта свинины.

Резюме

Давид собрал всех избранных мужей из Израиля – 30 000 воинов – и отправился вернуть Ковчег Завета из Ваала-Иуды. Они вынесли Ковчег из дома Авинадава и поместили его на новую повозку. Сыновья Авинадава, Узза и Ахио, вели повозку, а Ахио шел перед Ковчегом. Давид и израильтяне играли на всяческих инструментах – на гуслях, псалтирях, тамбуринах, трещотках и кимвалах. Когда они подошли к гумне Нахона, волы споткнулись, и Узза протянул руку к Ковчегу. В гневе Господь поразил Уззу за его ошибку, и Узза умер при Ковчеге. Давид огорчился и испугался, вопрошая, как Ковчег может прийти к нему. Тогда Давид перенес Ковчег в дом Оведа-Едома Гети́йского и оставил его там на три месяца. За это время Господь благословил Оведа-Едома и его дом. Когда Давид услышал, что Господь благословил Оведа-Едома ради Ковчега, он с радостью привез его в Иерусалим. Когда те, кто нес Ковчег, прошли шесть шагов, они принесли в жертву быка и тучного теленка. Израильтяне поднимали Ковчег с ликованием и звуком рога, а Давид танцевал изо всех сил, облаченный в льняной ефод. Когда Ковчег вошел в город, Михаль, дочь Саула, посмотрела из окна и увидела Давида, скачущего и танцующего, и возненавидела его в своем сердце. Они поставили Ковчег в шатер, который воздвиг для него Давид, и Давид принес всесожжения и мирные жертвы, и благословил народ во имя Господа. Давид раздал каждому израильтянину сладкий хлеб, и народ разошелся по своим домам. (Хафтара заканчивается здесь для сефардских евреев, но продолжается для ашкеназских евреев.) Когда Давид вернулся, чтобы благословить свой дом, Михаль вышла навстречу ему с укором, насмехаясь над тем, что он обнажился перед служанками своих слуг. Давид возразил Михали, что он танцевал перед Богом, Который избрал его вместо ее отца, и что он будет еще более презренным в ее глазах. После этого у Михали не было детей. Господь дал Давиду покой от врагов, и Давид спросил пророка Нафана, почему Давиду следует жить в кедровом доме, а Ковчег пребывает в занавесях. Сначала Нафан сказал Давиду поступать так, как велит его сердце, но той же ночью Господь повелел Нафану сказать Давиду, чтобы он не строил Богу дома, ибо Господь не обитал в доме с того дня, как вывел сынов Израилевых из Египта, но пребывал в шатре и скинии. Господь повелел Нафану сказать Давиду, что Он взял Давида из пастухов, чтобы он стал князем над Израилем, что Господь был с Давидом во всех его путях и сделает имя Давида великим. Господь даст израильтянам место покоя от врагов, установит династию Давида, и когда Давид умрет, Господь обеспечит, чтобы сын Давида построил дом для имени Господа. Господь будет отцом для сына Давида, а он будет сыном для Господа; если он согрешит, Господь накажет его, но милость Господа не отступит от него. Царство Давида будет установлено навеки. И Нафан рассказал Давиду все слова этого видения.

Связь с парашахом

Как в параше, так и в хафтаре рассказывается о попытках освящения святого места, за которыми последовали трагические происшествия, связанные с недопустимым приближением к нему. В параше Моисей освятил Скинию, обитель Ковчега Завета, а в хафтаре Давид отправился, чтобы перенести Ковчег в Иерусалим. Затем в параше Бог поразил Надава и Авиу, "когда они приблизились" к Ковчегу, а в хафтаре Бог поразил Уззу, когда тот "протянул руку, чтобы поддержать Ковчег".

В Шаббат Махар Ходеш

Когда параша совпадает с Шаббатом Махар Ходеш (как это было в 2015 году), хафтара читается из 1 Книги Самуила, главы 20, стихи 18–42.

Библейские

Левит 16:1–2 (Надав и Авиу). Числа 3:4 (Надав и Авиу); 26:61 (Надав и Авиу). Второзаконие 14:3–21 (кашрут). Псалмы 58:9 (улитка); 102:7 (пеликан).

Ранние не раввинские

Письмо Аристея. 139–52. Александрия, III–I век до н.э. В "Старом Завете псевдоэпиграфах": том 2: Расширения "Старого Завета" и легенды, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты утерянных иудео-эллинистических произведений. Под редакцией Джеймса Чарльзуорта, страницы 7, 22–23. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1985. Филон. Аллегорические толкования, книга 2: 15:57–58, 26:104–05; книга 3: 47:139–48:141, 49:144, 50:147; О добродетели 30:131–35; О опьянении 32:126–27, 35:140–41; О переселении Авраама 12:64–69; Кто наследник божественного? 49:238–40, 51:249–51; О бегстве и обретении 11:59, 28:157; О снах, что они ниспосланы Богом 2:9:67; Особые законы, книга 2: 8:33; книга 4: 18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191. Александрия, начало I века н.э. В, например, "Творения Филона": Полное и неизменное, новое обновленное издание. Перевод Чарльза Дьюка Йонга, страницы 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. 1 Коринфянам 8:8; 10:31. Около 53–57 гг. (отмена кашрута). Римлянам 14:14. I век. (отмена кашрута). Марк 7:19. (отмена кашрута). Иосиф Флавий, Древности еврейские 3:8:6–7; 8:8:4. Около 93–94 гг. В, например, "Творения Иосифа Флавия": Полное и неизменное, новое обновленное издание. Перевод Уильяма Уистона, страницы 92, 229. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. Деяния 10:11–16, 28. II век. (отмена кашрута).

Классический раввинский

Мишна: Шевиит 5:9, 7:4; Бикурим 2:7, 11; Песахим 8:8; Сота 5:2; Авода Зара 5:2; Хорайот 3:5; Менахот 5:6; Хулин 1:1–12:5. Земля Израиля, около 200 г. н.э. В, например, "Мишна: Новое толкование". Перевод Якоба Нойснера, страницы 81, 84, 171–72, 246, 455, 670, 695, 743, 765–87. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Берахот 4:17; Демай 2:7; Сота 5:13; Зевахим 8:25; Шехитат Чулин 1:1–10:16; Парах 1:5. Земля Израиля, около 250 г. н.э. В, например, "Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением". Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 26, 85, 853; том 2, страницы 1347, 1371–1405, 1746. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Сифра 99:1–121:2:13. Земля Израиля, IV век н.э. В, например, "Сифра: Аналитическое толкование". Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 121–229. Атланта: Scholars Press, 1988. Иерусалимский Талмуд: Пеа 12b; Килаим 69a; Шевит 55b; Терумот 1b, 73a, 88a, 100a, 101a; Маасорот 41a; Орла 34a; Бикурим 12b; Шабат 13a, 78b; Эрувин 10b; Песахим 13b, 24a, 62b–63b; Йома 3b; Таанит 20b; Мегилла 15a, 29a; Моэд Катан 17a; Чагига 8a, 23a; Назир 23a, 27b; Сота 23b, 26a, 36a; Гитин 11a; Бава Камма 30a; Санхедрин 46b, 72b. Тивериада, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Перепечатано в, например, "Талмуде Йерушальми". Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 3, 5, 6b–9, 12–13, 16, 18–19, 21, 25–28, 34–37, 39, 41, 45. Бруклин: Mesorah Publications, 2006–2018. И в, например, "Иерусалимский Талмуд: Перевод и комментарий". Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведено Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Левит Рабба 1:8; 2:10; 10:4; 11:1–14:1; 20:4–5, 8–10; 26:1. Земля Израиля, V век. В, например, "Мидраш Рабба: Левит". Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 12, 29, 125, 135–79, 257–62, 325. Лондон: Soncino Press, 1939. Вавилонский Талмуд: Берахот 53b, 61a; Шабат 12a, 27a, 63b–64a, 83b–84a, 87b, 90b, 95b, 107a, 123b, 125a, 136a–b; Эрувин 13b, 28a, 63a, 87b, 104b; Песахим 14a, 16a, 18a–b, 20b, 23a–b, 24b, 49b, 67b, 82b–83a, 91b; Йома 2b–4a, 5b, 21b, 39a, 53a, 73b, 76b–77a, 80a–b, 87a; Сукка 25b; Бейца 6b, 19a, 20a; Рош ха-Шана 16b; Таанит 15b, 17b, 26b; Мегилла 9b, 10b, 18a; Моэд Катан 2a, 13a–b, 14b–15b, 19b, 24a, 28b; Чагига 11a, 19a, 22b, 24a, 26b; Йевамот 20b, 40a, 43a, 54a–b, 74b–75a, 87a, 114a; Кетубот 15a, 50a, 60a; Назир 4a, 38a, 52a, 64a; Сота 27b, 29a–b, 38a–b, 47a; Гитин 60a–b, 61b–62a, 68b; Кидушін 30a, 59b, 80a; Бава Камма 2a–b, 16a, 25b, 38a, 54a–b, 62b–63a, 64b, 76b–77a, 78a, 81a; Бава Меция 22a, 61b, 90b; Бава Батра 9b, 66b, 80a, 91a, 97a; Санхедрин 5b, 17a, 22b, 52a, 70b–71a, 83b, 107b, 108b; Маккот 3b, 11a, 13a, 16b; Швуот 5a, 7a, 9b–10b, 14b, 18b, 23a, 36b; Авода Зара 40a, 47b, 68b; Хорайот 4a, 12b; Зевахим 3a–b, 10b, 17b, 25b, 28a, 34a, 55a, 60a, 61b, 69b, 82a–b, 99b, 100b–101b, 105a, 115b; Менахот 23a, 29a, 39b, 59a, 61a, 62a, 70b, 93b, 96b, 101b; Хулин 2a–142a; Бехорот 6a–7b, 9b, 15b, 16a, 38a, 45b, 51a; Керитот 4b, 13b, 15b, 21a, 22a; Мейла 16a–17b; Тамид 33b; Нидда 18a, 19b, 21a, 42b, 51a–b, 55b, 56a. Сасанидская империя, VI век. В, например, "Талмуде Бавли". Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.

Средневековье

Саадия Гаон. Книга убеждений и мнений, 10:15. Багдад, Вавилония, 933. Перевод Сэмюэля Розенблатта, страница 396. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1948. Соломон ибн Габирол. Корона для короля, 35:470. Испания, 11-й век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 62–63. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998. Раши. Комментарий. Левит 9–11. Трой, Франция, конец 11-го века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотация: Исраэль Иссер Зви Геркедж, том 3, страницы 93–134. Бруклин: Mesorah Publications, 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало 12-го века. В, например, Комментарии Рашбама к Левиту и Числам: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин И. Локшин, страницы 47–68. Провиденс: Brown Judaic Studies, 2001. Иуда Халеви. Кузари. Часть 3, § 31. Толедо, Испания, 1130–1140. В, например, Jehuda Halevi. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимски, страница 165. Нью-Йорк: Schocken, 1964. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина 12-го века. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ваикра). Перевод и аннотация: Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, том 3, страницы 56–84. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Тумат Охалин (Законы о нечистоте пищи), глава 16, § 12. Египет, ок. 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Сефер Тахара: Книга чистоты. Перевод Илиягу Тугера, том 2, страницы 294–95. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2009. Маймонид. Путеводитель для озадаченных, 1:37; 3:46, 47, 48. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для недоумевающих. Перевод Майкла Фридлендера, страницы 53, 364, 367–68, 370. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, ок. 1240. В, например, Хизкия бен Маноаха. Хизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотация: Элиягу Мунк, том 3, страницы 694–712. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, ок. 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 3, страницы 102–55. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974. Зоар 1:54a, 73b, 167b; 2:11b, 26b, 67a, 124b, 193a, 219b; 3:24b, 31b, 33a, 35a–42a, 127a, 190b. Испания, конец 13-го века. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14-го века. В, например, Мидраш Раббину Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахья бен Ашера. Перевод и аннотация: Элиягу Мунк, том 5, страницы 1572–620. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе. Начало 14-го века. В, например, Баал Ха-Турим Чумаш: Ваикра/Левит. Перевод Илиягу Тугера, отредактированный, разъясненный и аннотированный Ави Гольдом, том 3, страницы 1079–111. Бруклин: Mesorah Publications, 2000. Яаков бен Ашер. Переш Аль ха-Тора. Начало 14-го века. В, например, Яаков бен Ашер. Тур к Торе. Перевод и аннотация: Элиягу Мунк, том 3, страницы 827–51. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. Ицхак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец 15-го века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сокращение: Элиягу Мунк, том 2, страницы 567–77. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.

Современный

Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509 годами. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, страницы 81–105. Бруклин: CreateSpace, 2015. Обадия бен Яков Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567 год. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, страницы 526–37. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 643–59. Нью-Йорк, издательство "Ламбда", 2000. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составлен как "Ханукат ха-Тора". Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешеле. "Ханукас ха-Тора": Мистические прозрения раввина Авраама Йехошуи Хешеля о Хумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 211–18. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Шабтай Басс. "Сифсей Хачамим". Амстердам, 1680 год. В, например, "Сефер Ваикра": Из пяти книг Торы: "Хумаш": "Таргум Окелос": Раши: "Сифсей Хачамим": "Ялкут": "Гафтарот", переведенный Аврохом Й. Дэвисом, страницы 140–210. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012. Хаим ибн Аттар. "Ор ха-Хаим". Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. "Ор ха-Хаим": Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 1019–56. Бруклин: Издательство "Ламбда", 1999. Ицхак Магризо. "Меам Лоэз". Константинополь, 1753 год. В Ицхаке Магризо. "Антология Торы": "Меам Лоэз". Перевод Арье Каплана, том 11, страницы 187–274. Нью-Йорк: Издательство "Мознаим", 1989. Нахман из Брацлава. Учения. Брацлав, Украина, до 1811 года. В "Торе Ребе Нахмана": Взгляды Брацлава на еженедельное чтение Торы: "Исход" – "Левит". Составлен Хаимом Крамером, отредактирован Y. Холлом, страницы 321–36. Иерусалим: Исследовательский институт имени Брацлава, 2011. "Слово мудрости", 1833 год. Кодифицировано как "Учение и Завет", раздел 89. В, например, Стивен Робинсон и Х. Дин Гарретт. Комментарий к "Учению и Завету", том третий. Раздел 89. Солт-Лейк-Сити: Книга "Дезерет", 2004. (Мормонские законы о питании). Самсон Рафаэль Хирш. "Хорев": Философия еврейских законов и обрядов. Перевод Исидора Грунфельда, страницы 47–50, 211, 314–31, 338, 574, 582–86. Лондон: Soncino Press, 1962. Переиздано в 2002 году. Первоначально опубликовано как "Хорев, Попытки об обязанностях Джиссруэля в рассеянии". Германия, 1837 год. Сэмюэль Давид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871 год. В, например, Сэмюэль Давид Луззатто. "Комментарий к Торе". Переведен и прокомментирован Элиягу Мунком, том 3, страницы 924–33. Нью-Йорк: Издательство "Ламбда", 2012. Союз американских еврейских конгрегаций. "Платформа Питтсбурга". Питтсбург, 1885 год. ("Мы считаем, что все Моисеевы и раввинские законы, регулирующие питание, возникли в древности и под влиянием идей, совершенно чуждых нашему нынешнему ментальному и духовному состоянию. Они не производят на современного еврея впечатления священнической святости; их соблюдение в наши дни скорее препятствует, чем способствует современному духовному возвышению"). Йехуда Арье Лейб Альтер. "Сефат Эмет". Гора Калвария (Гер), Польша, до 1905 года. Из книги "Язык истины": Комментарий "Сефат Эмет" к Торе. Переведен и интерпретирован Артуром Грином, страницы 159–65. Филадельфия: Еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Луи Гинцберг. "Легенды евреев", том 3, страницы 179–92. Филадельфия: Еврейское издательство, 1911. Авраам Айзек Кук. "Моральные принципы". Начало XX века. В Аврааме Айзаке Куке: "Свет покаяния", "Нравственные принципы", "Свет святости", "Эссе", "Письма и стихи". Перевод Бен Зион Боксера, страница 140. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1978. Г. Дойч. "Кошерная кухня в военных лагерях". В "Ежегоднике Центральной конференции американских раввинов", том 28, страницы 124–127. Центральная конференция американских раввинов, 1918. Герман Коэн. "Религия разума": Из источников иудаизма. Перевод с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, страницы 103, 110, 205. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как "Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums". Лейпциг: Gustav Fock, 1919. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы": Пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия, страницы 81–84. Нью-Йорк: Еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Томас Манн. "Йосеф и его братья". Перевод Джона Э. Вудса, страницы 256–57, 348. Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, 2005. Первоначально опубликовано как "Joseph und seine Brüder". Стокгольм: Bermann Fischer Verlag, 1943. Эрнест Висенберг. "Связанные запреты: разведение свиней и изучение греческого языка". "Еврейский ежегодник Колледжа", том 27 (1956): страницы 213–33. Мэри Дуглас. "Порочные животные в Левите". В "Чистота и опасность": Анализ понятий загрязнения и табу, страницы 41–57. Нью-Йорк: Routledge, 1966. Джо Грин. "Еврейская вегетарианская традиция". Южная Африка: 1969. Сеймур Э. Фридман. "Книга кашрута": Сокровищница кошерных фактов и мистификаций. Bloch Publishing Company, 1970. Ноа Й. Коэн. "Цаар Баале Хайим": Предотвращение жестокости к животным, его основы, развитие и законодательство в еврейской литературе. Нью-Йорк: Feldheim, 1976. Дж. К. Х. Локлин. "Странный огонь" Надава и Авиху. "Журнал библейской литературы", том 95 (1976): страницы 559–65. Аарон Лихтенштейн. "Проповедь о Холокосте и ответ". "Еврейские исследования", том 19 (1978): страница 82. Гордон Дж. Венхэм. "Книга Левит", страницы 145–85. Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979. *Сэмюэль Х. Дреснер, Сеймур Сигель и Дэвид М. Поллок. "Еврейские диетические законы". United Synagogue, Нью-Йорк, 1980. Альфред Коэн. "Вегетарианство с еврейской точки зрения". "Журнал Галахи и современного общества", том 1 (номер 2) (осень 1981). Луи А. Берман. "Вегетарианство и еврейская традиция". Нью-Йорк: Ktav, 1982. Элиягу Й. Шочет. "Жизнь животных в еврейской традиции": Отношения и взгляды. Нью-Йорк: Ktav, 1984. Виктор (Авигдор) Хуровиц. "Священнический рассказ о строительстве Скинии". "Журнал Американского востоковедческого общества", том 105 (номер 1) (январь–март 1985): страницы 21–30. Дж. Дэвид Блейх. "Вегетарианство и иудаизм". "Традиция", том 23 (номер 1) (лето 1987). Пинхас Х. Пели. "Тора сегодня": Обновленная встреча с Писанием, страницы 115–19. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. Барух А. Левин. "Комментарий JPS к Торе": Левит: Традиционный еврейский текст с новым переводом JPS, страницы 55–72, 243–48. Филадельфия: Еврейское издательство, 1989. Яков Мильгром. "Этика и ритуал: Основы библейских диетических законов". В "Религия и закон": Библейские, еврейские и исламские перспективы, страницы 159–91. Под редакцией E. B. Firmage. Винона Лейк, Индиана: Eisenbrauns, 1989. Йоханан Цвейг. "Посвящение Скинии". "Традиция": Журнал ортодоксальной еврейской мысли, том 25 (номер 1) (осень 1989): страницы 11–16. Харви Дж. Филдс. "Тора Комментарий для нашего времени": Том II: Исход и Левит, страницы 111–19. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. Роберта Калеховски. "Иудаизм и права животных": Классические и современные ответы. Марблхед, Массачусетс: Micah Publications, 1992. Яков Мильгром. "Пища и вера": Этические основы библейских диетических законов: "Библия разработала систему ограничений, посредством которой люди могут утолить свою страсть к мясу животных и не быть дегуманизированы. Эти законы учат уважению к жизни". "Обзор Библии", том 8 (номер 6) (декабрь 1992). Мэри Дуглас. "Запрещенные животные в Левите". "Журнал изучения Ветхого Завета", том 18 (номер 59) (1993): страницы 3–23. Виктор Авигдор Хуровиц. "Эссе о рецензии: Древний израильский культ в истории, тра...